4 Claves para Compartir el Evangelio Con budistas • ABWE

En las misiones, la contextualización es el arte y la ciencia de llevar verdades evangélicas atemporales y trascendentes a una forma culturalmente relevante y comprensible.

La contextualización depende de la cantidad de terreno común disponible entre una cosmovisión incrédula y las categorías bíblicas. Comunicar el evangelio en un contexto oriental es particularmente difícil. Pocas, si es que hay alguna, enseñanzas bíblicas se traducen fácilmente en el contexto religioso dhármico, un mundo de religiones basado en la naturaleza cíclica de la historia, las fuerzas impersonales como la realidad más elevada y el objetivo de lograr la inexistencia después de la muerte. Religiones como el Hinduismo, el Budismo, el Jainismo y el Sintoísmo confunden continuamente a los misioneros occidentales.

¿Cómo podemos compartir el evangelio con los budistas sin un conjunto común de suposiciones compartidas? Las Cuatro Nobles Verdades pueden dar a los cristianos cuatro útiles trampolines de conversación para comunicar los puntos de vista de la Biblia sobre la vida, la muerte y la salvación.

Uniendo la Biblia y Buda

Hace miles de años, un miembro rico y cómodo de la realeza se embarcó en una búsqueda del significado último. La sabiduría que acumuló finalmente lo llevó a ser conocido más por su visión legendaria que por su asombrosa riqueza o poder.

¿Quién era este rey? A primera vista, puede sonar como una descripción de Siddhartha Gautama, alias “el Buda”(“el iluminado”). Pero en realidad estamos describiendo al Rey Salomón bíblico.

Salomón, que precedió a Buda por aproximadamente 500 años, hizo observaciones en el Libro de Eclesiastés muy parecidas a las que eventualmente se atribuyeron al pensador oriental posterior. Ambos razonaron que la vida es tan fugaz y marcada por el sufrimiento que el valor último en esta vida es inalcanzable. Ambos también enseñaron que la humanidad anhela intrínsecamente más de lo que la vida temporal puede ofrecer. Y dado que la sabiduría de Salomón se extendió por el mundo antiguo (1 Reyes 4:31), es concebible que las enseñanzas de Salomón influyeran directamente en el propio Buda.

Por supuesto, Salomón y Buda llegaron a conclusiones muy diferentes – uno elogió la búsqueda de la autoextingución total, mientras que Salomón termina Eclesiastés diciendo: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo el deber del hombre” (12:13b).

¿Cuáles eran las “nobles verdades” de Salomón, y a dónde conduce su camino?

Esta Vida está Llena de Sufrimiento

Al igual que Siddhartha Gautama, Salomón finalmente no dejó que su realeza lo cegara a las duras realidades de la vida. Salomón comienza Eclesiastés con una nota de realismo irritante: “Vanidad de vanidades all todo es vanidad” (1:2).

Eclesiastés trata de la búsqueda del valor duradero, significado por yitron, la palabra hebrea para beneficio. Para su consternación, Salomón observó que la vida era hevel (“vapor”), un término que significa la fugacidad, la futilidad y la vanidad de la existencia temporal.

El hevel de Salomón se superpone parcialmente con la comprensión de Buda de dukkha, lo que significa que la vida se caracteriza principalmente por el sufrimiento. El trabajo duro y la sabiduría no pueden garantizar resultados perfectos. La vida es aleatoria y está marcada por el dolor, y la muerte viene a llamar, dejando todos nuestros anhelos internos finalmente insatisfechos.

Pero donde Buda presentó una instantánea de la experiencia humana, Salomón vio toda la película. Salomón sabía que la tierra era un paraíso perdido, como se describe en la historia de Génesis 1-3. La vida terrenal del hombre estaba libre de sufrimiento e inutilidad porque existía en perfecta comunión con el Dios todo suficiente de valor infinito en quien la humanidad encuentra el “sendero de la vida”, la “plenitud de gozo” y los “placeres para siempre” (Salmo 16:11). Necesitaban nada más (Salmo 23:1). Todo era bueno (Génesis 1: 31).

Sin embargo, unos pocos miles de años más tarde, Salomón escribió que “todo era vanidad y aflicción de espíritu, y no había nada que ganar debajo del sol” (Eclesiastés 2:11). ¿Qué cambió?

El Sufrimiento De la Vida Proviene De Nuestros Deseos

El Buda atribuyó el sufrimiento al deseo. Buda llamó a esto tanha. Los anhelos insatisfechos nos mantienen en la rueda de hámster del sufrimiento, a pesar de nuestras comodidades que uno puede alcanzar. Pero el concepto de tanha pone incorrectamente la culpa en el deseo mismo en lugar de en su objeto.

En la cosmovisión bíblica, el sufrimiento en general, incluso el sufrimiento aleatorio, es un resultado colectivo del pecado general del hombre contra Dios, rastreable hasta los primeros humanos. El hombre cambió la verdadera satisfacción en Dios por un placer fugaz y egoísta. A pesar de la advertencia de no comer del fruto prohibido, “vio que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar sabiduría” (Génesis 3:6). Esto los separó de la satisfacción en Dios e introdujo el caos en un cosmos que de otra manera sería perfecto. Ahora vivimos bajo “la corrupción que hay en el mundo a causa del deseo pecaminoso” (2 Pedro 1:4).

Bíblicamente, sin embargo, el deseo en sí no es el problema. Salomón señaló que Dios “ha puesto la eternidad en el corazón del hombre” (Eclesiastés 3:11). La creación cayó cuando el hombre escogió deseos erróneos separados de Dios. La historia, por lo tanto, es intrínsecamente lineal, no cíclica; algo cambió, y ha sido diferente desde entonces. Por lo tanto, se puede corregir de nuevo.

La naturaleza narrativa del cristianismo—algo de lo que el budismo sabe poco—significa que el sufrimiento tiene una causa y un final históricos reales. Y el evangelio ofrece no solo la oportunidad de escapar del sufrimiento eterno, sino también de soportarlo.

Podemos Ser Redimidos, Incluso A Través del Sufrimiento

El olvido del pasado roba el significado tanto del presente como del futuro. Salomón sabía que el mundo original y la humanidad fueron creados sin caer. Buda, sin embargo, no tenía un telón de fondo para analizar el presente. Solo veía la condición humana actual de sufrimiento, anhelo y mortalidad. Con un conjunto de datos tan limitado, la única solución que podía concebir era la inexistencia.

Pero para los escritores bíblicos, el deseo y el sufrimiento son ecos de un mejor orden creacional perdido pero destinado a la recuperación, recordatorios de que el mundo no está bien. Salomón escribió: “Dios los prueba para que vean que ellos mismos no son sino bestias as como uno muere, así muere el otro” (Eclesiastés 3: 17-19 a). “a la creación fue sometida a la inutilidad, no voluntariamente, sino por causa de aquel que la sometió, con la esperanza de que la creación misma fuera liberada de su esclavitud de corrupción y alcanzara la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Romanos 8:20-21). Nuestro mundo caído está esperando una solución de Dios.

La aseidad de Dios significa que él se cumple en sí mismo sin deseos impuros o ansias insaciables. No solo tiene todo lo que necesita, es todo lo que necesita. Por lo tanto, Dios no nos necesita. Pero 1000 años después de Salomón—500 años después de Buda—Dios actuó escandalosamente, intercambiando su buen karma por nuestro mal, imputando su propio suministro infinito de buen karma a todos los que confían en él.

Modelando un tipo de abnegación a la que nunca podremos alcanzar plenamente, el Hijo divino se encarnó como el hombre Jesucristo. Jesús – el rey más sabio de quien Salomón era solo un tipo-intercambió los placeres de la realeza celestial para entrar en nuestro sufrimiento por el pecado y redimirnos de él (Filipenses 2:3-11). No tenía malos deseos y, por lo tanto, no merecía justicia retributiva, pero soportó en nombre de su pueblo la totalidad de la justicia cósmica de Dios en su muerte en la cruz. Jesús fue “perfeccionado por medio del sufrimiento” para que él pudiera alegar misericordiosamente nuestro caso ante Dios (Hebreos 2:10-18).

Puesto que él era inocente, Dios resucitó a Cristo de entre los muertos. Para no morir nunca más, reinará como Señor del universo, y regresará para eliminar el pecado y la muerte, restaurando el mundo a la perfección. Y Cristo invita a la humanidad a unirse a él en esta resurrección última y final en bienaventuranza y armonía con Dios, con cuerpos nuevos libres de deseos pecaminosos (2 Corintios 5:8). La muerte de Jesús por nosotros extingue efectivamente nuestro viejo yo, haciéndonos a cada uno individualmente una “nueva creación” (2 Corintios 5:17).

Aunque todavía sufrimos en esta vida, porque él ahora vive, nosotros también podemos vivir (Juan 14:19), saciando nuestros deseos pecaminosos en anticipación de experimentar una unión profunda y satisfactoria con Dios en la eternidad. “El que cree en mí, aunque muera, vivirá, y todo el que vive y cree en mí no morirá eternamente” (Juan 11:25-26).

Seguir el Camino de Jesús Conduce a la Alegría Eterna

¿Qué pasa con el aquí y el ahora? Buda enseñó que la libertad del sufrimiento dependía de renunciar a todos los deseos y alcanzar la nada, la extinción del ser en el estado de nirvana.

El camino de Jesús también implica abnegación; Jesús mismo dijo, “Cualquiera de vosotros que no renuncia a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14, 33). Pero este es un tipo completamente diferente de abnegación: abnegación con la garantía de la ganancia final. Jesús también dijo, “El que pierda su vida por causa de mí, la hallará” (Mateo 10:39, énfasis añadido). Jesús describió la economía de Dios como un ” tesoro escondido en un campo, que un hombre encontró y encubrió. Entonces, con gozo, va y vende todo lo que tiene, y compra aquel campo ” (Mateo 13:44). La abnegación en el cristianismo es un costo temporal, mientras que la recompensa es eterna.

La realidad de Cristo redime incluso el dolor más insoportable. “Sufrimos con él, para que también seamos glorificados con él” (Romanos 8:17). Esta no es una promesa incondicional de prosperidad psicológica o emocional. Pero Cristo, aunque no ofrece alivio o consuelo emocional en la vida presente, hace que la vida sea habitable para aquellos que lo conocen.

El camino más noble es simplemente seguir a Jesús—”despojarse de todo peso y pecado que se aferra tan estrechamente” y “correr con perseverancia la carrera que tenemos por delante, mirando a Jesús, el fundador y consumador de nuestra fe, quien por el gozo que le fue puesto, sufrió la cruz, menospreciando la vergüenza, y está sentado a la diestra del trono de Dios” (Hebreos 12:1-2).

Elegir el Camino Correcto

Podemos estar de acuerdo con los budistas en que la vida está llena de sufrimiento. Los budistas pueden responder de dos maneras. Pueden intentar escapar de todo deseo, incluidos los buenos deseos por cosas como la alegría, la justicia y el bienestar de los demás, pero descubrirán rápidamente que carecemos de los recursos en nosotros mismos para hacerlo adecuadamente. Pero si alguien responde a Cristo en confianza, pidiéndole que tome su mal karma y le dé su propia justicia, la vida adquiere un nuevo significado sabiendo que “las aflicciones de este tiempo presente no son comparables con la gloria que nos ha de ser revelada” (Romanos 8:18).

En conclusión, considera hacerle a tu amigo o vecino budista preguntas como estas:

• ¿De dónde crees que viene el sufrimiento?
• ¿Es realista librarse de todo deseo? ¿No son intrínsecamente buenos algunos deseos—altruistas, por ejemplo—?
• ¿Cómo te sientes acerca de la idea de alcanzar la inexistencia? ¿Sería mejor el disfrute eterno de un Dios todo suficiente?
• Si hubiera un Dios, ¿qué clase de Dios crees que tendría que ser para elegir voluntariamente sufrir a nuestro lado?
• Cuando, al final del día, no logras saciar adecuadamente tus deseos e inevitablemente te comportas imprudentemente, ¿entonces qué? ¿Cómo abordas tu propia culpa? ¿Qué te hace estar tan seguro de que, con suficientes vidas, al final lo harás bien?
• ¿Y si alguien pudiera transferir de alguna manera todo su karma positivo a tu cuenta, como un acto de amor puro y sin restricciones? ¿Cómo responderías?

El padre de Salomón escribió estas palabras en el Salmo 37: “Deléitate en el Señor, y él te dará los deseos de tu corazón.”El alma budista hambrienta puede estar satisfecha eternamente con Dios como su principal deseo y con Jesús como su tesoro.