definoval Nejvyšší soud USA “náboženství?”

ačkoli se pokusil vytvořit standardy pro odlišení náboženských přesvědčení a jednání od podobných nenáboženských přesvědčení, Nejvyšší soud nikdy nevyjádřil formální definici náboženství. Vzhledem k rozmanitosti náboženských zkušeností Američanů od vytvoření ústavy, jediná komplexní definice se ukázala jako nepolapitelná.

v roce 1890 Nejvyšší soud v Davis v. Beason vyjádřil náboženství v tradičních teistických termínech: “termín” náboženství ” odkazuje na něčí názory na jeho vztahy ke svému Stvořiteli a na povinnosti, které ukládají úctu k jeho bytí a charakteru a poslušnosti Jeho vůli.”

v 1960, soud rozšířil svůj pohled na náboženství. Ve svém rozhodnutí z roku 1961 Torcaso v. Watkins soud uvedl, že klauzule o zřízení brání vládě v pomoci ” těmto náboženstvím založeným na víře v existenci Boha proti těm náboženstvím založeným na různých vírách.”V poznámce pod čarou soud objasnil, že tato zásada se rozšířila na” náboženství v této zemi, která neučí to, co by se obecně považovalo za víru v existenci Boha … buddhismus, taoismus, Etická Kultura, sekulární humanismus a další.”

ve svém 1965 rozhodnutí Spojené státy v. Seeger, soud se snažil vyřešit nesouhlas mezi federálními obvodními soudy ohledně výkladu zákona o univerzálním vojenském výcviku a Službě z roku 1948. Případ zahrnoval popření statusu svědomitého odpůrce jednotlivcům, kteří založili své námitky proti válce na jiných zdrojích než na nejvyšší bytosti, jak to výslovně vyžaduje zákon. Soud vykládal statut jako zpochybňování ” zda daná víra, která je upřímná a smysluplná, zaujímá místo v životě svého držitele rovnoběžně s pravoslavnou vírou v Boha toho, kdo se jasně kvalifikuje pro výjimku. Tam, kde takové víry mají paralelní postavení v životě svých příslušných držitelů, nemůžeme říci, že jeden je “ve vztahu k Nejvyšší Bytosti” a druhý ne.”

Welsh v. Spojené státy představovaly další případ svědomitého odpůrce podle stejného zákona. Soud v tomto rozhodnutí z roku 1970 šel o krok dále a v podstatě spojil náboženství s hluboce a upřímně zastávanými morálními a etickými přesvědčeními. Soud navrhl, aby jednotlivcům mohla být odepřena výjimka, pouze pokud “tyto víry nejsou hluboce drženy a ti, jejichž námitka proti válce nespočívá vůbec na morálce, etický, nebo náboženský princip, ale místo toho spočívá pouze na zvážení politiky, pragmatismus, nebo účelnost.”

v návaznosti na expanzivní pohled na náboženství vyjádřené v Seeger a Welsh, soud ve svém rozhodnutí 1972 zahrnující Amish a povinnou školní docházku navrhl posun zpět, k exkluzivnější definici. Většinový názor ve Wisconsinu v. Yoder uvedl, že klauzule o volném výkonu se vztahuje pouze na “”náboženskou” víru nebo praxi, ” a ” samotný koncept nařízené svobody brání tomu, aby si každý člověk mohl vytvořit vlastní standardy ve věcech chování, v nichž má společnost jako celek důležité zájmy.”

soud ve svém rozhodnutí z roku 1981 Thomas v. revizní komise dále vyjádřila neochotu chránit filozofické hodnoty. Nejvyšší soud v Indianě rozhodl, že rozhodnutí svědka Jehovova opustit svou práci poté, co byl převeden do zařízení na výrobu zbraní, bylo spíše “osobní filozofickou volbou než náboženskou volbou” a “se nezvýšilo na úroveň nároku na první dodatek.”Při převrácení rozhodnutí v Indianě hlavní soudce Warren Burger opatrně uvedl:” pouze víry zakořeněné v náboženství dostávají zvláštní ochranu výkonu náboženství.”Soud shledal, že jednání pracovníka bylo motivováno jeho náboženským přesvědčením.

málokdo byl spokojen s pokusy soudu definovat náboženství. Mnoho definic soudu používá slovo “náboženství” k popisu samotného náboženství. V ostatních případech se zdá, že vysvětlení Účetního dvora poskytují jen málo užitečných pokynů.

Kategorie: svoboda vyznání

FAQ FAQ