Articles /

Digest: Journal of Foodways and Culture

jed je jed
folklorista / rodič hledá kurikulární antidota k mýtu prvního díkůvzdání
od: Luanne Roth

“jed je jed a zakořeněné utlačující kulturní postoje jsou přinejmenším stejně těžké antidotovat, jakmile jsou implantovány, stejně jako nasáklé čisticí kapaliny” (Dorris1978: 78).

mnoho potravinových rituálů, zejména těch, které se každoročně opakují, zahrnuje líčení nějakého mistrovského příběhu, který je navržen tak, aby byl etiologický. Americký svátek Díkůvzdání obsahuje jeden takový mýtus o původu. 1 příběh “prvního díkůvzdání” vypráví o poutnících a Indiánech Wampanoag, kteří oslavují své přátelství sdílením sklizňového svátku v roce 1621. Mýtus je všudypřítomný v celé kultuře, projevující se v písemné, ústní, vizuální, a filmové formy. Ačkoli mýtus je založen spíše na fikci, legendě a rétorice public relations než na historickém faktu, nepřeberné množství institucí jej aktivně udržuje, včetně autorů učebnic, učitelů, autorů dětské literatury, televizních / filmařů,reklamních specialistů, návrhářů pohlednic, výrobců webových stránek a rodičů. V rozporu s interpretací, která “představuje národ jako pevný, monolitický a uzavřený geografický a kulturní celek” (Kaplan 1998: 583), se v této eseji dívám—z pohledu rodiče a folkloristy-na několik konkrétních případů, kdy americké kulturní reprezentace díkůvzdání posilují stereotypy, které mohou způsobit skutečné škody. 2

v roce 2005, na veřejné škole uprostřed Missouri, se třída mateřské školy mého syna dozvěděla o plavbě Mayflower a díkůvzdání poutníků. Při dobrovolnictví ve třídě krátce před prázdninami jsem si všiml, že děti dělají “válečné výkřiky” a “tomahawk kotlety”, zatímco vyřezávají papírové teepees. Později toho dne přinesl můj syn ze školy následující poznámku:

jednotka hody. Nezapomeňte, že jednotka a oslaví Den díkůvzdání svátkem v pondělí ráno 21.listopadu. Vaše dítě může přinést dárek ke sdílení se třídou. Pokuste se vymyslet něco, co byste mohli sdílet, což mohlo být při prvním díkůvzdání. Ovoce, zelenina, chléb nebo ořechy by byly dobrou volbou. Zašlete prosím jídlo připravené ke sdílení. Prosím, pomozte nám nastavit, sloužit, a / nebo uklidit, pokud jste schopni. Přineste si foťáky. Studenti budou mít na sobě kostýmy, které jsme vyrobili ve škole .

příběh prvního díkůvzdání jako folklórního procesu je tradiční, protože vykazuje “kontinuity a konzistence v čase a prostoru” (Georges and Jones 1995:1). Před více než čtvrtstoletím jsem se sám naučil příběh prvního díkůvzdání na základní škole v Jižní Dakotě. Také jsem se to naučil s poutními a indickými kostýmy, krocany ve tvaru krocanů a divadelními rekonstrukcemi. Podle historičky Elizabeth Pleck, učitelé začali učit tento mýtus – s jeho kostýmovanými rekonstrukcemi-během americké progresivní éry (1890-1920), jako “cvičení v kulturní moci, poskytující dětem dominantní sadu symbolů”, v naději, že asimilují vlny přistěhovalců, které ohrožovaly bílou Ameriku. Školní děti byly v tomto světle viděny “jako kulturní potrubí, přinášející domů myšlenky o oslavách, národních dějinách a kulturních symbolech naučených ve škole “(Pleck 1999: 779-80). Mýtus prvního díkůvzdání-v podstatě nezměněný od své původní podoby-se dnes ve veřejných školách stále vyučuje jako historie, a to navzdory převaze důkazů o opaku (Siskind 2002: 48). Ačkoli” ideologie stability ” obklopuje svátek, ve skutečnosti byly rituály spojené s díkůvzdání aktivně vyjednávány v průběhu času (Wallendorf a Arnould 1991:23). Jakou povinnost má folklorista-vyzbrojený pravdou o vynálezu mýtu o Díkuvzdání-reagovat na takovou situaci dnes?

profesní etický kodex americké folklórní společnosti uvádí: “protože folkloristé studují problémy a procesy, které ovlivňují obecné lidské blaho, čelí neobvyklým složitostem a etickým dilematům. Je velkou odpovědností folkloristů předvídat je a plánovat jejich řešení tak, aby co nejméně poškodili ty, s nimiž pracují, a jejich vědeckou komunitu” (“AFS Statement on Ethics” 1988). Tento kód, samozřejmě, je otevřený určitému výkladu a byl jasně napsán s ohledem na etnografické informátory, ne škola mého syna. Ve své funkci folkloristy jsem vázán tímto etickým kodexem;platí to však pro mě stále jako pro dotyčného rodiče? S takovou situací se jistě už dříve potýkali i další folkloristé. Odhodlaný udělat “správnou věc”, skočil jsem do akce. Za předpokladu, že existující osnovy byly výsledkem nedostatku přesných informací, shromáždil jsem historické účty spolu s plány lekcí odpovídajícími věku, které představují přesné historické důkazy i alternativní úhly pohledu (viz Larson 1979 a 1986; Ramsey 1979; Seale, Slapin, and Silverman 1998). Předpokládal jsem, že pokud poskytnu pouze jasnou dokumentaci, spolu s řadou snadných alternativ respektujících různé perspektivy, učitelé by určitě chtěli—nebo se cítili nuceni-změnit způsob, jakým přistupují k dovolené.

nejprve jsem se setkal s učitelem svého syna a později s ředitelem, nastínil jsem své obavy a nabídl příklady alternativních učebních osnov, které jsem shromáždil. Ředitel se zdvořile usmál a nepřetržitě přikývl, dokud jsem nedokončil svou vášnivou prosbu. Pak řekla něco vágního a nezávazného o tom, že učitelé “oceňují své tradice” a vybírají “nejlepší vzdělávací aktivity” pro naše studenty. Se slzami v očích, prosil jsem ji “přinejmenším, nenuťte děti oblékat se jako poutníci a indiáni. Je to tak urážlivé.”Ředitel se stále usmíval a jemně mě vyvedl ze své kanceláře. O několik dní později jsem dostal dopis od učitele mého syna, nalepený na složku osnov, které mi vrátili. V dopise bylo vysvětleno, že jednotka a učitelé situaci přezkoumali a chtěli být citliví na mé obavy. Ukázali mi seznam plánovaných aktivit a nabídli, že mého syna odstraní ze všech činností, díky nimž se cítím nepříjemně. 3 vytažení mého syna ze třídy však nebylo smyslem. Nesnažil jsem se chránit svého syna; chtěl jsem změnu paradigmatu, aby žádný z těchto studentů nebyl vyučován rasistickým mýtem jako skutečná historie. Ve svém nadšení šířit pravdu jsem však narazil na sílu tradice, která v tomto případě funguje jako cihlová zeď. Druhý den můj syn vystoupil z autobusu na sobě “indickou vestu” – hnědý papírový sáček roztrhaný na třásně a zdobený značkami. Když jsem se zeptal, strčil si do vlasů peří a řekl (hlasem, který měl zprostředkovat intelektuální méněcennost): “I-am-a-na-tive-a-mer-I-can.”Jednalo se o rozpracování role, kterou hrál dříve, když jeho třída vyrobila kostýmy, aby obnovila první mýtus díkůvzdání.

existuje cesta z této bažiny pro lidi, kteří se zajímají o postkoloniální etiku díkůvzdání a zastoupení amerických indiánů? Jedna kapitola mé disertační práce se zabývá touto otázkou, s ohledem na případové studie, ve kterých lidé zpochybňují ideologii díkůvzdání (Roth 2010). Tento esej se odráží na jedné z těchto případových studií-statečné, i když naivní a neúčinné snaze folkloristy / rodiče vytvořit trhliny v dominantní ideologii díkůvzdání.

následující Listopad jsem řekl jen málo, kromě reptání přátelům a kolegům, kteří byli zvyklí na mé diatribes, a místo toho jsem se nalil do svého disertačního výzkumu, když jsem zjistil, že později zachráním svět. Příliš spěšně jsem předpokládal, že moje advokační úsilí bylo úplnou ztrátou času. K mému překvapení, několik malých, ale významné, byly provedeny revize poznámky k díkůvzdání.

svátek 2006. Den díkůvzdání oslavíme svátkem odpoledne v úterý 21. listopadu. žádáme studenty, aby přinesli zdravou svačinu ke sdílení. Vítáme zejména občerstvení, jako jsou: nakrájené ovoce nebo zelenina, popcorn, rozinky, kukuřičný chléb nebo sýr. Budeme potřebovat dobrovolníky, kteří nám pomohou nastavit, sloužit, a uklidit. Začneme zakládat v 1: 00 a plánujeme zahájit hostinu v 1: 15. Pokud jste schopni dobrovolně, zašlete prosím poznámku učiteli vašeho dítěte.

na první pohled vypadají poznámky víceméně stejně, ale při bližším zkoumání vidím několik změn, které stojí za zmínku. Pro jednu věc, slova “první díkůvzdání” byla odstraněna z 2005 memo, spolu s jakýmkoli odkazem na kostýmy nebo kamery, takže mě zajímalo, jestli můj (možná nepříjemný) zásah mohl vyvolat verzi 2006. Chtěl jsem věřit, že to možná signalizovalo posun, i když nepatrný, v diskurzu obklopujícím díkůvzdání. Pro další, slavnostní událost přešla od otevření všem rodičům k požadavku na dobrovolnou poznámku. Je to jen rodičovská paranoia, nebo to mohlo být zamýšleno k udržení vměšování folkloristy na uzdě? Když jsem se toho roku dobrovolně přihlásil (po předložení potřebné poznámky), byl jsem sklíčený, když jsem zjistil, že jedinou zjevnou změnou byla ve skutečnosti poznámka; zbytek oslavy se nezměnil. Když děti vstoupily do hlediště, na sobě poutní a indické kostýmy, učitelé a rodiče se rozplývali nad tím, jak roztomilé vypadají. I když bylo bolestné vidět svého syna dva roky po sobě převlečeného za tašku s potravinami, musím přiznat, že jako rodič, který událost sledoval, to bylo také roztomilé. Bylo těžké se neusmát a ostatně všichni ostatní rodiče se usmívali a fotili. Toto je příklad toho, jak kolonialismus a rasismus mohou nosit nevinnou tvář a skrýt smutnou a ošklivou pravdu. Daleko od cti amerických indiánů, tyto aktivity přidávají urážku ke zranění tím, že povzbuzují děti, aby “hrály indiány”, aby oslavily kolonizaci Ameriky (viz Dorris 1978; Ramsey 1979; Loewen 1991; Harvey et al. 1995; Reese 2006).

skrytý pod dýhou papírových kostýmů, mýtus prvního díkůvzdání udržuje lži a samoobslužnou verzi americké historie. Až na několik pozoruhodných výjimek mainstreamová média spolu s vládou a podniky vytrvale prezentují výhody díkůvzdání z pohledu evropských osadníků / útočníků. Od roku 1970 aktivisté hledali změnu paradigmatu, když se blížili k svátku a doufali, že zpochybní populární mylné představy (viz Dorris 1979; Seale et al. 1998; Villaneuva 2004).4 ačkoli historické důkazy ve skutečnosti nepodporují dobré poselství přátelskosti a sdílení, které je vlastní mýtu prvního díkůvzdání, nebylo dosaženo dostatečného pokroku k rozšíření sociálního povědomí a historické přesnosti. Mnoho škol neuznává etiku díkůvzdání a raději se drží mýtu o prvním díkůvzdání, který byl pohodlně udržován více než 150 let. Výjimky, které se pokoušejí kritizovat ideologii, jsou často charakterizovány mainstreamem jako radikální.

i když nemám přístup k celonárodním školním osnovám, z toho, co mohu říci, se zdá, že se dnes používá řada učebních osnov díkůvzdání – od mírně neškodných po nežádoucí. Například Janet Siskind píše o dvou školách v New Jersey. Jedním z nich byla farní škola, ve které učitel zkoumal potraviny údajně konzumované na takzvaném “prvním díkůvzdání” a učil taková pravopisná slova jako: krocan, sladké brambory, squash, dýňový koláč. Učila o indiánech, kteří pomáhali poutníkům ,a uznal ” pozdější bitvy byly způsobeny odporem Indiánů k zabavení jejich zemí.”Samotná škola byla vyzdobena krocany,” každý pírko nesoucí modlitbu.”Druhá škola nebyla zdobena krůty. Místo toho, “učitel hrál indiánskou hudbu a věděl hodně o východních skupinách. V improvizovaném shromáždění ukázala snímky živých domorodých Američanů a požádala děti, aby si vzpomněly na své” indické předky ” (Siskind 1992: 57; viz také Reese 2006).

je-li historie raných díků nadále vyučována ve školách, pak by měla být vyučována z více než jedné perspektivy a bolestné pravdy, které historici přinesli do popředí o vztazích mezi Wampanoagem a poutníky, kteří jsou kazeni nedůvěrou a zradou, by měly být upřímně řešeny. Učební plán by se mohl zaměřit na skutečnost, že, před příchodem Evropanů v sedmnáctém století, na zemích severně od Mexika kdysi prosperovalo odhadem deset milionů amerických indiánů. Pokud je malá skupina poutníků, která během první zimy ztratila třetinu svých členů (57 ze 102 lidí), pozoruhodná, jak se zdá, že autoři mnoha učebnic historie věří, co z devíti milionů amerických indiánů, kteří zemřeli na mor přinesený Evropany? Studenti by mohli být požádáni, aby zvážili pohled na devět milionů, pro které má mýtus díkůvzdání pravděpodobně truchlivé asociace. Jedna základní škola v Kolumbii, Missouri, vzal tento přístup. Po přečtení Howard Zinn je lidová historie Spojených států (1980), Eryca Neville (postgraduální student na University of Missouri v té době) a její sestra Jonette Ford (učitel páté třídy na West Boulevard Elementary school)se rozhodl udělat něco drasticky jiného. Neville zkoumal obecné požadavky na vzdělání a uvažuje: “s úctou předkládám, že se neučí historie. Učí se propagandě. A je posílena na úrovni vysokoškolského vzdělávání “(Neville 2010). V naději, že zpochybní tento zaujatý pohled na historii, sestry spojily své síly. Neville ‘ s college-level social studies methods class začal pracovat s Fordovou pátou třídou sociálních studií, aby v roce 2005 připravil výstavu “American History Through Indian Eyes”. Pátý srovnávač studoval historii občanských práv, s vysokoškoláci tráví polovinu svého času pomáhat pátým srovnávačům s jejich výzkumnými projekty. Jedna oblast výstavy zahrnovala mýtus prvního díkůvzdání. Spolupráce byla tak úspěšná, že oba učitelé nadále používali tento model muzea ve třídě. Studenti vysoké školy i páté třídy uvedli, že se cítí zrazeni, když se dozvěděli o historii, které nikdy předtím nebyli vystaveni. Tyto základní exponáty West Boulevard se snažily vyvolat kognitivní disonanci, například, zahrnutím hledaného plakátu Kryštofa Kolumba, který ho nazval zlodějem a násilníkem. 5 konec výstavy byl nazván” jsme stále tady”, což bylo proti stereotypu mizejícího Indiána. Výstava získala hodně pozitivní publicity, a byl dobře navštěvován studenty, učitelé, rodiče, a členové komunity. Zatímco podobné exponáty se na této škole od té doby vyskytly, nezdá se, že by se tento přístup k učebním osnovám rozšířil do dalších škol v rámci systému Columbia Public School.

jak ukazují tyto různé příklady, školní osnovy mají moc buď prohloubit koloniální ideologii, nebo rozšířit povědomí dětí o složitosti historie a rozmanitosti lidské zkušenosti. Ačkoli alternativní osnovy jsou snadno dostupné, a školy by mohly poskytnout protilátku proti jedovaté povaze mýtu díkůvzdání, instituce jako školy jsou homeostatické systémy. Změny paradigmatu, zejména ty, které ovlivňují milované tradice, nedochází bez významného odporu, a reakce na pokusy zpochybnit kurikulární tradice může být intenzivní. Jeden z rodičů, Michelle Raheja, se to naučil tvrdě. Její situace ukazuje, co je v sázce při vyjednávání o reprezentaci a důsledky zpochybnění milované tradice. Na podzim roku 2008 poslala Raheja soukromý e-mail učitelce mateřské školy své dcery na základní škole Condit v Claremontu v Kalifornii, kde vyjádřila znepokojení nad čtyřicetiletou nekonvenční tradicí se sousední školou Mountain View, ve které se děti střídají v oblékání jako poutníci a Indiáni a setkávají se na půli cesty na svátek Díkůvzdání. “Je to ponižující,” napsal Raheja (jehož matka je Seneca). “Jsem si jistý, že můžete ocenit nevhodnost žádat děti, aby se oblékaly jako otroci (a laskaví otrokáři) nebo Židé (a přátelští nacisté) nebo členové jakékoli jiné skupiny rasové menšiny, která bojovala v historii našeho národa” (citováno v Mehta 2008). Problém se dostal na školní radu Claremont, který se rozhodl pokračovat ve svátku, ale zakázat kostýmy z úcty k indiánskému dědictví. Málokdo očekával odpor ostatních rodičů.

mnoho rodičů ignorovalo školní radu a posílalo své děti do školy v kostýmech jako formu protestu. “Myslím, že je to směšné,” stěžovala si Kimberly Rogersová, pro-kostýmní rodič. “Je to dlouholetá tradice a děti si to opravdu užívají, takže jdeme přes palubu “(citováno v McMillan 2008). Úředníci školy neodstranili krojované děti. Dodatečně, rodiče na obou stranách problému protestovali mimo Condit Elementary, s pro-kostýmními rodiči obviňujícími školu z kapitulace politické korektnosti a anti-kostýmními rodiči obviňujícími školu z udržování stereotypů. Na hostině se jeden rodič oblékl jako indián a” tančil válku “kolem dcery Rahejy a řekl dívce, aby” šla do pekla ” (Woods II 2008; viz také Raheja 2011).

“urážlivé je, že existují škodlivé stereotypy, které představují škodlivé dědictví historie, které bylo domorodým lidem v této zemi odepřeno. Skutečná historie díkůvzdání je jedním z masakrů, ” řekl Klee Benally, který se staví proti kostýmům (citováno v McMillan 2008). “Neříkám, že nutně souhlasím se vším, co se stalo, bylo správné. Stalo se mnoho věcí, ” řekl jeden z rodičů kostýmů. “Ale když jsou tyto tradice škodlivé pro komunitu, proč v nich pokračovat?”Benally odpověděl. “Nechápu, proč je setkání na sdílení jídla vůbec škodlivé.” To je důvod, proč je Amerika skvělá, že se všichni můžeme sejít, různé kultury, různé etniky, sejdeme se a sdílíme jídlo společně, ” řekla Kathy Brands, pro-kostýmní rodič (citováno v McMillan 2008).

nervózní z rostoucího napětí, školní úředníci zavolali policii, aby situaci monitorovali. Raheja obdržel stovky e-mailů a telefonních hovorů, mnoho podpůrných, ale mnoho dalších naplněných nenávistnými epithety a rasistickými posměchy: “přecházejí od úzkosti o politickou korektnost k volání mě (epithet). Neznají jméno mé dcery, ale řekli o mé dceři nenávistné a nechutné věci “(citováno v Schmidt 2008). Jeden volající doufal, že rahejova dcera bude ve škole zbita, zatímco “další oslavovaná genocida domorodých Američanů” (Mehta 2008). Na blogosféře se diskurz stal ještě ostřejším, pomstychtivějším a rasistickým tónem (viz Raheja 2010: 221-32).6

je pochopitelné, že mnozí pedagogové jsou zdrženliví, aby učili celou pravdu velmi malým dětem. Kolonizace Ameriky nebyla ušlechtilá záležitost a, nesporně, konfrontace s mýtem prvního díkůvzdání zbavuje lesk uctívaného státního svátku. Naštěstí, jeden snadný způsob, jak se zbavit díkůvzdání jeho koloniální poskvrny, je posunutí osnov od “poutníků a indiánů” úplně. Pokud učitelé chtějí, aby prázdninové osnovy předávaly dobrý pocit o přátelství a sdílení, měli by se vyhnout spojování poutníků a indiánů s dovolenou. Namísto, učební osnovy by mohly být rozvíjeny kolem hodnot a tradic oslavovaných po celém světě, jako je zemědělství, sklizeň, rodinná pospolitost, a vděčnost. Pro mě, jako učenec foodways, některé z nejviditelnějších alternativ k prvnímu mýtu díkůvzdání spočívají v činnostech foodways, což může dětem představit otázky a zkušenosti, díky nimž je motiv poutníků a indiánů irelevantní. Některé příklady zahrnují:

  • papírový talíř jídlo. Studenti popisují nabídku typického jídla díkůvzdání své rodiny (nebo jiného tradičního rodinného jídla, pokud neslaví svátek), zbarvení jídla na papírovém talíři a poté o něm píšou a mluví.
  • pluh na talíř, pole na vidličku. Studenti se seznámí s potravinovými systémy a sledují trasu, kterou každá potravina vede k jejich tabulkám. Starší studenti mohli sledovat takové dokumentární filmy jako Harvest of Shame (1960), Food, Inc. (2009) a Fresh (2009), aby podnítily diskuse o problémech, kterým čelí odlišný potravinový systém, a možných řešeních těchto problémů.
  • Autoetnografie. Studenti provádějí etnografické studie jídla díkůvzdání, podrobné poznámky o získávání jídla, příprava jídla, před jídlem, rodinné příběhy, stejně jako skutečné jídlo, dezert, a aktivity po jídle. Při přezkoumání těchto poznámek začínají studenti oceňovat roli, kterou rituál hraje ve svém vlastním životě. Starší studenti mohli použít Jídlo své vlastní rodiny k prozkoumání genderové dynamiky, dělba práce, a rituály jídla. Sdílením svých zpráv s ostatními jsou studenti vystaveni rozmanitosti tradic zahrnutých do této dovolené.

“ochrana dětí před rasismem,” říká Michael Dorris, ” je stejně důležité jako pojištění, aby se vyhnuli hraní s elektrickými zásuvkami. Jed je jed a zakořeněné utlačující kulturní postoje jsou přinejmenším stejně těžké antidotovat, jakmile jsou implantovány, jako jsou nasáklé čisticí kapaliny “(1991: 78). Především dodává: “žádné informace o domorodých lidech nejsou skutečně lepší než opakování stejných starých stereotypů, zejména v raných ročnících “(1991: 78). Spíše než reprodukovat stereotypní obrazy “poutníků” a “indiánů”, potřebujeme kurikulární alternativy. “Protilátka k dobré historii není špatná historie,” připomíná James Loewen, ” ale čestná a inkluzivní historie “(1991: 82). Vzhledem k tomu, že tradiční prezentace svátku je tak mimořádně zaujatá vůči kolonizátorovi, “je obzvláště důležité, aby školy zdůrazňovaly jiné perspektivy “(Ramsey 1979: 54). Jako rodič a folklorista cítím osobní povinnost konfrontovat přenos negativních stereotypů prostřednictvím vyprávění a rituálu. V případě školních osnov, které nevědomky propagují lži, etnocentrismus, a negativní stereotypy, folkloristé mají etickou povinnost dát své značné dovednosti do práce, nabízet informace, které by mohly působit proti Eurocentrické verzi historie, kterou se naše děti učí. Dokonce i skromné pokusy o obhajobu mohou mít zvlněný efekt. Jako folkloristé můžeme poskytnout protijed prostřednictvím učebních osnov, které rozšiřují povědomí dětí o složitosti historie a rozmanitosti lidské zkušenosti.

citované odkazy

  • AFS Prohlášení o etice: zásady profesní odpovědnosti. 1988. AFSNews, Nová Série17 (1). http://www.afsnet.org/?page=Ethics, přístupné 3/26/12.
  • Appelbaum, Diana Karterová. 1984. Díkůvzdání: Americký Svátek, Americká Historie.
  • New York: fakta o publikacích souborů.
  • Dorris, Michael. 1978. Proč nejsem vděčný za díkůvzdání. V Přehodnocení Columbusu: Příštích 500 let, Ede. Bill Bigelow a Bob Peterson. Milwaukee: Přehodnocení Škol.
  • Georges, Robert A., and Michael Owen Jones. 1995. Folkloristika: Úvod. Bloomington: University of Indiana Press.
  • Harvey, Karen D., Lisa D. Harjo a Lynda Welbornová. 1995. Výuka o svátcích. Jak učit o amerických Indiánech, ed. Karen D. Harveyová, Lisa D. Harjo a Lynda Welbornová. Westport, Conn: Greenwood Press.
  • James, Wampsutta (Frank B). 1970. Den díkůvzdání: národní den smutku. http://www.nativevillage.org/Inspiration-/Thanksgiving%20The%20National%20Day%20of%20Mourning.htm, accessed 3/25/12
  • Larson, Chuck. 1979. Existuje mnoho díkůvzdání příběhy vyprávět. V přehodnocení Columbus: příštích 500 let, ed. Bill Bigelow a Bob Peterson. Milwaukee: Přehodnocení Škol.
  • —. 1986. Zavedení. Ve výuce o Díkuvzdání, Ede. John Burrows. Čtvrtý světový Dokumentační projekt, http://www.202tech.com/thanks/temp.html, byl zpřístupněn 8/5/05.
  • Loewen, James. 1991. Plagy a poutníci: pravda o prvním díkůvzdání. V přehodnocení Columbus: příštích 500 let, ed. Bill Bigelow a Bob Peterson. Milwaukee: Přehodnocení Škol.
  • McMillan, Rob. 2008. Díkůvzdání kostýmy zakázány ve škole. ABS místní zprávy 11/25/08, http://abclocal.go.com/kabc/story?section=news/local/los_angeles&id=6525441, přístupné 12/1/08.
  • Mehta, Seema. 2008. Urážlivý stereotyp, nebo neškodná sváteční hostina? Okres souhlasí s tím, že upustí kostýmy ze školky díkůvzdání strany. Někteří rodiče trvají na tom, že jde o politickou korektnost. Los Angeles Times, Listopad. 25. http://articles.latimes.com/2008/nov/25/local/me-thanksgiving25, accessed 6/24/2009.
  • Neville, Eryca. 2010. Osobní komunikace. Říjen. 27.
  • Pleck, Elizabeth H.1999. Tvorba domácí příležitosti: historie díkůvzdání ve Spojených státech. Journal of Social History 32 (4): 773-89.
  • Ramsey, Patricia. 1979. Kromě alternativních přístupů k díkůvzdání “Deset malých indiánů” a “krůt”. Malé Děti 34 (6): 28-32,49-52.
  • Rajeha, Michelle H.2010. Epilog. In Reservation Reelism: Redfacing, Visual suverenita, and Representations of Native Americans in Film, PP.221-40. Lincoln: University of Nebraska Press.
  • Reese, Debbie. 2006. Tyto plány lekce díkůvzdání, http://americanindiansinchildrensliterature.blogspot.com/2006_11_21_../archive.html, přístupné 7/10/10.
  • Roth, LuAnne K.2010. Mluvící Turecko: vizuální média a rozplétání díkůvzdání. Ph.D. Disertační Práce. University of Missouri.
  • Schmidt, Rob. 2008. Hraní indiánů na Den díkůvzdání: Claremont rodiče se střetávají s kostýmy díkůvzdání ve školce. http://newspaperrock.bluecorncomics.com/2008/11/playing-indian-for-thanksgiving.html, přístup 10/23/10.
  • Seale, Doris (Santee/Cree), Bevery Slapin a Carolyn Silverman (Cherokee), eds. 1998. Díkůvzdání: Nativní Perspektiva. Oyate.
  • Silvey, Janese. 2010. Američané se drží mýtů o Díkuvzdání. Columbia Daily Tribune, Listopad. 23. http://www.columbiatribune.com/news/2010/nov/24/americans-hang-on-to-thanksgiving-myths/, přístup 11/25/10.
  • Siskind, Janet. 2002. Vynález díkůvzdání: rituál americké národnosti. V potravinách v USA: čtenář, ed. Carole m. Counihan, s. 41-58. New York: Routledge.
  • Smith, Andrew F.2006. Krocan: Americký Příběh. Chicago: University of Illinois Press.
  • zdroje učitelů a studentů pro americké indické perspektivy na Den díkůvzdání. Národní Muzeum domorodého Američana. http://www.americanindian.si.edu/subpage.cfm?subpage=education&second=thanksgiving, accessed 12/04/2009.
  • Villanueva, Ricardo. 2004. Den smutku / Pilgrim pokrok v Plymouthu, USA. In Theatre and Empowerment: komunitní Drama na světové scéně, ed. Richard Boon a Jane Plastow, s. 155-87. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press.
  • Wallendorf, Melanie a Eric J. Arnould. 1991. “Shromažďujeme Se”: Konzumní rituály Dne díkůvzdání. Journal of Consumer Research 18 (1): 13-31.
  • Wampanoag Life After 1620, http://www.bostonkids.org/educators/wampanoag/html/w-after.htm, accessed 7/10/10.
  • zůstaneme: po Mayflower. 2009. Dirsi. Chris Eyre a Rick Burns. Série PBS. (http://www.pbs.org/wgbh/amex/weshallremain/the_films/episode_1_trailer).
  • Woods II, Wes. 2008. Žena překvapila e-mailovým odporem. http://www.sbsun.com/news/ci_11091249, přístup 7/10/10.
  • Zinn, Howard. 1980. Lidová historie Spojených států: 1492 do současnosti. New York: Trvalá Klasika.

poznámky

  • 1. Kromě debat o důvodech, proč odkazuji na příběh pro první díkůvzdání jako mýtus a ne, například, jako legenda nebo skutečná historie je předmětem jiného článku. Zúčastněné strany mohou odkazovat na zdroje, které se zabývají historií (např. Loewen 1991; Siskind 2002; Pleck 1999; Roth 2010).
  • 2. Tato esej je výňatek ze závěru mé disertační práce, mluvící Turecko: Vizuální média a rozpletení díkůvzdání, která se zabývá třemi případovými studiemi, ve kterých se jednotlivci pokoušejí zpochybnit reprezentace hlavního příběhu a převládající ideologie díkůvzdání (Roth 2010).
  • 3. Další věci, které se toho dne učili, zahrnovaly méně nežádoucí témata, jako je cesta Mayflower, kmeny domorodých Američanů v Missouri, lov a sklizeň, a Indiánská hra.
  • 4. Například v roce 1970, u příležitosti 350. výročí poutního přistání/invaze do země Wampanoag, projev Wampsutty (Frank B.) James byl potlačen Společenstvím Massachusetts. V reakci na to uspořádali příznivci první den smutku (viz James 1970; Villanueva 2004).
  • 5. Sekce, která získala některé z nejsilnějších zpětných vazeb, byla výstava, která kritizovala indické stereotypy ,mezi něž patřily populární dětské knihy Malý dům na prérii (Wilder 1932-1943) a Indián ve skříni (banky 1980), které jsou součástí učebních osnov čtvrté třídy na Columbia Public Schools. “Někdo ukradl materiály z výstavy, protože nechtěli, aby se to učilo!”Říká Neville.
  • kromě antiindické rétoriky vložené do některých z těchto komentářů byla Raheja nejvíce překvapena skutečností, že e-mail, který napsala učitelce své dcery, byl rozeslán bez jejího svolení ostatním rodičům a médiím, spolu s jejím jménem: “to, co dělá, je to, že v budoucnu účinně umlčí každého rodiče, který má oprávněné obavy ze školy, protože kdo by chtěl být terčem této nenávisti nad něčím, co bylo ve skutečnosti tak malé?”říká a dodává, že záležitost” mohla být snadno vyřešena v mezích školy “(citováno v Mehta 2008). Rahejova zkušenost je připomínkou síly tradice a její schopnosti potlačit výzvy k ní. Nervózně jsem sledoval, jak se podobně vitriolické Komentáře valily v reakci na titulní stránku příběhu “Američané se drží mýtů díkůvzdání”, který se objevil v Columbia Tribune na Den díkůvzdání (viz Silvey 2010).

Leave a Reply