Guest Post: recenze Boha, který pláče

Elizabeth Pinborough

Elizabeth Pinborough je spisovatelka a redaktorka na volné noze. Její práce se objevila v dialogu, oheň na pastvině: Mormonští básníci dvacátého prvního století, a zóna rozhraní divočiny.

dozvěděl jsem se o Bohu, který pláče, když jsem byl pozván na blogger Q&a s Terrylem a Fionou Givensovou v Deseret Book v Salt Lake City asi před měsícem. Rychle jsem knihu zvedl, čtení poloviny, spolu s počátečními recenzemi Bena Parkse a Jacoba a Julie Smithové, před akcí. Bůh, který pláče, je krásná malá kniha. Kromě poměrně štíhlých stránek 148 o tom není nic vzdáleně malého. Je působivý svým rozsahem a gramotností. Jeho próza je řídce elegantní a přístupná. A je to láskyplně psáno. Ze všeho nejvíc je ale kniha krásná v tom, o co usiluje. Givenses řekl, že knihu napsali z úcty k “posvátnosti pochybností”: to znamená, že aby skutečná víra existovala, musí existovat jak rozumné důvody k víře, tak rozumné důvody k nevěře. V” kontextu rozumných pochybností ” vytvořili Givenses svou knihu s ohledem na bojovníky, počet mladých lidí, kteří opouštějí církev možná proto, že nerozumí zásadám mormonské doktríny. Kniha funguje jako rozšířený a srdečný dopis pochybovači a ” próza hymna rozumnému evangeliu, které Joseph Smith artikuloval.”

nabízejí “dostupné důkazy pro nalezení víry v Boha rozumnou volbou” (11). Vystoupit na frontové linie boje proti sekularismu, vágní spiritualita, a neinformovaná víra uprostřed mladistvého exodu z organizovaného náboženství, a z mormonismu v tomto konkrétním případě, a pokusit se nabídnout soucitnou a odůvodněnou odpověď na pochybnosti je těžký úkol. Ale taková reakce je velmi potřebná a Givenses nabízejí ohromnou knihu.

do určité míry, abyste plně pochopili sílu knihy Givenses, musíte číst s okem víry.* Ačkoli je kniha napsána pro pochybovače, je to stipendium z věřící perspektivy; jeho důvod je věrný důvod. Pro Terryla, tato kniha představuje smíření akademického a oddaného, sloučení toho, co nazval “binokulárním pohledem.”Během Q&sdílel Terryl anekdotu, která dokonale ilustruje rozdíly mezi těmito přístupy nebo postup od přísného akademického k věřícímu akademickému pohledu. Není to tak dávno, co Fiona a on strávil nějaký čas v katedrále Notre Dame. Nejprve se pohybovali po areálu a zabírali Exteriér budovy. To jim dodalo smysl pro strukturu budovy. Teprve když vstoupili do katedrály, nicméně, a viděli vitráže zevnitř, aby mohli plně pochopit krásu tohoto prostoru. Tak, také, je to s věrným stipendiem. Není možné pochopit celou krásu obrazu evangelia pouhým intelektem. “Živý princip svatosti” ** musí být zasazen do nás, řekla Fiona.

Q&účastníci požádali Givenses o pomoc s rozmotáním důsledků teologické praxe v mormonismu. Terryl řekl, že nepoužívají termín “teologie” k popisu svého projektu v samotné knize. To mi naznačuje, a je zřejmé z obsahu knihy, že nemají zájem o vytvoření konverzace zasvěcených / outsiderů tím, že se drží slovní zásoby toho, co je občas sice tajemnou intelektuální disciplínou. Fiona poukázala na přísnou etymologickou definici “teologie”, což je trvalá reflexe božského. Každý je zodpovědný za své vlastní náboženství a své vlastní náboženské přesvědčení, řekla Fiona. Teologie není exkluzivní disciplína: “náš vlastní sklon k Bohu je to, co nás vede k teologii.”Každý je zodpovědný za její vlastní teologickou reflexi a růst ve svém vlastním poznání božského. Tento osobní agenciální důraz je tak osvěžující, ve srovnání s úzkostlivou snahou hledat autoritní postavy, aby poskytly odpovědi na otázky nebo nám daly svolení přemýšlet o obtížných otázkách, i když to znamená, že se na chvíli zdržíme v obtížích.

pochopení operací božské a lidské agentury silně řídí knihu. Bůh jako zranitelná bytost hledající Společenství se svými výtvory se rozhodne dát své srdce lidstvu; a lidé se rozhodnou dát své srdce Bohu, když se snaží doslova napodobit Boha (imitatio Christi / imitatio dei). Enochovo setkání s Bohem v Mojžíšově knize představuje jako kardinální příklad člověka, který vidí božskou povahu a poté se jí účastní. Enoch vidí Boží muka nad utrpením svého lidu a ptá se, jak je možné, že Bůh je schopen plakat pro ně. (Je to tento trpící a zranitelný Bůh, který givenses vidí jako nejcennější našeho uctívání a obdivu: “V tomto vesmíru nebo v jakémkoli možném vesmíru nemůže být nic dokonale dobrého, naprosto krásného, hodného adorace a zaslouženého emulace, než tento bůh lásky, laskavosti a zranitelnosti” .)

další Enoch prožívá božskou přirozenost pro sebe. Ví, když se dívá na utrpení lidstva, pláče a jeho srdce se zvětšuje stejně jako věčnost (viz Mojžíš 7: 41). Givenses psát, ” učil o nejvyšších věcí plačícího Boha, Enoch se stává pláč proroka. Jeho zkušenost lásky, která je nerozlišující ve svém dosahu a zranitelná ve svých důsledcích, ho zavede do srdce božské přírody. Toto je tajemství zbožnosti, které Enoch nejen vidí, ale nyní žije pro sebe. Enochovo setkání s Bohem, jeho zástupná zkušenost nekonečné lásky, slouží jako šablona pro cestu do nebe, kterou—a my všichni-doufáme, že bude následovat. . . . Jako ztělesnění nejdokonalejší lásky, kterou vesmír poznal, je Kristus modelem, ke kterému usilujeme “(105, 117). Jedna ze sester v mém Pomocném sdružení nabídla úžasně stručné vysvětlení naší účasti na Kristově lásce. Řekla, že skrze život, jak žil Kristus, nabízíme uzdravení ostatním. Jak ukazují Givenses, teologická reflexe by měla vést ke správnému jednání, skrze které povznášíme naše padlé bratry a sestry, nakrmíme hladové a oblékáme nahé. Účelem církve je podle C. S. Lewise naučit nás být ” malými křesťany “(qtd. 117). Nakonec “důležitější” než znalosti, které získáme”, bude to, jak transformujeme takové učení na lásku ” (118).

Líbí se mi, že tato teologie není pouze kontemplativní, ale také aktivní. V Q&a se nevyhnutelně objevila otázka teodiky-proč Bůh nezasahuje, aby zabránil rozsáhlým zvěrstvům, ke kterým dochází každý den po celém světě? Terrylova odpověď byla, že jsme na Boha položili příliš velkou odpovědnost. Možná není Božím úkolem napravit světové problémy. Jsme zodpovědní za plnění potřeb světa. Toto je teologie, kterou ve skutečnosti nelze pasivně vstřebat. Klade nároky na nás a vyžaduje naši plnou přeměnu na milující služebníky.

Q&A se ukázalo být velmi dojemným zážitkem a součástí vyvrcholení mé vlastní cesty víry za poslední čtyři roky. Poselství Givenses bylo obzvláště dojemné, protože jsem zažil zoufalství vzdálenosti a podařilo se mi zachránit víru v osobního Boha. Bylo to hořkosladké, protože jejich poselství a metoda mohly poskytnout pomoc citlivému hledači. Jsem vděčný, že Bůh, který pláče, dosáhne mnohem více hledačů v zoufalé potřebě potvrzení, že “Bůh není radikálně jiný a ani jeho nebe” (121). Možná Rilke nejlépe vystihuje argument této knihy:

Bůh promlouvá ke každému z nás tak, jak nás činí,
pak s námi tiše odchází z noci.

to jsou slova, která slýcháme:

vy, vyslaní mimo vaše odvolání,
jděte na hranice své touhy.
ztělesněte mě.

vzplanou jako plamen
a vytvoří velké stíny, do kterých se mohu pohybovat.

nechť se vám stane všechno: krása a hrůza.
jen pokračujte. Žádný pocit není konečný.
nenechte se ztratit.

nedaleko je země, které říkají život.
poznáte to podle jeho závažnosti.

Podej mi ruku.***

* ” neboť nám bylo kázáno evangelium, stejně jako jim: ale slovo kázané jim neprospělo, aniž by se mísilo s vírou v ty, kteří to slyšeli “(Židům 4: 2).
* * ” to, co nám umožňuje poznat a pochopit věci Boží, musí být živým principem svatosti v nás. . . . Božská pravda je lépe pochopena, protože se odvíjí v čistotě lidských srdcí a životů, než ve všech těch jemných jemnostech, do kterých ji může položit zvědavý rozum. . . . Někteří muži mají příliš špatné srdce, aby měli dobré hlavy. . . . Ten, kdo najde pravdu, ji musí hledat svobodným úsudkem a posvěcenou myslí “(John Smith, “pravá metoda dosažení božského poznání”, Metodistický časopis 4, sv. 8 (duben 1825), 122-26).

* * * Ranier Maria Rilke, kniha hodin: milostné básně k Bohu, trans. Anita Barrows a Joanna Macy (New York: Penguin, 2005), 119.

P. S. konverzace pokračuje. A nezapomeňte si to přečíst sami!

1. Derekova recenze stejné události.
2. Adam Miller o víře v knihu; o spokojenosti; na preexistenci; na Darwina; na agenturu.
3. První část v Jacobově sérii recenzí.
4. Recenze Peggy Fletcher Stack.