liberální teologie

osvícenské kořeny

liberální teologie zahrnuje širokou škálu teologických, filozofických a biblických perspektiv, které mají své kořeny v Evropském osvícenství (c. 1660-1798). V předchozích stoletích, Křesťanská teologie byla vyjádřena v vyznání a vyznání na základě autority Bible a tradice, která sahala až do rané církve. Novější teologie byly produkty univerzit, které nahradily moderní, sekulární teorie poznání, které odmítaly vnější zdroje poznání a nahrazovaly Subjektivní autonomii lidského rozumu nebo zkušenosti.

ačkoli se předchozí vyznání lišila ve svých důrazech, vyjádřili doktríny v souladu s vírou, že Bible a vyznání formulovaly soudržný, jednotný a autoritativní světonázor, který křesťané přijali jako kognitivně pravdivý a představovali zdravý základ pro život. Osvícenské metody racionalismu a empirismu nahradily tradiční spojenectví mezi filozofií a teologií při hledání pravdy. Evropští myslitelé tvrdili, že tradiční teologie jsou zastaralé a že křesťanství se musí přizpůsobit vývoji v moderní kultuře, pokud má přežít. Bez úprav se předpokládalo, že křesťanství bude stále irelevantní. Takové ubytování učinilo liberální náboženství subjektivním-otázkou morální spekulace nebo funkce lidského pocitu nebo intuice a později jako věc pragmatického jednání.

nejčasnějším projevem liberalizace křesťanství byla unitární víra polského Racovského katechismu (1605), která nahradila tradiční doktrínu Trojice. Nakonec, deismus získal širší přijetí jako racionální náhrada historické křesťanské víry. Deisté tvrdili, že z obrovského počtu doktrín a praktik světových náboženství, lidský rozum by mohl destilovat holé minimum přesvědčení, které tvoří čistě přirozené nebo racionální náboženství. Jeden Deist vyjmenoval následující víry: existence Boha; Bůh je uctíván ctnostným chováním (všechny ostatní činy, jako je modlitba, zpěv hymnů a svátosti, které nejsou ctnostné, jsou irelevantní); pokání smývá hříchy (ne Ježíšovu smrt a vzkříšení); odměny a trest čekají na lidstvo po smrti; kněží by měli opustit učení tajemství (zejména zázraky) a místo toho podporovat racionální morální život.

modernizace křesťanství byla podpořena novými metodami biblické interpretace. Dříve byla Bible privilegována jako božsky inspirovaná, a proto autoritativní ve svém teologickém a historickém obsahu. Teologové citovali biblické texty, aby založili doktríny a praxi. Liberální učenci trvali na použití moderních hermeneutických nástrojů používaných k interpretaci jiné starověké literatury. Jedinečné vykupitelské události, kterých byla svědkem Bible, byly interpretovány jako mýty, které byly produkty náboženské zkušenosti komunit v době, kdy byly napsány. Nižší kritika hodnotila uchování a přenos textů a stanovila, které texty jsou nejspolehlivější. Vyšší kritické metody šly dále pomocí světského rozumu k hodnocení autorství, data složení a zpochybňování tradičních významů a interpretace.

Filozofické inovace také hluboce ovlivnily vývoj liberální teologie. Immanuel Kant formuloval revoluční pohled na poznání, které učinilo lidstvo autonomním ve svém vědění. Navrhl motto pro osvícenství— “Dare to reason” -, o kterém věřil, že osvobodil lidi od otrockého dodržování předchozích způsobů myšlení. Oddělil rozum od víry bez ohledu na její pozadí v protestantských a katolických tradicích. Pouze to, co by mohlo být prokázáno rozumem nebo naučeno vědeckou metodou kvalifikovanou jako znalosti. Kant tak nejen zajistil pokrok vědy, ale také vrazil klín mezi náboženství, které se zabývalo otázkami víry a vědeckým experimentováním, které stanovilo skutečnosti.

v náboženství v mezích samotného rozumu (1793) Kant přeměnil křesťanství z vykupitelského historického náboženství odhaleného v Bibli na deistický moralismus. Dehistorizoval pád prohlášením Adama za moralistickou idealizaci toho, jak všichni lidé kazí své morální dispozice. Lidé nezdědí původní hřích, ale stejně jako Příběh Adama každý člověk podvrací morální povinnost, která je konečná, k menším, podřízeným prioritám. Být “znovuzrozen” (John 3:3) nebylo regenerační dílo Ducha Svatého, ale akt lidské vůle, který přeorientuje lidské dispozice k morální povinnosti. Ježíšovo božství spočívalo v tom, že je archetypem morální dobré vůle, nikoli ontologickým Synem Božím. Ježíšovo dílo nebylo náhradním odčiněním. Hřích, nebo to, co nazval “radikální zlo”, je tak osobní, že ho nemůže odčinit někdo jiný, ale musí být odčiněn pouze autonomním já.

aby Kant ospravedlnil své odlišnosti od pravoslavného křesťanství, řekl, že kdykoli se Bible liší od našeho morálně legislativního důvodu, musíme text přizpůsobit racionálním morálním zásadám. Formuloval také moderní rozdíl mezi knězem a učencem. Zatímco duchovenstvo je morálně vázáno bránit Historická vyznání svých příslušných církví, učenci mohou svobodně kritizovat a zveřejňovat svá zjištění na základě moderních kritérií. Toto rozlišení vytvořilo precedens pro dvojí metr pravdy mezi tím, co církev učí na základě zjevení nalezeného v Bibli, a nově vznikající moderní teologií založenou na racionálních kritériích. Kantova filozofie a jeho rozumné náboženství mu vynesly titul ” filozof protestantismu.”

německé stipendium devatenáctého století

německé univerzity se ujaly vedení při provádění subjektivismu osvícenského myšlení. Lidské znalosti ve všech studijních oborech byly považovány za procesní práci-postupující v předchozích dobách názory na pravdu, aniž by se uchýlily k nadpřirozenému světonázoru. Konečná nebo konečná pravda neexistovala. V tomto duchu Friedrich Schleiermacher, zakladatel Berlínské univerzity, se stal “otcem liberální teologie” přizpůsobením křesťanství novému romantickému epistemologickému principu. Křesťanská víra nespočívala v souhlasu s výrokovou pravdou (dřívější vyznání a vyznání) ani v morální volbě (Kantianský moralismus), ale byla produktem intuice—to, co nazval pocitem absolutní závislosti. Doktríny, spíše než být výroky objektivní pravdy odhalené v Bibli, vyjádřil náboženské vědomí biblických autorů. Teologie se stala historickou disciplínou, ve které musí každý věk znovu utvářet víru v souladu s myšlenkou, že křesťanství není absolutním systémem víry, ale neustále se rozvíjejícím způsobem života.

v křesťanské víře (1821) Schleiermacher systematicky zkoumal a poté nahradil reformované výroky víry první postmoderní rekonstrukcí. Místo historického pádu Od počátku lidstva, všichni lidé mají jak vědomí Boha, tak zapomnění na Boha. Ježíšovo božství bylo pouze silou jeho vědomí Boha a vykoupení spočívalo v tom, že církev zprostředkovala Ježíšovo vědomí Boha dalším generacím věřících, což mělo za následek, že Boží nové stvoření bude mít univerzální povahu. Obnovil také teologické vzdělání. Ministerské vzdělávání spočívá především v kritických akademických studiích s využitím nových hermeneutických metod, které nahradily historicko-gramatickou metodu. Místo toho, aby rámoval ministerstvo jako duchovní povolání vyžadující důkaz zbožné zbožnosti, Schleiermacher navrhl ministerstvo jako “povolání”, které připravuje Ministry na vůdce komunit, kterým sloužili-Sociologický úkol—

F. C. Baur z Tubingenské školy tvrdil, že od svého vzniku v Novém zákoně nebylo křesťanství nikdy jednotnou, koherentní a autoritativní vírou. Jeruzalémská církev vyznávala Judaickou víru jako nový zákon (Jakubův “Královský zákon”), zatímco pohanské křesťanství sestávalo z robustního teologického systému (Pavlova epištola Římanům). Římská církev přidala hierarchickou kněžskou politiku, rituály, a svátosti. Myšlenka dogmatu se vyvinula ze syntézy biblických myšlenek s cizími řeckými světonázory zděděnými z dávné historie, což vedlo ke scholastice, která stála v ostrém kontrastu s jednoduchým etickým a parabolickým učením Ježíše. Objevil se úkol postavit Ježíšovy životopisy, který skončil uznáním, že každý pokus vyústil v obraz Ježíše, který jednoduše odrážel předpoklady moderních autorů. Konsensus pokračoval, nicméně, že výuka Bible by mohla být harmonizována s moderním kritickým myšlením, pokud by se pokusila na základě vědeckých a racionálních principů. Optimismus převládal, že s aplikací Ježíšova učení o otcovství Boha a bratrství člověka by Boží království nebylo apokalyptickou, eschatologickou událostí, která by dovršila historii, ale imanentní tento světský úspěch.

Albrecht Ritschl pokročil liberální teologii dále tím, že učinil Boží království a Křesťanské společenství ústředním bodem chápání křesťanství. Tvrdil, že sekulární individualismus, racionalismus a věda ohrožují morální soudržnost společnosti. V návaznosti na Kantovu morální přestavbu křesťanství a Schleiermacherovo místo náboženství v intuici, Ritschl zavedl morální smíření jako prostředek k dosažení osobního a sociálního dobra. Tím pověřil církev rekonstrukcí společenského řádu. Spíše než konstruovat metafyzické systémy nebo citovat autoritativní text toho, co Ježíš řekl, moderní křesťanství by mělo čerpat z bohatého historického života církve, který se vyvinul nad rámec jejích zakládajících dokumentů. Ritschlův žák Adolf Harnack upevnil historizující přepracování víry tím, že zvrátil historický proces, kterým se Ježíšovo učení o otcovství Boha a bratrství člověka stalo kalcifikovaným dogmatem. Křesťanství se tak nestalo doktrínou, které se má věřit, ale životem, který se má žít.

devatenácté století americký liberalismus

v Americe pravoslavná teologie dominovala koloniálnímu křesťanství, ale deismus pronikl do amerického náboženského života i mezi zakladateli. Thomase Jeffersona život a morálka Ježíše Nazaretského (1820) omezila Ježíšovu službu na etické poučení a Thomas Paine věk rozumu (1794) odvážně zaútočil na všechna organizovaná náboženství. Unitarianismus se objevil na Harvardu v roce 1805 a infiltroval Kongregacionalismus. Transcendentalismus Ralph Waldo Emerson je Divinity School adresa (1838) dělal skromné nájezdy v New England kostelů. Obecně však liberální teologie v Americe zaostávala o generaci za svým německým protějškem.

jak se 1800s rozvinul, nicméně, teologické spory se šířily mezi konfesními denominacemi. Kalvinismus klesal v Presbyteriánských, Křtitelských a kongregačních sborech. Obrozenci druhého velkého probuzení, od Charlese Grandisona Finneyho na severovýchodě po kazatele na hranici, výslovně odhodil Kalvinistickou teologii, která podnítila oživení předchozího století. Různé formy evangelického liberalismu podporovaly názor zdravého rozumu, že oživení nebylo výsledkem Boží suverenity, ale bylo vytvořeno správným použitím čistě lidských prostředků. Široká škála evangelických aktivistických dobrovolných společností se rozrostla v boji proti sociálním neduhům, které sužovaly rozšiřující se americkou kulturu. Kongregacionalistický ministr Horace Bushnell se stal zakladatelem americké liberální teologie tím, že zpochybnil důraz na individuální konverzi, obhajovat morální pohled na usmíření spíše než na trestní substituční pohled a zkoumat složitost náboženského jazyka.

později ve století, sociální evangelijní hnutí, pod vedením Kongregacionalistického pastora Washingtona Gladdena a baptistického pastora Waltera Rauschenbusche, ztělesnilo evangelický liberalismus. Požadovali, aby křesťanství bylo socializováno prosazováním práv pracujících organizovat odbory a nutností prakticky realizovat Boží království v americké kultuře. Pro ně bylo křesťanství neodmyslitelně revoluční. Zatímco dříve mezi protestanty sociální akce následovala individuální konverzi a byla podřízena teologickým přesvědčením, sociální evangelisté učinili transformaci americké kultury nejvyšší prioritou. Tudíž, Yale Neo-ortodoxní teolog h. Richard Niebuhr, ve své knize království Boží v Americe, kritizoval poselství sociálního evangelia jako ” Bůh bez hněvu přivedl člověka bez hříchu do království bez soudu prostřednictvím služeb Krista bez kříže.”

mezi 1870 a první světovou válkou, zatímco Evangelická teologie na jihu zůstala do značné míry nezměněna, kontroverze mezi progresivními a konzervativci narušila téměř všechny hlavní denominace na severu. Mezi hlavní problémy patřila autorita písma, vztah mezi vědou a Biblí, nadpřirozené prvky Kristovy osoby a díla, a zda a jak spojit darwinovskou evoluční teorii s biblickým učením o původu. Chicago School of Theology je empirický, pragmatický přístup, Boston University School of Theology je personalistická teologie, a zaměření Union Theological Seminary na praktické, zkušenostní výuka ilustrovala různorodou povahu liberálního teologického výcviku.

liberalismus také rozšířil svůj vliv mimo Protestantismus. Ovlivnil Americký katolicismus v Amerikanistické kontroverzi v roce 1899 a vedl k přijetí reformovaného judaismu v Pittsburghu v roce 1857.

několik vysoce postavených kacířských procesů, zejména v presbyteriánské církvi USA, obvinilo kazatele a profesory seminářů z porušení vysvěcovacích slibů nebo zpovědních standardů. Nejslavnější proces zahrnoval Charlese A. Briggs, Profesor hebrejštiny na Union Theological Seminary, který neochvějně obhajoval radikální výsledky vyšší biblické kritiky. Odmítl mozaikové autorství Pentateuchu, rázně zaútočil na nízkou morální kvalitu velké části Starého zákona a trval na přítomnosti četných biblických chyb. V roce 1893 byl pro své názory presbyteriánským kostelem zbořen.

dvacáté století a dále

konflikt zesílil mezi liberály a konzervativci a vedl k Fundamentalisticko-modernistické teologické kontroverzi na počátku 1900. fundamentalisté vyjmenovali doktríny, o nichž tvrdili, že jsou základem křesťanské víry: Panenské narození Krista, inspirace a autorita Bible, náhradní usmíření Krista, tělesné vzkříšení Krista a historičnost zázraků. Baptista Harry Emerson Fosdick zahájil frontální útok na fundamentalistické víry ve svém kázání z roku 1922 “zvítězí fundamentalisté?”Kategorizoval fundamentalisty jako netolerantně dogmatické a tvrdil, že pět základů bylo pouze jednou z dalších teorií daných doktrín.

snahy konzervativců, jako je J. Gresham Machen, jehož kniha křesťanství a liberalismus učinila případ, že křesťanství a liberalismus jsou dvě různá náboženství, nedokázaly zastavit příliv liberální teologie. Do roku 1930 obhájci teologického liberalismu úspěšně získali kontrolu nad hlavními protestantskými semináři, denominačními ústředími a náboženskými vydavatelstvími. Konzervativci představovali menšinu v hlavním proudu americké náboženské kultury. Vytvořili nové denominace, semináře a vydavatelství.

s vypuknutím kulturních válek v 80. letech se znovu objevil boj mezi liberály a konzervativci o kontrolu amerického veřejného života. Liberální teologie, ze své podstaty jako historická disciplína, byla neustále objevována, ne množením nových vyznání, ale novými metodami ke zlepšení lidské zkušenosti. Výsledkem byla neočekávaná ironie: zatímco hlavní denominace klesaly v počtu a finanční podpoře, důležitější vedlejší produkt liberální teologie—její základní naléhání na to, aby se stala relevantní pro každou generaci—se stala dominantním světonázorem v americkém životě jako celku. Teologická diskuse v hlavních denominacích ustoupila do pozadí. Vymezení teologické víry jako priority v křesťanské víře bylo nahrazeno účastí na práci církve. Zatímco liberální denominace již nemusí uplatňovat vliv, který kdysi uplatňovaly, pragmatický liberalismus jako veřejný světonázor více než uspěl jako mocná síla na americkém veřejném náměstí.