4 nøgler til at dele evangeliet med buddhister * ABVI

i missioner er kontekstualisering kunsten og videnskaben om at bringe tidløse, transcendente evangeliets sandheder ind i en kulturelt relevant, forståelig form.

kontekstualisering afhænger af mængden af fælles grund til rådighed mellem et vantro verdensbillede og bibelske kategorier. Det er særligt udfordrende at kommunikere evangeliet inden for en østlig kontekst. Få, hvis nogen, bibelske lære oversættes let til den dharmiske religiøse kontekst—en verden af religioner baseret på historiens cykliske natur, upersonlige kræfter som den højeste virkelighed og målet om at opnå ikke-eksistens efter døden. Religioner som hinduisme, buddhisme, Jainisme og Shintoisme forvirrer konstant vestlige missionærer.

Hvordan kan vi dele evangeliet med buddhister uden et fælles sæt fælles antagelser? De fire ædle sandheder kan give kristne fire nyttige samtalebrædder til at kommunikere Bibelens syn på liv, død og frelse.

bro over Bibelen og Buddha

for tusinder af år siden begyndte et velhavende, behageligt medlem af royalty på en søgen efter ultimativ betydning. Den visdom, han påløb til sidst førte ham til at blive kendt mere for sin legendariske indsigt end hans svimlende velstand eller magt.

hvem var denne konge? Fra første øjekast lyder det måske som en beskrivelse af Siddhartha Gautama, alias “Buddha” (“oplyst”). Men vi beskriver faktisk den bibelske Kong Salomo.

Solomon, der gik forud for Buddha med cirka 500 år, fremsatte observationer i PRÆDIKERENS BOG meget som dem, der til sidst blev tilskrevet senere østlig tænker. Begge begrundede, at livet så flygtigt og præget af lidelse, at den ultimative værdi i dette liv er uopnåelig. Begge lærte også, at menneskeheden i sig selv længes efter mere end det timelige liv kan tilbyde. Og da Salomons Visdom spredte sig over den antikke verden (1 Kings 4:31), er det tænkeligt, at Salomons lære direkte påvirker Buddha selv.

selvfølgelig nåede Salomo og Buddha massivt forskellige konklusioner—man roste forfølgelsen af total selvslukning, mens Salomo slutter Prædikeren og siger: “Frygt Gud og hold hans Bud, for dette er hele menneskets pligt” (12: 13b).

hvad var Salomons egne “ædle sandheder”, og hvor fører hans vej?

dette liv er fuld af lidelse

ligesom Siddhartha Gautama lod Solomon i sidste ende ikke sin kongelige blinde ham for livets barske realiteter. Salomon begynder Prædikeren på et notat af irriterende realisme: “Forfængelighed … alt er forfængelighed” (1:2).

Prædikeren handler om stræben efter varig værdi, betegnet af yitron, det hebraiske ord for profit. Til sin forfærdelse bemærkede Salomo, at livet var hevel (“damp”), et udtryk, der betegner flygtighed, nytteløshed og forfængelighed i den tidsmæssige eksistens.

Salomons hevel overlapper delvist Buddhas forståelse af dukkha, hvilket betyder, at livet hovedsageligt er kendetegnet ved lidelse. Hårdt arbejde og visdom kan ikke garantere perfekte resultater. Livet er tilfældigt og præget af smerte, og døden kommer til at kalde, hvilket efterlader alle vores indre længsler i sidste ende uopfyldte.

men hvor Buddha præsenterede et øjebliksbillede af den menneskelige oplevelse, så Solomon hele filmrullen. Salomo vidste, at jorden var et tabt paradis, som beskrevet i Første Mosebog 1-3. Menneskets jordiske liv var fri for lidelse og nytteløshed, fordi det eksisterede i fuldkomment fællesskab med den altomfattende Gud af uendelig værdi, i hvilken menneskeheden finder “livets vej”, “Glædens fylde” og “fornøjelser for evigt” (Salme 16:11). De havde ikke brug for andet (Salme 23:1). Alt var godt (Første Mosebog 1: 31).

endnu et par tusinde år senere skrev Salomo, at “alt var forfængelighed og en stræben efter Vind, og der var intet at vinde under solen” (Prædikeren 2:11). Hvad ændrede sig?

livets lidelse stammer fra vores ønsker

Buddha tilskrev lidelse til lyst. Buddha kaldte denne tanha. Utilfredse længsler holder os på lidelsens hamsterhjul, på trods af vores skabnings bekvemmeligheder, man kan opnå. Men begrebet tanha lægger forkert skylden på selve ønsket snarere end dets objekt.

i det bibelske verdensbillede er lidelse generelt—selv tilfældig lidelse—et kollektivt resultat af menneskets generelle synd mod Gud, der kan spores til de første mennesker. Mennesket handlede sand tilfredshed i Gud for flygtig, egoistisk fornøjelse. På trods af advarslen om ikke at spise den forbudte frugt, så de “at træet var godt til mad, og at det var en glæde for øjnene, og at træet skulle ønske at gøre en viis” (Første Mosebog 3:6). Dette adskilt dem fra tilfredshed i Gud og indvarslede kaos i en ellers perfekt kosmos. Nu lever vi under “den fordærv der er i verden på grund af syndigt begær” (2 Peter 1:4).

bibelsk er imidlertid ønsket i sig selv ikke spørgsmålet. Salomon bemærkede, at Gud har “lagt evigheden i menneskets hjerte” (Prædikeren 3:11). Skabelsen faldt, da mennesket valgte forkerte ønsker løsrevet fra Gud. Historien er således iboende lineær, ikke cyklisk; noget ændrede sig og har været anderledes lige siden. Det kan derfor indstilles rigtigt igen.

kristendommens narrative natur—noget buddhismen ikke kender meget til—betyder, at lidelse har en reel, historisk årsag og endestation. Og evangeliet giver ikke kun mulighed for at undslippe evig lidelse, men også at udholde det.

vi kan blive forløst, selv gennem lidelse

at glemme fortiden berøver både nutiden og fremtiden for mening. Salomo vidste, at den oprindelige verden og menneskeheden blev skabt ufald. Buddha havde imidlertid ingen baggrund for at analysere nutiden. Han så kun den nuværende menneskelige tilstand af lidelse, længsel og dødelighed. Med et så begrænset datasæt var den eneste løsning, han kunne forestille sig, ikke-eksistens.

men for de bibelske forfattere er lyst og lidelse ekko af en bedre skabelsesorden tabt, men bestemt til genopretning—påmindelser om, at verden ikke har ret. Salomon skrev: “Gud sætter dem på prøve, så de kan se, at de selv kun er dyr… som den ene dør, så dør den anden” (Prædikeren 3:17-19a). “han skabelse blev udsat for nytteløshed, ikke villigt, men på grund af ham, der udsatte det, i håb om, at skabelsen selv vil blive frigjort fra sin trældom under korruption og opnå frihed til Guds Børns herlighed” (Romerne 8:20-21). Vores faldne verden afventer en løsning fra Gud.

Guds aseitet betyder, at han er opfyldt i sig selv uden urene ønsker eller umættelige trang. Han har ikke kun alt, hvad han har brug for; han er alt, hvad han har brug for. Derfor har Gud ikke brug for os. Men 1000 år efter Salomon-500 år efter Buddha—handlede Gud skandaløst og udvekslede sin gode karma for vores dårlige og tilskrev sin egen uendelige forsyning af god karma til alle, der stoler på ham.

modellering af en type selvfornægtelse, som vi aldrig fuldt ud kan nå, den guddommelige Søn blev inkarneret som manden Jesus Kristus. Jesus—den bedre kloge konge, som Salomo kun var en type af-handlede glæden ved himmelsk royalty for at gå ind i vores lidelse for synd og forløse os fra den (Filipperne 2:3-11). Han havde ingen dårlige ønsker og fortjente således ingen gengældelsesret, men alligevel udholdt han på vegne af sit folk helheden af Guds kosmiske retfærdighed i sin død på korset. Jesus blev “gjort fuldkommen gennem lidelse”, så han barmhjertigt kunne påberåbe sig vores sag for Gud (Hebræerne 2:10-18).

da han var uskyldig, oprejste Gud Kristus fra de døde. Aldrig at dø igen, Han regerer som Universets herre, og vil vende tilbage for at fjerne synd og død, genoprette verden til perfektion. Og Kristus inviterer menneskeheden til at slutte sig til ham i denne ultimative, endelige opstandelse til lyksalighed og harmoni med Gud, med nye kroppe fri for syndige Trang (2 Kor 5:8). Jesu død for os effektivt slukker vores gamle selv, hvilket gør os hver for sig en “ny skabelse” (2 Kor 5:17).

selvom vi stadig lider i dette liv, fordi han nu lever, kan vi også leve (John 14:19) og slukke vores syndige Trang i forventning om at opleve dyb, tilfredsstillende forening med Gud i evigheden. “Den, der tror på mig, selv om han dør, skal han leve, og enhver, der lever og tror på mig, skal aldrig dø” (Joh 11:25-26).

at følge Jesu vej fører til evig Glæde

hvad med her og nu? Buddha lærte, at frihed fra lidelse afhang af at give afkald på alle ønsker og nå til intethed—slukning af selvet i staten nirvana.

Jesu sti involverer også selvfornægtelse; Jesus selv sagde: “Enhver af jer, der ikke giver afkald på alt, hvad han har, kan ikke være min discipel” (Lukas 14: 33). Men dette er en helt anden type selvfornægtelse: selvfornægtelse med garanti for ultimativ gevinst. Jesus sagde også:” den, der mister sit liv for min skyld, vil finde det ” (Matt 10: 39, fremhævelse tilføjet). Jesus beskrev Guds økonomi som en ” skat skjult i en mark, som en mand fandt og dækkede over. Så går han i sin glæde og sælger alt, hvad han har, og køber den mark” (Matthæus 13:44). Selvfornægtelse i kristendommen er en midlertidig pris, mens belønningen er evig.

Kristi virkelighed forløser selv den mest uudholdelige smerte. “Vi lider med ham, for at vi også kan blive herliggjort med ham” (Romerne 8:17). Dette er ikke et ubetinget løfte om psykologisk eller følelsesmæssig velstand. Men Kristus, selvom han ikke tilbyder lethed eller følelsesmæssig trøst i det nuværende liv, gør livet levende for dem, der kender ham.

den ædleste vej er simpelthen at følge Jesus—at “lægge enhver vægt og synd, der klæber så tæt” og “løb med udholdenhed det løb, der er sat foran os, ser til Jesus, grundlæggeren og fuldender af vores tro, som for den glæde, der blev sat foran ham, udholdt korset og foragtede skammen og sidder ved Guds TRONs højre hånd” (Hebræerne 12:1-2).

valg af den rigtige vej

vi kan være enige med buddhister om, at livet er fuld af lidelse. Buddhister kan reagere på to måder. De kan forsøge at undslippe alt ønske—inklusive gode ønsker om ting som glæde, retfærdighed, og andres velfærd—men vil hurtigt opdage, at vi mangler ressourcerne i os selv til at gøre det tilstrækkeligt. Men hvis nogen reagerer på Kristus i tillid og beder ham om at tage deres dårlige karma og give ham sin egen Retfærdighed, får livet ny mening ved at vide, at “lidelserne i denne nuværende tid ikke er værd at sammenligne med den herlighed, der skal åbenbares for os” (Romerne 8:18).

afslutningsvis overveje at stille din buddhistiske ven eller nabo spørgsmål som disse:

• hvor tror du, at lidelse kommer fra?
• er det realistisk muligt at slippe af med alt ønske? Er ikke nogle ønsker—altruistiske, for eksempel—iboende gode?
• Hvordan har du det med ideen om at opnå ikke-eksistens? Ville evig nydelse af en altomfattende Gud være en bedre?
• hvis der var en Gud, hvilken slags Gud tror du, at han skulle være for villigt at vælge at lide sammen med os?
• når du i slutningen af dagen undlader at slukke dine ønsker tilstrækkeligt, og du uundgåeligt opfører dig uklogt, hvad så? Hvordan håndterer du din egen skyld? Hvad gør dig så sikker på, at, givet nok levetider, du vil i sidste ende få det rigtige?
• hvad hvis nogen på en eller anden måde kunne overføre al deres positive karma til din konto som en ren og uhæmmet kærlighedshandling? Hvordan ville du reagere?

Salomons far skrev disse ord i Salme 37: “Glæd dig i Herren, og han vil give dig dit hjertes ønsker.”Den sultne buddhistiske sjæl kan være tilfreds for evigt med Gud som hans vigtigste ønske og Jesus som hans skat.