Bryn-klassisk anmeldelse

Indholdsfortegnelse

i denne undersøgelse, der bygger på en interessant serie artikler offentliggjort mellem 1993 og 2000, Gabriel Herman (H.) argumenterer provokerende og polemisk for, at athenere — i modsætning til andre grækere eller for den sags skyld ethvert andet historisk folk — omfavnede en adfærdskodeks, der medførte underreaktion på aggression og afståelse fra gengældelse, og takket være denne “revolution i moralske ideers historie” (267) levede de i harmoni med hinanden i “et bemærkelsesværdigt fredeligt samfund” (206). Ifølge H. desuden var Athenerne et blidt og altruistisk folk, der ikke kun i høj grad afstod fra at skade hinanden (de “gjorde endda deres bedste for ikke at skade hinandens følelser”), men hjalp aktivt hinanden og støttede generøst byen gennem selvopofrelse som liturgister og hoplitter-“staten løb som urværk i tider med både fred og krig” (258). H. er klar over, at hans afhandling er kontroversiel: “denne fortolkning af beviset er omstridt; det kunne (og sandsynligvis vil) hævdes, at det er helt fejlagtigt” (203). Efter min mening, mens H.fortolkningen er ikke helt forkert (samarbejdsværdier var faktisk vigtige i Athen, og athenerne nød en høj grad af solidaritet), han går alt for langt med at fremstille Athen som et fredeligt og harmonisk sted og athenerne som et blidt og altruistisk folk.

et ord skal siges fra starten om den polemiske karakter af denne bog. H. ikke kun tilbyder et billede af Athen, der udfordrer meget nuværende stipendium, men insisterer ganske kraftigt på, at andre lærde (den lange liste inkluderer Kenneth Dover og frem for alt David Cohen) har undladt at se sandheden om Athen på grund af deres manglende objektivitet i vurderingen af beviserne; H. kaster sig derimod som “helt løsrevet” (98-9) og “objektiv” (100-1) og påberåber sig Thucydides som sin model (107) (H. ‘ s syn på Thucydidean objektivitet er ikke meget på mode i disse dage.) Dette perspektiv gør H. for sikker på styrken af sine egne argumenter og for afvisende over for konkurrerende synspunkter (se f. eks.201 n. 55). H. går så langt som at berate lærde for at komme med sådanne divergerende vurderinger af Athen: “nogle af historikerne … har overtrådt grænserne for legitim uenighed og variation. Havde de udøvet deres dom mere professionelt, kunne deres konti ikke have været så vildt forskellige” (101-2). Dette er alt sammen lidt svært at tage, og en ulykkelig distraktion fra H. ‘ s udvikling af hans afhandling.

jeg vil først undersøge og kommentere de enkelte kapitler i denne bog og derefter give en kritik af nogle af dens mere ekstreme påstande. De første fire kapitler lægger grunden til analysen af konflikt og samarbejde i det athenske samfund i de resterende seks kapitler. I Ch. 1, “moralske forskrifter og samfund”, H. hævder, at hvert samfund har en unik “adfærdskodeks”, hvormed han mener, “et kompleks af eksplicit definerede eller implicit anerkendte regler, som et samfund af mennesker accepterer og gør dominerende, og således adskiller dets moralske profil fra det samlede udvalg af mulige menneskelige normer og adfærdstyper” (22-3). Grundlæggende for H. ‘s tese er påstanden om, at” moralske principper og faktisk adfærd udgør en enkelt, uadskillelig helhed, så meget, at det ofte er mere hensigtsmæssigt at udlede principper fra adfærd end at gøre det modsatte ” (16). H. hævder desuden, at selv om et samfunds komplette adfærdskodeks er mangesidig og kompleks, hvordan dets medlemmer opfører sig “i situationer, der involverer samarbejde eller konflikt, indeholder … ledetråden til at afsløre dette samfunds adfærdskodeks og faktisk at evaluere hele dets moralske profil” (28). Ved at fremme dette syn på moralens systematiske karakter og enheden mellem moral og adfærd, H. afviser eftertrykkeligt Dovers holdning” at folkelig moral er ‘i det væsentlige usystematisk’ “(23)1 med den begrundelse, at mens offentlige meninger kan afvige i forskellige spørgsmål, er moralske normer” dybt internaliserede “og” i overensstemmelse med udbredte adfærdsmønstre ” (24). Jeg vil vende tilbage nedenfor til disse kontroversielle påstande.

I Kap. 2,” athenske samfund og regering, ” H. undersøgelser athenske politiske og sociale liv, fremhæver de funktioner, der efter hans mening gør Athen et ekstraordinært stabilt og lykkeligt sted for sine borgere. Selv de mest ivrige beundrere af det demokratiske Athen kan finde sig utilpas med nogle af H. s generaliseringer. For eksempel hævder H. I undersøgelsen af athenske politiske institutioner, “det ser ud til, at den politiske organisation af demokratisk Athen afspejlede folks kollektive normer næsten perfekt” (62), og demokratiet “kunne næppe have fungeret så glat, hvis visse regler ikke var blevet nøje overholdt” (63). H. ‘ s syn på athenske sociale relationer viser en lignende tendens til idealisering. Efter at have postuleret, at” bånd har tendens til at være intime, venlige og fortrolige “i samfund, hvor” mange strandede forhold “hersker (57), og at Athen var et sådant samfund, maler H. et billede af ekstraordinær social harmoni i Athen:” folk fra meget forskellige klasser og baggrunde mødtes frit og uhæmmet, byfolk, der forbandt sig med landfolk, aristokrater med almindelige, søfolk med landmænd, metikere og besøgende med borgere og slaver, så hver enkelt persons særlige egenskaber var i stand til at trives og finde udtryk ” (58). H. gør lidt for at underbygge disse generaliseringer, som mange forskere vil se som overforenklinger af kompleksiteten i det athenske politiske og sociale liv. Selvom H. anerkender eksistensen af spændinger og konflikter i Athen, han er hurtig til at minimere disse. For eksempel med hensyn til spændinger mellem rige og fattige bemærker han: “den økonomiske kløft mellem de athenske rige og de athenske fattige ser betydelig ud for os, men efter datidens pan-Middelhavsstandarder var den moderat” (73). Mens fordelingen af rigdom i Persien uden tvivl var mere skæv end i Athen (73 n.113), forhindrede dette ikke gennemsnitlige athenere, der boede i et egalitært samfund, i at være følsomme over for den betydelige kløft mellem dem og den liturgiske klasse.2 Efter at have tilbudt dette rosenrøde overblik over livet i Athen, vender H. tilbage til spørgsmålet om athenske holdninger til konflikt og hævder, at “under sådanne forhold bliver konflikter normalt ikke voldelige, og når de gør det, eskalerer de ikke” (78).

I Kap. 3,” det moralske billede af det athenske demokrati”, H. kritiserer tidligere stipendium om athensk moral og adfærd, især i forbindelse med spørgsmålet om samarbejde og konflikt i det athenske samfund. “Moderne stipendium er kommet med få svar, der enten er konsistente eller godt argumenterede … athensk moral er blevet udsat for en foruroligende forvirrende række domme” (85). For eksempel H. karakteriserer Dover ‘ s græsk populær moral (Oksford 1974) som “et værk med direkte subjektivitet” og fejler dets “pessimistiske billede af græske følelser og følelser” og dets syn på græsk moral som usystematisk (94). David Cohen, trækker særlig stærk ild for at gruppere Athen med andre middelhavskulturer, hvor ære er altafgørende, gengældelse almindelig og fejde udbredt (97).3 efter H. ‘ s opfattelse har moderne lærde alt for ofte ladet deres egne moderne forudfattelser forme deres fortolkninger af den gamle situation og læse athenske værdier med hensyn til deres egne moderne (han mærker denne proces “sammensmeltningen af moralske normer” ). H. er især kritisk over for “den leksikalske tilgang”, som fokuserer på at studere gamle moralske termer og ifølge H., fordrejer dem ved at oversætte dem til moderne udtryk, der afspejler forespørgerens antagelser (102-3). Hvad der i stedet kræves, argumenterer H., er objektivitet og” meget faste forholdsregler ” (101); fokus på handlinger snarere end ord, da det, folk siger om deres værdier, kan være meget forskelligt fra, hvordan de opfører sig (98-9); og en enkelt, samlet fortolkning af athenske værdier og adfærd (100). Ved afslutningen af dette kapitel, H. vender sig fra moderne vurderinger af Athen til nutidige, argumenterer for, at athenere blev beundret af andre grækere. Selvom det meste af kildematerialet, der roser Athen, er athensk, hævder H. for trygt dette:” det er utænkeligt, at så mange athenske talere, prosaforfattere og dramatikere kunne have konspireret for at tvinge deres publikum af både athenere og ikke-athenere et billede af Athen, der var alvorligt i strid med den generelle opfattelse ” (114).

I Kap. 4,” repræsentationer og forvrængninger”, H. vender sig til det kritiske metodologiske spørgsmål om, hvordan man bruger gammelt kildemateriale til at studere konflikt og samarbejde i Athen. H. afviser drama som kilde med den begrundelse, at et betydeligt hul adskiller drama fra virkeligheden: “Pace Adkins, folk på scenen opfører sig generelt ikke som folk gør i det virkelige liv. Pace Dover, de opfører sig ikke engang som folk gør i det virkelige liv” (126, vægt i original). Afvisningen af selv Dover ‘ S moderate position forekommer mig ekstrem. H. er tilbageholdende med at trække på Platon og Aristoteles, da de er uenige med hinanden i spørgsmålet om hævn; H.’s afvisning af Aristoteles, som lærde traditionelt har betragtet som en indsigtsfuld kommentator på nutidige værdier, er især overraskende. Dette efterlader H. med vidnesbyrd fra historikere (især Thucydides) og frem for alt retsmedicinsk tale. H, som andre lærde, ser retsmedicinske taler som værdifulde kilder vedrørende nutidige værdier, da retssager tilpassede deres normative udsagn til det, de skønt populære juryer ønskede at høre. H. går ud over de fleste andre lærde, men ved at insistere på, at vi næsten udelukkende fokuserer på Retsmedicinsk tale for at rekonstruere athenske værdier og ved at hævde, at retsmedicinsk tale ikke kun giver gode beviser for nutidige værdier, men “det bedste bevis, Vi har for, hvordan Athenerne karakteristisk opførte sig i situationer med samarbejde og/eller konflikt” (136). Jeg vil vende tilbage til disse påstande nedenfor.

I Kap. 5, “strukturen af konflikter”, H. bemærker med rette, at athenske retssager ofte kaster sig som moderate og tilbageholdte i løbet af de konflikter, der ligger bag deres nuværende dragter (f.eks. 3, Dem. 21 og 54): “selvbeherskelse og underreaktion Roses og opmuntres konsekvent, mens overdrevne reaktioner og ekstreme gengældelser konsekvent fordømmes som uegnede” (159). Selvom det er rimeligt at udlede af dette, at retssager forventede, at jurymedlemmer skulle godkende behersket adfærd og betragte det som beundringsværdigt, H. tager dette som bevis på en entydig, fast social norm: “Vi kan kun konkludere, at det i det demokratiske Athen at udøve selvbeherskelse over for modgang må have været et dybt internaliseret ideal, der havde dybtgående virkninger på de handlinger, som medlemmerne af dette samfund fulgte” (173). For H. disse retsmedicinske påkaldelser af tilbageholdenhed beviser, at athenere i deres daglige liv havde en høj tærskel for at tolerere verbal og fysisk provokation og lys til ære, og dette adskiller klart Athen fra fejdende samfund: “I virkelig stridende samfund er overtrædelsens tærskel meget lav, og endnu mindre provokationer som et gennemtrængende blik, en utilsigtet gestus eller en lille hændelse har tendens til at skabe ekstreme reaktioner” (171). Mens H. ‘ s eksempler på spontan voldelig reaktion på lys i det nittende århundrede Korsika og det tidlige tyvende århundrede Albanien er ret slående, synes det underligt at sammenligne retsmedicinske påstande om tilbageholdenhed fra en part i Athen for en domstol med grafiske beretninger om fejdende adfærd i andre samfund, der ikke er en del af retssalen diskurs. Det er ikke uden tro, at Athenerne undertiden (og måske ofte) gengældte voldsomt mod små provokationer fra en fjende. Tilstedeværelsen af domstole i Athen kan have hjulpet med at indeholde ekstremer af feuding adfærd, men de eliminerede ikke nødvendigvis det.

I Kap. 6,” hævn og straf”, H. fortsætter med at gøre sagen, at Athen ikke var et fejdende samfund. Moderne forskeres opfattelse af, at hævn var “en central drivkraft” i Athen “kunne næppe være mere forkert” (189-90). H. anerkender, at” retssager faktisk ofte talte om timoria, “som” kan oversættes som gengældelse eller hævn “(190, vægt i original), men han mener, at dette” har meget lidt at gøre med ‘primitiv’ hævn og meget at gøre med det, vi ville kalde straf “(191), da dette blev udført” officielt via statslige agenturer “på en måde” helt i modsætning til “hævn” fra feuderende samfund ” (193-4). Tro mod hans metodologiske princip om, at den” leksikalske tilgang ” til værdiudtryk er en bane, H. giver ingen leksikalsk støtte til denne fortolkning af timoria. Hvis, ifølge H., Athenske retssager handler ikke om hævn, det handler heller ikke om ære. Udfordrende David Cohen, H. hævder ,at” retssager i Athen faktisk kan betragtes som en konkurrencedygtig arena, men som en, hvor konkurrencen bestod i at demonstrere, hvor lille ens egen opførsel havde at gøre med fejde; jo mere ikke-fejdende egenskaber en retssag formåede at vise, jo bedre blev hans chancer for at vinde ” (200). Til den mulige indvending, at retssager kun ” betalte lip-service “til værdierne af samarbejde og tilbageholdenhed,” men ingen tog faktisk en blind smule opmærksomhed om det ” (203), H. svar, at ” alt, hvad vi ved om det athenske samfund … militerer mod denne fortolkning af beviserne. Vores kilder afslører en mangfoldighed af tegn på, at den kode, som talerne appellerede til, var reel og påvirkede det athenske liv mere dybt end nogen rivaliserende moralsk kode” (203). Som et første skridt mod at støtte denne påstand, H. vender sig for at vurdere, hvor voldeligt det athenske samfund var. H. gør meget af det faktum, at Athenerne gik ubevæbnet, da der er “en tæt sammenhæng mellem tilgængeligheden af våben og forekomsten af vold i et samfund” (210). Dette er troværdigt, hvis vi tilføjer kvalifikationen “dødelig” til “vold” her. H. citerer Lys. 12.10, hvor Lysias taler om at opbevare en kiste med mønter og værdigenstande i sit hus, som bevis for, at athenerne ikke bekymrede sig meget for at blive røvet (208), men nævner ikke beslaglæggelsen af brystet af en af de tredive, der tilsyneladende ikke havde internaliseret de fredelige værdier, som Athenerne generelt havde ifølge H. ‘ s afhandling. Ch. 7,” statens tvangsmagt”, som undersøger, hvordan” de athenske demos absolutte magt til endelig beslutning blev oversat til handling ” (221), forekommer mig ikke at være meget integreret i denne bog. H. hævder, at “de, der påtog sig tvangsfunktioner”, herunder byens beskedne politistyrke, forskellige dommere og enkeltpersoner, der udøver selvhjælp, “må have gjort det med den forståelse, at hvis de ikke var i stand til at pålægge en genstridig person eller gruppe deres vilje, ville hoplite-styrken komme dem til hjælp” (255). Selvom det er sandt, at det væbnede borgerskab kunne opfordres til at modsætte sig dem, der menes at forsøge at vælte demokratisk styre, så vidt jeg er klar over, athenerne ikke opfattede deres hoplite-styrke som den ultimative tvangsmagt bag håndhævelsen af byens love mod borgere af dens forskellige agenter. Ifølge H., byens hoplite-styrke var dens “ultimative forsvar, en signalstyrke, der skal påberåbes, når byens system var truet. Ved en let udvidelse viser det også, hvordan både dedikerede og lejlighedsvise tvangsagenturer var afhængige af hopliternes opbakning” (255). Jeg er ikke overbevist om, at dette ville have været en let udvidelse for athenere, der foretrak at forestille sig deres hoplit-styrker som beskyttelse mod eksterne trusler fra udlændinge snarere end interne lovbrud fra borgerne. I Ch. 8, “transformationer af grusomhed”, H. vender tilbage til sin hovedafhandling og argumenterer for, at de” raffinerede, kultiverede og lovlydige borgere i Athen ” (259) omfavnede en tilbageholden borgerlig moral, der havde udviklet sig langt ud over den mere primitive moral i det præ-polis fejdende samfund, der afspejles i Homerisk episk. Med overgangen til statsskab i Athen og især under det klassiske demokrati opstod og dominerede blide værdier, herunder “en helt ny form for ‘ære’, der ikke havde noget at gøre med voldelig gengældelse” (267), ærlighed (268) og afvisning af det maksimale “hjælp venner og skade fjender” (278). H. karakteriserer denne transformation som” en revolution i moralske ideers historie “(267), der medførte” omstrukturering af følelser og følelser “(265) og en” ombygning ” af menneskelig personlighed (266). For at illustrere “den bemærkelsesværdige psykologiske metamorfose, som den menneskelige psyke gennemgår under overgangen fra det homeriske samfund til det borgerlige” (281), udforsker H. i resten af dette kapitel athenske holdninger til grusomhed. Han argumenterer, når han taler om agonistiske tidsfordriv i Athen, “Dyrekampe og nogle kampsport var populære, men enhver grusomhed ud over dette blev ikke tilbudt” (281). Selvom H. presser denne afhandling for langt (f. eks., når han hævder i forbindelse med hanekampe, at “Athenerne var glade for dyrekampe, men de kunne lide dem, fordi de nød at spille på resultaterne snarere end fordi det blev betragtet som behageligt at se dyr, der lider”), synes athenere generelt at have været mindre blodtørstige end romerne, når det gjaldt behandling af mennesker og dyr i sportslige sammenhænge. Det synes også rimeligt at argumentere for, som H. gør, at Athenerne var mere humane end romerne og andre i at undgå “blodige offentlige henrettelser” (291); men H. er rigtigt at bemærke, at hemlock forgiftning og apotympanismos ikke var særlig godartede metoder til udførelse. At sige ,at” Athenerne bevidst havde renset deres straffesystem for Hævnens ånd ” (294), forekommer mig imidlertid som en overdrivelse. Hævnens ånd er stærk i domstolene (dette synes ofte at være en passende kontekstuel oversættelse af timoria) og var ikke fraværende i fuldbyrdelsen af domme.

første halvdel af Ch. 9,” interaktioner med det guddommelige”, hævder, at athenerne i de historier, de vævede om byens mytiske fortid, tilskrev deres egne blide værdier og opførsel til guder og helte. I en “opdateringsproces” flyttede demokratiet væk fra den homeriske repræsentation af guder og helte som hævngerrig, vild og grusom og projicerede deres egne demokratiserede, civiliserede værdier på dem i stedet (324-5). Athenerne favoriserede således den moderate Athena som protektor, portrætterede Theseus som en civiliser og fejrede det patriotiske selvopofrelse omfavnet af Codrus. H. anerkender, at denne nye måde at repræsentere guder og helte ikke helt fortrænger homeriske repræsentationer af dem, da de gamle og nye repræsentationer eksisterer sammen i Athen; men han hævder, at mens de gamle repræsentationer måske “titillerer” athenere (325) og fremkalder “undertrykte eller sovende følelser” (326), afspejlede de nye billeder deres faktiske værdier. Man kunne argumentere lige så godt, imidlertid, at disse repræsentationer eksisterede sammen, fordi de afspejlede ægte spændinger vedrørende ordentlige værdier og adfærd i Athen. Midt i dette kapitel, H. flytter sit fokus væk fra helte og det guddommelige for at argumentere for, at Athenerne uselvisk og altruistisk underordnede sig deres samfunds behov. H. tager liturgier som et godt eksempel på dette Generøse selvopofrelse, minimerer for meget deres obligatoriske dimension (kun tillader, at de var “undertiden obligatoriske snarere end frivillige” ) og passerer de veldokumenterede problemer med trierarkiet gennem løbet af dets historie.4 H. overdriver ligeledes athenernes vilje til at dø for byen som hoplitter: Atheneren blev “forventet at kæmpe og måske endda dø i en anden indsats på vegne af sit samfund”; denne “uselviske patriotiske glød er rigeligt dokumenteret gennem de litterære kilder” (352). Man kan dog undre sig over, om Athenerne var så ivrige efter at kæmpe og dø for byen, hvorfor værnepligt var nødvendigt, og hvorfor emnet udkast til unddragelse dukker op med en vis hyppighed i vores kilder.5 Dette kapitel afsluttes med et afsnit med titlen “Et meget usædvanligt imperium”, som argumenterer, som Athenerne selv uden tvivl gjorde (Sml. Thuc. 1.77.5), at deres undersåtter var bedre stillet under athensk styre, end de ville have været under andres Dominans, inklusive perserne.

Kap. 10,” væksten i fælles følelse”, åbner med en diskussion af økonomisk udveksling i Athen og argumenterer for, at” Athenernes unikke adfærdskodeks var medvirkende til at etablere omstændigheder, der øgede den økonomiske udveksling og skabte folkelige opfattelser af velvære, der sjældent er blevet overgået i nogen gammel økonomi eller faktisk i hele det præindustrielle Vests annaler ” (375). H. fastholder, at social tillid, borgersolidaritet og fælles hengivenhed hjalp med at øge økonomisk udveksling og vækst. Mens den athenske økonomi var kapitalistisk, var der” uddelingskopier til de trængende og en bemærkelsesværdig grad af gensidig støtte mellem enkeltpersoner og mellem husstande ” (389); jeg er især skeptisk over for sidstnævnte påstand. I de resterende afsnit af dette kapitel hævder H., at Athenerne opnåede et højt niveau af samarbejde mellem selvinteresserede personer til kollektive mål, hvor “freeloading blev reduceret til et absolut minimum” (392). Nøglen til dette, H. fastholder, er, at der var” et moralsk klima, der fik individuelle athenere til at identificere deres eget velbefindende med byens i et omfang, der ville være utænkeligt i en nationalstat bygget i større skala ” (392-3). H. fortsætter med at påberåbe sig moderne spilteori i forbindelse med den lykkelige situation i Athen og fremhæver et spilscenarie, hvor enkeltpersoner ved at afstå fra gengældelse mod konkurrenter maksimerer fordelene for sig selv. Mens H. anerkender muligheden for, at alle spillere i Athen måske ikke spiller efter den samme strategi (et afgørende punkt efter min mening), er han tilbøjelig til at tro, at Athenerne omfavnede strategien om ikke-gengældelse som den mest ønskelige.

selvom H. tillader, at” Athen ikke var noget paradis på jorden ” (206), ligner det billede af Athen, han maler, en slående lighed med det billede, der projiceres af de selvroende loftsbegravelse-en kilde, han trækker for ukritisk på (f. eks., “Havde indflydelsen fra det maksimale ” hjælp venner og skade fjender” på athensk opførsel været noget mere end ubetydelig, ville det ikke have givet meget mening for Perikles at beskrive Athenerne som karakteristisk fri, åben og tolerant ” (Thucydides 2.37.2) ). Denne urealistiske vurdering af Athen stammer fra H. s tvivlsomme metodologiske antagelser og ufejlbarlig optimistisk læsning af en brøkdel af det gamle kildemateriale.

en af H.”s store påstande er, at Dover’ s opfattelse af athensk moral som usystematisk er forkert, og at der faktisk kan identificeres en systematisk og universel” adfærdskodeks”. Mens Dover kan være alt for pessimistisk med hensyn til at opdage mønstre i athenske værdier, H. går for langt i den modsatte retning for at fremme et monolitisk athensk syn på rette værdier og adfærd: “Ligesom ingen athenere kan have taget mere end et handlingsforløb ad gangen, synes den væsentlige drivkraft i det, som flertallet af athenere sagde, tænkte og gjorde, sandsynligvis at være modtagelig for en enkelt nøjagtig fortolkning” (100). Der er mange problemer med denne tilgang. For det første tillader dette for lidt for individernes mangfoldighed og deres personlige værdier (jf. Arist. EN 1095A22). Sekund, dette tager utilstrækkelig varsel om mulige spændinger mellem værdier; for eksempel, hvordan skal en athensk borger jonglere med de til tider konkurrerende krav om at beskytte sine oikos og tjene byen? For det tredje antager dette for meget om værdiernes fasthed: mens H. accepterer, at værdier kan ændre sig over tid (han tilbyder således et evolutionært paradigme til at forklare, hvad han betragter som et skift i værdier fra Homers tid til det demokratiske Athen), ser han ud til at betragte athenske værdier i den klassiske periode som faste og bestemte. Hvad angår H. ‘ s gentagne påstand om, at moral og adfærd udgør en samlet helhed, udgør dette for tæt et forhold mellem de to. Selvom det er rimeligt at argumentere for, at moral og adfærd ikke er skilt fra hinanden i samfund, forholdet mellem offentligt proklamerede idealer om adfærd i borgerlig diskurs og individuel adfærd i Athen behøver ikke være så tæt som H. mener.

et yderligere problem med H. ‘ s tilgang, som andre har bemærket, er hans privilegering af retsmedicinsk tale over andre kilder. Mens retsmedicinsk tale uden tvivl er en god kilde til nutidige værdier, er udelukkelsen af andre kilder, herunder drama og filosofi (især Aristoteles), uberettiget. I tilfælde af drama hævder H. ‘ s påstand om, at folk på scenen “ikke engang nogle gange opfører sig som folk gør i det virkelige liv” (126) hævder et kløft mellem drama og nutidig oplevelse, der er svært at acceptere; en generation af lærde har produktivt udforsket dette forhold. H. savner især værdien af gammel komedie, som er tæt forbundet med det athenske politiske og sociale liv, for at undersøge antisocial adfærd, som retssager glædeligt tilskriver deres modstandere, men ofte ikke udvider sig. Et yderligere spørgsmål opstår i forbindelse med H.privilegering af offentligt proklamerede borgerlige idealer frem for pragmatisk moralsk visdom: det er meget muligt, at en fyndig og mindeværdig Maksimal som “hjælp venner og skade fjender” havde lige så stor indflydelse på, hvordan Athenerne opførte sig som de samarbejdsidealer, der blev påberåbt af talere ved domstolene og andre steder.

ved analyse af retsmedicinsk tale bemærker H. legitimt, at retssager ofte påberåber sig fredelige værdier og søger kredit for selvbeherskelse i deres konflikter med deres modstandere, men går for langt i at udlede heraf, at det at dreje den anden kind var et centralt princip i athensk moral. Denne fælles strategi for selvpræsentation antyder, at retssager mente, at jurymedlemmer, som repræsentanter for det athenske samfund, værdsatte tilbageholdenhed i det borgerlige liv og kunne betragte aggressiv adfærd som en trussel mod social harmoni. Hvordan en jury kunne stemme i en bestemt situation, der involverede aggressiv og/eller gengældelsesadfærd, var imidlertid afhængig af en række faktorer, og vi kan ikke være sikre på, at de regelmæssigt og konsekvent straffede aggressorer og belønnede “tøsedrenge.”I sin sag mod Meidias henviser Demosthenes til en meget tæt afstemning i en dom mod Euaion, der havde dræbt en drikkekammerat for at slå ham (dem. 21.71-5), og Demosthenes tager ikke for givet, at juryen, der hører hans dragt, vil sidde med ham mod Meidias’ uforskammede aggression (se f.eks. 21.76).

den ultimative test af H.’s hypotese om dominans af ikke-gengældelse som en adfærdskodeks i Athen er ikke domstolene, hvor retssager var fri til at repræsentere deres udenretslige motivationer og adfærd, da de fandt det passende at få en fordel over deres modstandere, men snarere gaderne i Athen. Selvom athenere ikke ser ud til at have engageret sig i den blodige fejdeadfærd, der findes i nogle samfund, der er rigeligt bevis for gadevold og beruset slagsmål. De samme retsmedicinske taler, hvor retssager hævder deres egne fredselskende måder, skildrer regelmæssigt scenarier, hvor sagsøgernes modstandere angiveligt handlede aggressivt og uden tilbageholdenhed. En forklaring på dette kunne være, at disse var afvigende individer, der ikke havde internaliseret de fredelige værdier, som de fleste athenere havde ifølge H. ‘ s genopbygning. En mere plausibel forklaring er imidlertid, at Athenerne varierede meget i deres aggressivitet og ikke ensartet omfavnede idealerne om ikke-gengældelse og fred, som nogle retssager gav udtryk for. H. hævder, at de fredelige udsigter (og domme i overensstemmelse med dette) af jurymedlemmer “var uden sidestykke i støbning af samfundsmæssig adfærd” (410). Dette kan have været tilfældet for nogle af de personer, der påberåber sig disse værdier i domstole, men ikke for alle athenere. De, der var tilbøjelige til at slå ud i Vrede over deres fjender eller rivaler i kærlighed og politik, stoppede ikke nødvendigvis med at tænke over, hvordan deres adfærd kunne fortolkes i retten (mange voldelige scenarier beskrevet i retsmedicinsk tale involverer kraftigt drikke); og hvis de tøvede med at overveje udsigten til at blive anlagt for retten for aggression, kunne de med rimelighed beregne, at sandsynligheden for retsforfølgelse ikke var så stor (i Athen, som i de fleste samfund, kom der sandsynligvis få tvister i sidste ende for en jury), og at hvis de blev retsforfulgt for en domstol, havde de en rimelig chance for at undgå domfældelse — for eksempel var et “drenge vil være drenge” forsvar mod vold ikke udelukket (jf. Dem. 54.14, 21). H. overvurderer sikkerheden ved retsforfølgelse og overbevisning ved at hævde, at “øjeblikkelig, heftig reaktion og lidenskabelige hævnhandlinger kunne undgås som strategier for interpersonel adfærd, simpelthen fordi de var blevet afskediget af samfundets evne til at administrere straf” (411). H. synes desuden for sikker på, at retsafgørelser bragte konflikter mellem borgere til ophør og forhindrede yderligere vold.

H.’s alt for optimistiske læsning af retsmedicinsk tale om emnet samarbejde og ikke-gengældelse og virkningen af disse idealer på athensk adfærd fører ham til en urealistisk vurdering ikke kun af, hvordan Athenerne opførte sig i konflikter, men også af, hvordan de opførte sig som borgere i udførelsen af deres grundlæggende borgerlige pligter. H. S athenere er viet til samfundet i en bemærkelsesværdig grad: som hoplitter omfavner de “andre-angående indsats” for samfundet og manifesterer “uselvisk patriotisk glød” (352); som liturgister stræber de efter at tjene byen og “foretrækker langsigtet fælles fordel frem for kortvarig personlig tilfredshed” (351). Min egen opfattelse er meget anderledes — der er rigeligt bevis for, at mange athenere ikke var så hengivne til samfundet (se note 5). Faktisk går H. så langt som at karakterisere athenere som altruistiske og påberåber sig en definition af altruisme, der fokuserer på fordele, der ydes til andre, og som sidesteg spørgsmålet om gengældelse: “en handling kan kaldes altruistisk, uanset om den udføres i forventning om en eller anden form for belønning” (348). Det er ikke klart, at den moderne forestilling om altruisme passer godt til den athenske kontekst, og H. s sidestempling af spørgsmålet om gengældelse tager os væk fra at forstå, hvad motiverede athenere, og hvorfor de måske vælger at tjene byen eller ej, alt efter tilfældet.

selvom jeg er uenig i meget af H. ‘ s analyse, vil forskere, der arbejder med det antikke Athen, gerne læse denne bog og evaluere dens påstande for sig selv. Forskere kan være frustrerede, imidlertid, af det faktum, at der ikke er noget separat citationsindeks, da dette gør det vanskeligt at spore H.diskussion af specifikke passager-indekset indeholder henvisninger til titlerne på de nævnte taler, men ikke til sektionsnumrene i talerne. Hertil kommer, at selvom denne bog blev udgivet i 2006, slog dens dækning af bibliografien fra 2000-2005 mig som ufuldstændig: H. nævner for eksempel ikke R. K. Balot, grådighed og uretfærdighed i klassisk Athen (Princeton 2001); Andreia: studier i mandighed og mod i klassisk antik (Leiden 2003), redigeret af R. M. Rosen og I. Sluiter; og J. Roisman, mandskabets retorik: Maskulinitet på loftet Orators (Berkeley 2005), selvom denne sidste vare måske har vist sig for sent til at blive hørt.

noter

1. K. J. Dover, græsk folkelig moral i Platons og Aristoteles tid (1974).

2. J. Ober, masse og Elite i Det Demokratiske Athen (Princeton 1989) 192-247.

3. Se esp. D. Cohen, lov, vold og samfund i klassisk Athen (Cambridge 1995).

4. Se V. Gabrielsen, finansiering af den athenske flåde: Offentlig beskatning og sociale relationer (Baltimore 1994).

5. Jeg diskuterer udkast til unddragelse, fejhed på slagmarken og liturgi undgåelse i M. R. Christ, den dårlige borger i klassisk Athen (Cambridge 2006).