gæstepost: anmeldelse af den Gud, der græder

af Elisabeth Pinborough

Elisabeth Pinborough er freelance skribent og redaktør. Hendes arbejde er dukket op i Dialogue, Fire in the Pasture: enogtyvende århundrede Mormon digtere, og vildmark Interface område.

jeg lærte om guden, der græder, da jeg blev inviteret til en blogger & A med Terryl og Fiona Givens på Deseret Book i Salt Lake City for omkring en måned siden. Jeg tog hurtigt bogen op og læste halvdelen af den sammen med Ben Parks og Jacobs og Julie Smiths første anmeldelser før arrangementet. Den Gud, der græder, er en smuk lille bog. Bortset fra de relativt slanke 148 sider er der intet fjernt lidt om det. Det er imponerende i sit omfang og literariness. Dens prosa er tyndt elegant og tilgængelig. Og det er kærligt skrevet. Mest af alt, selvom, bogen er smuk i, hvad den stræber efter at gøre. Givenses sagde, at de skrev bogen af respekt for”tvivlens hellighed”: det vil sige, for at ægte tro skal eksistere, skal både rimelige grunde til at tro og rimelige grunde til vantro eksistere. Inden for “konteksten af rimelig tvivl” skabte Givenses deres bog med kæmpere i tankerne, antallet af unge mennesker, der forlader kirken, måske fordi de ikke forstår principperne i Mormons doktrin. Bogen fungerer som et udvidet og inderligt brev til en tvivler og “en prosa-salme til det fornuftige evangelium, som Joseph Smith formulerede.”

de tilbyder “tilgængelige beviser for at finde tro på Gud et rimeligt valg” (11). At træde op til frontlinjerne i en kamp mod sekularisme, vag åndelighed, og uinformeret tro midt i en ungdommelig udvandring fra organiseret religion, og fra mormonismen i dette særlige tilfælde, og at forsøge at tilbyde et medfølende og begrundet svar på tvivl er en stor opgave. Men et sådant svar er meget nødvendigt, og Givenses tilbyder en enorm en med deres bog.

til en vis grad, for fuldt ud at forstå kraften i Givenses’ bog skal du læse med et øje af tro.* Selvom bogen er skrevet til tvivlere, er det stipendium fra et troende perspektiv; dens grund er en trofast grund. For Terryl, denne bog repræsenterer en forsoning af det akademiske og det hengivne, en sammensmeltning af det, han kaldte en “binokulær opfattelse.”I løbet af 6207 delte en Terryl en anekdote, der perfekt illustrerer forskellene mellem disse tilgange eller progressionen fra det strenge akademiske til det troende akademiske perspektiv. Ikke længe siden Fiona og han tilbragte nogen tid på katedralen i Notre Dame. Først ambulerede de rundt på grunden og tog det ydre af bygningen. Dette gav dem en følelse af bygningens struktur. Det var først, før de kom ind i katedralen, imidlertid, og så de farvede glasvinduer indefra, at de fuldt ud kunne forstå skønheden i dette rum. Så det er også med trofast stipendium. Det er ikke muligt at forstå hele evangeliebilledets skønhed gennem ren intelligens. Et” levende princip om hellighed ” ** skal plantes i os, sagde Fiona.

K & a-deltagerne bad Givenses om hjælp til at udrede implikationerne af teologisk praksis i mormonismen. Terryl sagde, at de ikke bruger udtrykket “teologi” til at beskrive deres projekt i selve bogen. Dette antyder for mig, og det fremgår af bogens indhold, at de ikke er interesserede i at skabe en insider/outsider samtale ved at overholde ordforrådet om, hvad der til tider er en ganske vist arcane intellektuel disciplin. Fiona pegede på den strenge etymologiske definition af” teologi”, som er vedvarende refleksion over det guddommelige. Alle er ansvarlige for sin egen religion og sin egen religiøse overbevisning, sagde Fiona. Teologi er ikke en eksklusiv disciplin: “vores egen tilbøjelighed til Gud er det, der får os til at gøre teologi.”Alle er ansvarlige for sin egen teologiske refleksion og vokser i sin egen viden om det guddommelige. Denne personlige agential vægt er så forfriskende, sammenlignet med den ængstelige stræben efter at se til autoritetspersoner for at give svar på spørgsmål eller give os tilladelse til at tænke igennem vanskelige spørgsmål, selvom det betyder at bo i vanskelighederne i et stykke tid.

en forståelse af driften af guddommelige og menneskelige agentur stærkt drive Bogen. Gud som et sårbart væsen, der søger fællesskab med sine kreationer, vælger at sætte sit hjerte på menneskeheden; og mennesker vælger at sætte deres hjerter på Gud, da de stræber efter at bogstaveligt efterligne Gud (imitatio Christi/imitatio dei). Enoks møde med Gud i Moses ‘ bog er det vigtigste eksempel på et menneske, der betragter den guddommelige natur og derefter deltager i den. Enok ser Guds kvaler over sit folks lidelser og spørger, hvordan det er, at Gud er i stand til at græde for dem. (Det er denne lidende og sårbare Gud, som Givenserne ser som den mest værdige til vores tilbedelse og beundring: “Der kunne ikke være noget i dette univers eller i noget muligt univers, mere perfekt godt, absolut smukt, værdig til tilbedelse og fortjener emulering end denne gud af kærlighed og venlighed og sårbarhed” .)

næste Enoch oplever den guddommelige natur for sig selv. Han ved, ser på menneskehedens elendighed, græder, og hans hjerte svulmer så bredt som evigheden (se Moses 7:41). Givenserne skriver, ” undervist af den grædende Gud om det højeste, Enok bliver den grædende profet. Hans oplevelse af den kærlighed, der er vilkårlig i dens rækkevidde og sårbar i dens konsekvenser, fører ham til hjertet af den guddommelige natur. Dette er mysteriet om Gudsfrygt, som Enok ikke bare ser, men nu lever for sig selv. Enoks møde med Gud, hans stedfortrædende oplevelse af uendelig kærlighed, fungerer som en skabelon for den vej til himlen, som han—og os alle—håber at følge. . . . Som legemliggørelsen af den mest perfekte kærlighed, som universet har kendt, er Kristus den model, som vi stræber efter” (105, 117). En af søstrene i mit Hjælpeforening gav en vidunderlig kortfattet forklaring på vores deltagelse i Kristi kærlighed. Hun sagde, at gennem at leve som Kristus levede, tilbyder vi helbredelse til andre. Som Givenserne demonstrerer, bør teologisk refleksion føre til korrekt handling, hvorigennem vi opløfter vores faldne brødre og søstre, fodrer de sultne og klæder de nøgne. Formålet med kirken er at lære os at være “små kristne”. 117). I sidste ende ” vigtigere “end den viden, vi får” vil være, hvordan vi omdanner sådan læring til kærlighed ” (118).

jeg elsker, at denne teologi ikke kun er kontemplativ, men også aktiv. I spørgsmål& a kom spørgsmålet om teodik uundgåeligt op—hvorfor griber Gud ikke ind for at forhindre de store grusomheder, der forekommer rundt om i verden hver dag? Terryls svar var, at vi lægger for meget ansvar på Gud. Måske er det ikke Guds opgave at løse verdens problemer. Vi er ansvarlige for at opfylde verdens behov. Dette er en teologi, der faktisk ikke kan absorberes passivt. Det stiller krav på os og kræver vores fulde omdannelse til kærlige tjenere.

K & a viste sig at være en meget bevægende oplevelse og en del af kulminationen på min egen trosrejse gennem de sidste fire år. Givenes ‘ budskab var især gribende, da jeg havde oplevet distancens fortvivlelse og havde formået at redde troen på en personlig Gud. Det var bittersød, fordi deres budskab og metode kunne have ydet hjælp til en letpåvirkelig søgende. Jeg er taknemmelig for, at den Gud, der græder, vil nå mange flere søgende i desperat behov for bekræftelse af, at “Gud er ikke radikalt anden, og heller ikke hans himmel” (121). Måske Rilke indkapsler argumentet i denne bog bedst:

Gud taler til hver af os, som han gør os,
derefter går med os lydløst ud af natten.

dette er de ord, vi svagt hører:

du, sendt ud over din tilbagekaldelse,
gå til grænserne for din længsel.
legemliggør mig.

Flare op som flamme
og lav store skygger, jeg kan flytte ind.

lad alt ske for dig: skønhed og terror.
bare fortsæt. Ingen følelse er endelig.
lad dig ikke miste mig.

i nærheden er det land, de kalder livet.
du vil vide det ved dets alvor.

Giv mig din hånd.***

* “for os blev Evangeliet forkyndt såvel som for dem:men det prædikede ord gavner dem ikke og blev ikke blandet med tro på dem, der hørte det” (Hebræerne 4: 2).
* * ” det, der gør det muligt for os at kende og forstå rigtigt Guds ting, skal være et levende princip om hellighed i os. . . . Guddommelig sandhed forstås bedre, når den udfolder sig i renheden af menneskers hjerter og liv, end i alle de subtile finesser, som nysgerrige kløgt kan lægge den frem. . . . Nogle mænd har for dårlige hjerter til at have gode hoveder. . . . Den, der vil finde sandheden, skal søge den med en fri Dom og et helliggjort sind” (John Smith, “den sande metode til at opnå guddommelig viden”, Metodistmagasinet 4, bind. 8 (April 1825), 122-26).

***Ranier Maria Rilke, Timebog: kærlighedsdigte til Gud, trans. Anita og Joanna Macy (pingvin, 2005), 119.

P. S. samtalen fortsætter. Og vær venlig ikke at forsømme at læse det selv!

1. Dereks gennemgang af den samme begivenhed.
2. Adam Miller om tro på bogen; om tilfredshed; på præeksistens; på Darling; på agentur.
3. Den første del i Jacobs serie af anmeldelser.
4. Peggy Fletcher Stacks anmeldelse.