Hvad er et Mantra?

Mantra. For nogle mennesker fremkalder ordet billeder af magiske ønskegivende stavelser. Andre tænker på at synge dem som en form for bøn eller hengivenhed. I dag fremmer politiske partier og kommercielle mærker deres “mantraer” til os i form af fængende slogans. Intet af dette er imidlertid deres tilsigtede anvendelse i buddhistisk praksis. I buddhismen bruges mantraer som sofistikerede værktøjer til at hjælpe os med at generere og holde fokus på gavnlige sindstilstande, som medfølelse for andre eller tankens klarhed .

mantraer er sætninger af ord og stavelser reciteret igen og igen som en hjælp til koncentration på en gavnlig sindstilstand for at beskytte sindet mod negative tilstande.

sanskrit-ordet mantra består af dets rod, mennesket, der betyder “sind”, med suffikset – tra, der betyder “værktøj”-der præcist beskriver den slags “sind-værktøj”, som mantraer er i buddhismen. De findes også i alle indiske åndelige traditioner, og ud over også. Tibetanerne forstod for eksempel dem som en form for “sindbeskyttelse”, et værktøj til at beskytte sindet mod forstyrrende tanker og følelser.

reciteret vokalt eller mentalt, ind eller ud af meditation, mantraer hjælpe vores sind til at slå sig ned og bevare mindfulness på en positiv tilstand . Her henviser mindfulness til en bevidsthed, der fungerer som mental lim, holder vores opmærksomhed på mantraet og dets tilknyttede mentale tilstand og forhindrer os i at vandre væk eller blive kedelige.

vi kan gå videre med mantra-praksis ved at bruge den til at integrere vores tale med vores krop og sind. For eksempel, hvis vi går over for at hjælpe eller trøste nogen og ønsker at skabe en stærk følelsesmæssig følelse af medfølelse (ønsket om, at de skal være fri for deres problemer), kan vi recitere mantraet “Om Mani padme hum” (muligvis den mest kendte af alle buddhistiske mantraer) blødt under vores ånde eller i vores sind. Dette holder os fokuseret på en følelse af medfølelse og forbereder os til at tale og handle medfølende, når vi prøver at hjælpe.

nogle mantraer indeholder sanskritord blandet med stavelser, mens nogle bare indeholder stavelser. Ordene og stavelserne repræsenterer forskellige aspekter af den buddhistiske lære, som med dette eksempel på “Om Mani padme hum”:

• Om – denne stavelse består af de tre lyde A, u og m, og repræsenterer både krop, tale og sind opnået med oplysning, og vores almindelige krop, tale og sind, der først skal renses for deres mangler.
• Mani – dette ord betyder “juvel”, og det henviser til den første eller metodeside af to faktorer, der medfører ovennævnte oprensning. I denne sammenhæng er metoden medfølelse, baseret på hvilken vi har bodhichitta-målet om at opnå oplysning for at gavne alle væsener så meget som muligt.
• Padme – dette betyder “lotus”, og det repræsenterer den anden faktor, visdom, en forståelse af ugyldighed. Tomhed (Tomhed) er det totale fravær af umulige måder at eksistere på. Normalt projicerer vi alle slags vrøvl om, hvordan vi, andre og verden eksisterer, men disse fremskrivninger svarer ikke til virkeligheden. Vi mener, at disse fremskrivninger er sande, og derfor bliver vi selvcentrerede og ude af stand til at udvikle oprigtig altruistisk medfølelse.
• Hum – denne stavelse angiver udeleligheden, her af metode og visdom, der vil skabe oplysning til gavn for alle.

men denne mantra, som de fleste andre, har forskellige niveauer af betydning. Man kunne gøre praksis med medfølelse endnu mere effektiv ved at rette sin meditation mod dem, der lider af specifikke problemer, mens man reciterer mantraet . Hver stavelse er korreleret med et sæt af de største forstyrrende følelser:

• om – stolthed og arrogance
• Ma – misundelse og jalousi
• Ni – begær, grådighed og tilknytning
• Pad – naiv uvidenhed og stædig lukkethed
• Me-nærighed og elendighed
• Hum – fjendtlighed og vrede.

derefter ville et yderligere skridt være at uddybe vores medfølelsestilstand yderligere ved at forblive opmærksom på de seks perfektioner( de seks vidtrækkende holdninger), også korreleret med de seks stavelser:

• om – generøsitet
• Ma – etisk selvdisciplin
• Ni-tålmodighed
• Pad – udholdenhed
• Me – mental stabilitet (koncentration)
• Hum – diskriminerende bevidsthed (visdom).

vokal recitation af mantraer involverer åndedrættet, som fra et buddhistisk synspunkt påvirker kroppens subtile energier. Selv recitere mantraer mentalt kan påvirke disse energier. Ved at give en regelmæssig rytme til åndedrættet og subtile energier kan mantra recitation hjælpe med at stille tvangsforstyrrende tanker og følelser, berolige os og gøre sindet skarpere og klarere.

en mere avanceret mantra-praksis, hvor vi faktisk former åndedrættet og den subtile energi, hjælper os med at få adgang til det subtileste sindsniveau. Når dette subtile sind er fokuseret på tomhed, det bliver et utroligt magtfuldt – det mest magtfulde – værktøj til at befri os for evigt for al uvidenhed og forvirring om virkeligheden, og for at bringe os til oplysning. Min hovedlærer, Tsenjab Serkong Rinpoche, plejede ofte at sige: “der er tre mest magtfulde ting i denne verden, der bringer gavn for alle væsener: medicin, teknologi og mantraer.”Ved mantraer henviste han til Hjertesutraen, der siger, at perfektion af visdom (vidtrækkende diskriminerende bevidsthed om ugyldighed) er “det sindsbeskyttende mantra, der er uovertruffen… det sindbeskyttende mantra, der fuldstændigt stiller al lidelse.”

der er en bred vifte af applikationer til mantra praksis i buddhismen. Som en start regulerer de åndedrættet og de subtile energier, så vores sind kan slappe af. De hjælper os derefter med at holde fokus på positive sindstilstande eller følelser, som kærlighed og medfølelse. Desuden hjælper de med at integrere og harmonisere vores krop, tale og sind. Endelig hjælper mantraer gennem dybere praksis os med at få adgang til det subtileste sindsniveau med fokus på ugyldighed, hvilket fører os til den faktiske opnåelse af oplysning til gavn for alle.