Liberal teologi

Oplysningsrødder

Liberal teologi inkluderer en bred vifte af teologiske, filosofiske og bibelske perspektiver, der har deres rødder i Den Europæiske oplysning (c. 1660-1798). I de foregående århundreder blev kristen teologi udtrykt i trosbekendelser og tilståelser baseret på Bibelens autoritet og tradition, der strakte sig tilbage til den tidlige kirke. De nyere teologier var produkter fra universiteter, der erstattede moderne, sekulære teorier om viden, der afviste eksterne kilder til viden og erstattede subjektiv autonomi af menneskelig fornuft eller erfaring.

selvom tidligere tilståelser adskilte sig i deres vægt, udtrykte de doktriner, der var i overensstemmelse med troen på, at Bibelen og trosbekendelserne formulerede et sammenhængende, samlet og autoritativt verdensbillede, som kristne accepterede som kognitivt sandt og udgjorde et sundt grundlag for at leve. Oplysningsmetoderne for rationalisme og empirisme erstattede traditionelle alliancer mellem filosofi og teologi i søgen efter sandhed. Europæiske tænkere hævdede, at traditionelle teologier var forældede, og at kristendommen skal tilpasse sig udviklingen i den moderne kultur, hvis den skulle overleve. Uden ændringer troede man, at kristendommen ville blive mere og mere irrelevant. En sådan tilpasning gjorde liberal religion subjektiv – et spørgsmål om ens moralske spekulation eller en funktion af menneskelig følelse eller intuition og senere som et spørgsmål om pragmatisk handling.

det tidligste udtryk for liberalisering af kristendommen var den polske Racoviske Katekismes (1605) unitariske tro, der erstattede den traditionelle Treenighedslære. Til sidst fik Deism bredere accept som en rationel erstatning for historisk kristen tro. Deister hævdede, at fra det store antal doktriner og praksis i verdens religioner kunne menneskelig fornuft destillere et absolut minimum af overbevisninger, der udgør en rent naturlig eller rationel religion. En Deist opregnede følgende overbevisninger: Guds eksistens; Gud tilbedes af dydig opførsel (alle andre handlinger som bøn, salmesang og sakramenter, der ikke er dydige, er irrelevante); anger vasker synder væk (ikke Jesu død og opstandelse); belønninger og straf venter menneskeheden efter døden; præster burde opgive at undervise mysterier (især mirakler) og i stedet tilskynde til rationel moralsk Levevis.

moderniseringen af kristendommen blev tilskyndet af nye metoder til bibelsk fortolkning. Tidligere var Bibelen privilegeret som guddommeligt inspireret og derfor autoritativ i sit teologiske og historiske indhold. Teologer citerede bibelske tekster for at etablere doktriner og praksis. Liberale lærde insisterede på at anvende moderne hermeneutiske værktøjer, der blev brugt til at fortolke anden gammel litteratur. De unikke forløsende begivenheder, som Bibelen vidner om, blev fortolket som myter, der var produkter af samfundets religiøse oplevelse på det tidspunkt, de blev skrevet. Lavere kritik vurderede bevarelsen og transmissionen af tekster og fastslog, hvilke tekster der var mest pålidelige. Højere kritiske metoder gik videre ved at bruge sekulær grund til at evaluere forfatterskab, datoer for sammensætning og spørgsmålstegn ved traditionelle betydninger og fortolkning.

filosofiske innovationer påvirkede også dybt udviklingen af liberal teologi. Immanuel Kant formulerede et revolutionerende syn på viden, der gjorde menneskeheden Autonom i deres viden. Han foreslog et motto for oplysningstiden—”Vov at ræsonnere”—som han mente befriede mennesker fra slavisk overholdelse af tidligere måder at tænke på. Han løsrev fornuften fra troen uanset dens baggrund i protestantiske og katolske traditioner. Kun hvad der kunne demonstreres af fornuft eller læres gennem videnskabelig metode kvalificeret som viden. Kant forsikrede derved ikke kun videnskabens fremskridt, men kørte også en kile mellem religion, der beskæftigede sig med trosspørgsmål og videnskabelig eksperimentering, der etablerede faktiske forhold.

i Religion inden for fornuftens grænser alene (1793) forvandlede Kant kristendommen fra en forløsende Historisk religion åbenbaret i Bibelen til en deistisk moralisme. Han afhistoriserede faldet ved at erklære Adam for en moralistisk idealisering af, hvordan alle mennesker ødelægger deres moralske dispositioner. Mennesker arver ikke arvesynden, men ligesom historien om Adam undergraver enhver moralsk pligt, som er ultimativ, til mindre underordnede prioriteter. At være “født på ny” (Joh 3:3) var ikke Helligåndens regenererende arbejde, men en handling af den menneskelige vilje, som omorienterer den menneskelige disposition mod moralsk pligt. Jesu guddommelighed bestod af, at han var arketypen for moralsk god vilje, ikke Guds ontologiske Søn. Jesu arbejde var ikke en erstatning for forsoning. Synd, eller hvad han kaldte “radikal ondskab”, er så personlig, at den ikke kan sones af en anden, men kun må sones af det autonome selv.

for at retfærdiggøre hans afvigelser fra ortodoks kristendom sagde Kant, at når Bibelen adskiller sig fra vores moralsk lovgivningsmæssige grund, skal vi tilpasse teksten til rationelle moralske principper. Han formulerede også den moderne skelnen mellem præsten og den lærde. Mens præster er moralsk forpligtet til at forsvare historiske tilståelser fra deres respektive kirker, lærde er fri til at kritisere og offentliggøre deres fund baseret på moderne kriterier. Denne skelnen etablerede præcedens for en dobbelt standard for sandhed mellem det, Kirken lærer baseret på åbenbaring, der findes i Bibelen, og den nyopståede moderne teologi baseret på rationelle kriterier. Kants filosofi og hans rimelige religion gav ham titlen “protestantismens filosof.”

nittende århundrede tysk stipendium

tyske universiteter tog føringen i gennemførelsen af subjektivisme oplysning tanke. Menneskelig viden inden for alle studieretninger blev betragtet som et procesarbejde—fremme af tidligere epokers syn på sandheden uden at ty til et overnaturligt verdensbillede. Den ultimative eller endelige sandhed eksisterede ikke. I denne vene blev Friedrich Schleiermacher, en grundlægger af universitetet i Berlin, “far til liberal teologi” ved at imødekomme kristendommen til et nyt romantisk epistemologisk princip. Den kristne tro bestod ikke af samtykke til propositionel sandhed (tidligere trosbekendelser og tilståelser) eller i moralsk valg (Kantiansk moralisme), men var et produkt af intuition—hvad han kaldte følelsen af absolut afhængighed. Doktriner, snarere end at være udsagn om objektiv sandhed åbenbaret i Bibelen, udtrykte bibelske forfatteres religiøse bevidsthed. Teologi blev en historisk disciplin, hvor enhver tidsalder skal ramme troen på ny i overensstemmelse med ideen om, at kristendommen ikke var et absolut trossystem, men en konstant udviklende livsstil.

i den kristne tro (1821) udforskede Schleiermacher systematisk og erstattede derefter reformerede troserklæringer med den første postmoderne genopbygning. I stedet for et historisk fald fra menneskehedens begyndelse besidder alle mennesker både Gudsbevidsthed og Gud-glemsomhed. Jesu guddommelighed var kun styrken i hans Gudsbevidsthed, og forløsning bestod i, at kirken formidlede Jesu Gudsbevidsthed til efterfølgende generationer af troende med det resultat, at Guds nye skabelse ville være universel. Han rekonstruerede også teologisk uddannelse. Ministeriel uddannelse består primært af kritiske akademiske studier ved hjælp af nye hermeneutiske metoder, der erstattede den Historisk-grammatiske metode. I stedet for at indramme ministeriet som et åndeligt kald, der kræver bevis for hengiven fromhed, foreslog Schleiermacher ministeriet som et “erhverv”, der forbereder ministre til at være ledere for de samfund, de tjente—en sociologisk opgave.

F. C. Baur fra Tubingen-skolen hævdede, at kristendommen fra starten i Det Nye Testamente aldrig var en samlet, sammenhængende og autoritativ tro. Jerusalem-kirken tilsluttede sig en jødisk tro som en ny lov (Jakobs “kongelige Lov”), mens hedensk kristendom bestod af et robust teologisk system (Pauls brev til romerne). Den romerske kirke tilføjede en hierarkisk præstelig politik, ritualer og sakramenter. Ideen om dogme udviklede sig fra at syntetisere bibelske ideer med fremmede græske verdensbilleder arvet fra gammel historie, hvilket resulterede i en skolasticisme, der stod i skarp kontrast til Jesu enkle etiske og parabolske lære. En søgen opstod for at konstruere biografier om Jesus, som sluttede med Erkendelsen af, at hvert forsøg resulterede i et billede af Jesus, som simpelthen afspejlede de moderne forfatteres forudsætninger. Konsensus fortsatte imidlertid, at Bibelens lære kunne harmoniseres med moderne kritisk tanke, hvis den blev forsøgt på grundlag af videnskabelige og rationelle principper. Optimisme sejrede, at med anvendelsen af Jesu lære om Guds Faderskab og menneskets broderskab, Guds rige ville ikke være en apokalyptisk, eskatologisk begivenhed for at fuldende historien, men en immanent denne-verdslige præstation.

Albrecht Ritschl avancerede liberal teologi yderligere ved at gøre Guds rige og det kristne samfund centralt for forståelsen af kristendommen. Han hævdede, at sekulær individualisme, rationalisme og videnskab truede samfundets moralske samhørighed. Med udgangspunkt i Kants moralske rekonstruktion af kristendommen og Schleiermachers religionslok i intuition etablerede Ritschl moralsk forsoning som middel til at opnå personlig og social god. Derved fik han kirken til opgave at renovere den sociale orden. I stedet for at konstruere metafysiske systemer eller citere en autoritativ tekst af, hvad Jesus sagde, bør den moderne kristendom trække fra det rige historiske liv i kirken, der havde udviklet sig ud over dens grundlæggende dokumenter. Ritschls studerende, Adolf Harnack, styrkede historikeren omarbejdning af troen ved at vende den historiske proces, hvorved Jesu lære om Guds Faderskab og menneskets broderskab var blevet forkalket af dogme. Kristendommen blev dermed ikke en doktrin, der skulle troes, men et liv, der skulle leves.

nittende århundrede amerikansk liberalisme

i Amerika dominerede ortodoks teologi kolonial kristendom, men deisme trængte ind i det amerikanske religiøse liv selv blandt grundlæggerne. Thomas Jefferson ‘s Jesu liv og moral (1820) reducerede Jesu tjeneste til etisk instruktion og Thomas Paine’ s fornuftens alder (1794) angreb modigt al organiseret religion. Unitarisme opstod på Harvard i 1805 og infiltrerede Congregationalism. Det transcendentalisme af Ralph Valdo Emerson ‘ s Divinity School adresse (1838) gjorde beskedne indhug i Ny England kirker. Men generelt lagde liberal teologi i Amerika en generation bag sin tyske modstykke.

da 1800-tallet udfoldede sig, spredte teologiske kontroverser sig imidlertid blandt konfessionelle kirkesamfund. Calvinismen faldt i presbyterianske, baptistiske og Menighedens menigheder. Genoplivere af den anden store opvågnen, fra Charles Grandison Finney i nordøst til prædikanter ved grænsen, kastede eksplicit den calvinistiske teologi, der nærede vækkelser fra det foregående århundrede. Forskellige former for evangelisk liberalisme fremmede den sunde fornuft opfattelse af, at vækkelser ikke var resultatet af Guds suverænitet, men blev produceret ved korrekt brug af rent menneskelige midler. En bred vifte af evangeliske aktivistiske frivillige samfund voksede op for at bekæmpe sociale sygdomme, der plagede den ekspanderende amerikanske kultur. Congregationalist minister Horace Bushnell blev grundlæggeren af amerikansk liberal teologi ved at udfordre vægten på individuel omvendelse, fortaler for det moralske syn på forsoningen snarere end det strafferetlige substitutionelle syn og undersøge kompleksiteten af religiøst sprog.

senere i århundredet legemliggjorde den sociale Evangeliebevægelse under ledelse af Kongregationalistisk præst Gladden og baptistpræst Rauschenbusch en evangelisk liberalisme. De krævede, at kristendommen blev socialiseret ved at kæmpe for arbejdernes rettigheder til at organisere fagforeninger og nødvendigheden af praktisk at realisere Guds rige i amerikansk kultur. For dem var kristendommen i sagens natur revolutionær. Mens social handling tidligere blandt protestanter fulgte individuel konvertering og var underordnet teologisk overbevisning, gjorde sociale evangelister transformation af amerikansk kultur til den højeste prioritet. Følgelig, Yale Neo-ortodokse teolog H. Richard Niebuhr, i sin bog Guds Rige i Amerika, kritiserede budskabet om det sociale evangelium som “en Gud uden vrede bragte mennesket uden synd ind i et Rige uden dom gennem ministrationer af en Kristus uden kors.”

mellem 1870 og Første Verdenskrig, mens evangelisk teologi i syd stort set forblev uændret, forstyrrede kontroverser mellem progressive og konservative næsten alle større kirkesamfund i nord. Vigtige spørgsmål omfattede Skriftens autoritet, forholdet mellem videnskab og Bibelen, de overnaturlige elementer i Kristi person og arbejde, og om eller hvordan man relaterer Darvinsk evolutionsteori til bibelsk lære om oprindelse. Chicago School of Theology ‘s empiriske, pragmatiske tilgang, Boston University School of Theology’ s personalistiske teologi og Union Theological Seminary ‘ s fokus på praktisk, oplevelsesmæssig undervisning illustrerede den forskelligartede karakter af liberal teologisk uddannelse.

liberalisme udvidede også sin indflydelse ud over protestantismen. Det påvirkede Amerikansk katolicisme i den Amerikanistiske kontrovers i 1899 og førte til reformeret Jødedoms vedtagelse af Pittsburgh-platformen i 1857.

flere højt profilerede kætteriforsøg, især i den presbyterianske kirke USA, anklagede prædikanter og seminarprofessorer for at overtræde ordinationsløfter eller tilståelsesstandarder. Den mest berømte retssag involverede Charles A. Briggs, Professor i hebraisk ved Union Theological Seminary, der stærkt forsvarede radikale resultater af højere bibelsk kritik. Han afviste Mosaic forfatterskab af Pentateuch, kraftigt angrebet den lave moralske kvalitet af meget af Det Gamle Testamente, og insisterede på tilstedeværelsen af talrige bibelske fejl. Han blev afskediget af den presbyterianske kirke i 1893 for sine synspunkter.

tyvende århundrede og derover

konflikten intensiverede mellem liberale og konservative og førte til den fundamentalistisk-modernistiske teologiske kontrovers i begyndelsen af 1900 ‘ erne. fundamentalister opregnede doktriner, som de hævdede, var grundlæggende for kristen tro: Kristi jomfrufødsel, Bibelens inspiration og autoritet, Kristi substitutionssonning, Kristi kropslige opstandelse og Miraklernes historicitet. Baptisten Harry Emerson Fosdick lancerede et frontalt angreb på fundamentalistiske overbevisninger i sin prædiken fra 1922 “skal fundamentalisterne vinde?”Han kategoriserede fundamentalister som intolerant dogmatiske og hævdede, at de fem grundlæggende kun var en blandt andre teorier om de pågældende doktriner.

bestræbelser fra konservative som J. Gresham Machen, hvis bog kristendom og liberalisme gjorde det tilfældet, at kristendom og liberalisme er to forskellige religioner, undlod at dæmme op for den liberale teologis tidevand. I 1930 ‘ erne havde fortalere for teologisk liberalisme med succes vundet kontrol over protestantiske seminarier, kirkesamfundets hovedkvarter og religiøse forlag. Konservative udgjorde et mindretal i mainstream af amerikansk religiøs kultur. De dannede nye kirkesamfund, seminarier og forlag.

med udbruddet af kulturkrigene i 1980 ‘ erne genopstod kampen mellem liberale og konservative om kontrol over Amerikas offentlige liv. Liberal teologi, i sagens natur som en historisk disciplin, er konstant blevet genopfundet, ikke ved at sprede nye trosbekendelser, men ved nye metoder til at forbedre menneskelig oplevelse. En uventet ironi resulterede: mens hovedlinjebetegnelser faldt i antal og økonomisk støtte, det vigtigere biprodukt af liberal teologi—dets underliggende insistering på at blive relevant for hver generation—er blevet det dominerende verdensbillede i det amerikanske liv som helhed. Teologisk diskussion inden for hovedlinjebetegnelser er trukket tilbage i baggrunden. Afgrænsning af teologisk tro som en prioritet i kristen tro er blevet erstattet af deltagelse i kirkens arbejde. Mens liberale kirkesamfund muligvis ikke længere udøver den indflydelse, de engang udøvede, har pragmatisk liberalisme som et offentligt verdensbillede mere end lykkedes som en magtfuld styrke på det amerikanske offentlige torv.