4 Schlüssel zum Teilen des Evangeliums mit Buddhisten * ABWE

In der Mission ist Kontextualisierung die Kunst und Wissenschaft, zeitlose, transzendente Evangeliumswahrheiten in eine kulturell relevante, verständliche Form zu bringen.

Die Kontextualisierung hängt von der Menge an Gemeinsamkeiten ab, die zwischen einer ungläubigen Weltanschauung und biblischen Kategorien zur Verfügung stehen. Die Vermittlung des Evangeliums in einem östlichen Kontext ist eine besondere Herausforderung. Nur wenige, wenn überhaupt, biblische Lehren lassen sich leicht in den dharmischen religiösen Kontext übersetzen — eine Welt der Religionen, die auf der zyklischen Natur der Geschichte, unpersönlichen Kräften als höchster Realität und dem Ziel der Nichtexistenz nach dem Tod beruht. Religionen wie Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Shintoismus verwirren westliche Missionare ständig.

Wie können wir das Evangelium mit Buddhisten teilen, ohne gemeinsame Annahmen zu haben? Die vier edlen Wahrheiten können Christen vier nützliche Sprungbretter geben, um die Ansichten der Bibel über Leben, Tod und Erlösung zu vermitteln.

Brücke zwischen Bibel und Buddha

Vor Tausenden von Jahren machte sich ein wohlhabendes, komfortables Mitglied des Königshauses auf die Suche nach dem ultimativen Sinn. Die Weisheit, die er sammelte, führte ihn schließlich dazu, mehr für seine legendäre Einsicht als für seinen erstaunlichen Wohlstand oder seine Macht bekannt zu werden.

Wer war dieser König? Auf den ersten Blick mag es wie eine Beschreibung von Siddhartha Gautama klingen, alias “der Buddha” (“Erleuchteter”). Aber wir beschreiben tatsächlich den biblischen König Salomo.

Salomo, der ungefähr 500 Jahre älter als Buddha war, machte im Buch Prediger Beobachtungen, die denen ähnelten, die später dem östlichen Denker zugeschrieben wurden. Beide argumentierten, dass das Leben so flüchtig und von Leiden geprägt ist, dass der ultimative Wert in diesem Leben unerreichbar ist. Beide lehrten auch, dass sich die Menschheit von Natur aus nach mehr sehnt, als das zeitliche Leben bieten kann. Und da sich Salomos Weisheit in der Antike verbreitete (1 Könige 4: 31), ist es denkbar, dass Salomos Lehren Buddha selbst direkt beeinflussten.

Natürlich kamen Salomo und Buddha zu massiv unterschiedlichen Schlussfolgerungen — einer lobte das Streben nach völliger Selbstverlöschung, während Salomo Prediger mit den Worten beendete: “Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn dies ist die ganze Pflicht des Menschen” (12:13b).

Was waren Salomos eigene “edle Wahrheiten”, und wohin führt sein Weg?

Dieses Leben ist voller Leiden

Wie Siddhartha Gautama ließ sich Salomo letztendlich nicht von seinem Königtum für die harten Realitäten des Lebens blenden. Solomon beginnt Prediger auf einer Notiz von ärgerlichem Realismus: “Eitelkeit der Eitelkeiten … alles ist Eitelkeit” (1:2).

In Prediger geht es um das Streben nach bleibendem Wert, das durch Yitron, das hebräische Wort für Profit, angedeutet wird. Zu seiner Bestürzung bemerkte Salomo, dass das Leben Hevel (“Dampf”) war, ein Begriff, der die Flüchtigkeit, Sinnlosigkeit und Eitelkeit der zeitlichen Existenz bedeutet.

Salomos Hevel überschneidet sich teilweise mit Buddhas Verständnis von Dukkha, was bedeutet, dass das Leben hauptsächlich durch Leiden gekennzeichnet ist. Harte Arbeit und Weisheit können keine perfekten Ergebnisse garantieren. Das Leben ist zufällig und von Schmerz geprägt, und der Tod ruft und lässt all unsere inneren Sehnsüchte letztendlich unerfüllt.

Aber wo Buddha eine Momentaufnahme der menschlichen Erfahrung präsentierte, sah Salomo die ganze Filmrolle. Salomo wusste, dass die Erde ein verlorenes Paradies war, wie in der Geschichte von Genesis 1-3 beschrieben. Das irdische Leben des Menschen war frei von Leiden und Sinnlosigkeit, weil er in vollkommener Gemeinschaft mit dem allgenügsamen Gott von unendlichem Wert existierte, in dem die Menschheit den “Weg des Lebens”, die “Fülle der Freude” und die “Freuden für immer” findet (Psalm 16,11). Sie brauchten nichts anderes (Psalm 23:1). Alles war gut (Genesis 1:31).

Doch ein paar tausend Jahre später schrieb Salomo: “Alles war Eitelkeit und ein Streben nach Wind, und es gab nichts zu gewinnen unter der Sonne” (Prediger 2: 11). Was hat sich geändert?

Das Leiden des Lebens rührt von unseren Wünschen her

Buddha schrieb Leiden dem Verlangen zu. Buddha nannte das Tanha. Unbefriedigte Sehnsüchte halten uns auf dem Hamsterrad des Leidens, trotz unseres geschöpflichen Komforts, den man erreichen kann. Aber das Konzept von Tanha macht das Begehren selbst und nicht sein Objekt dafür verantwortlich.

In der biblischen Weltanschauung ist Leiden im Allgemeinen — auch zufälliges Leiden — ein kollektives Ergebnis der allgemeinen Sünde des Menschen gegen Gott, das auf die ersten Menschen zurückzuführen ist. Der Mensch tauschte wahre Befriedigung in Gott gegen flüchtiges, selbstsüchtiges Vergnügen. Trotz der Warnung, die verbotene Frucht nicht zu essen, “sahen sie, dass der Baum gut zum Essen war und dass es eine Freude für die Augen war und dass der Baum begehrt werden sollte, um einen weise zu machen” (Genesis 3: 6). Dies trennte sie von der Zufriedenheit mit Gott und führte Chaos in einen ansonsten perfekten Kosmos. Jetzt leben wir unter “der Verderbnis, die in der Welt ist wegen sündiger Begierde” (2. Petrus 1,4).

Biblisch gesehen geht es jedoch nicht um das Begehren selbst. Salomo bemerkte, dass Gott “die Ewigkeit in das Herz des Menschen gelegt hat” (Prediger 3: 11). Die Schöpfung fiel, als der Mensch falsche Wünsche wählte, losgelöst von Gott. Die Geschichte ist also an sich linear, nicht zyklisch; Etwas hat sich verändert und war seitdem anders. Es kann daher wieder richtig eingestellt werden.

Die narrative Natur des Christentums — etwas, wovon der Buddhismus wenig weiß — bedeutet, dass Leiden eine reale, historische Ursache und einen Endpunkt hat. Und das Evangelium bietet nicht nur die Möglichkeit, dem ewigen Leiden zu entfliehen, sondern es auch zu ertragen.

Wir können erlöst werden, auch durch Leiden

Das Vergessen der Vergangenheit raubt sowohl der Gegenwart als auch der Zukunft den Sinn. Salomo wusste, dass die ursprüngliche Welt und die Menschheit ungefallen erschaffen wurden. Buddha hatte jedoch keinen Hintergrund, vor dem er die Gegenwart analysieren konnte. Er sah nur den gegenwärtigen menschlichen Zustand des Leidens, der Sehnsucht und der Sterblichkeit. Mit solch einem begrenzten Datensatz war die einzige Lösung, die er sich vorstellen konnte, die Nichtexistenz.

Aber für die Bibelschreiber sind Verlangen und Leiden Echos einer besseren Schöpfungsordnung, die verloren gegangen ist, aber zur Genesung bestimmt ist — Erinnerungen daran, dass die Welt nicht richtig ist. Salomo schrieb: “Gott prüft sie, damit sie sehen, dass sie selbst nur Tiere sind … wie einer stirbt, so stirbt der andere” (Prediger 3: 17-19a). “die Schöpfung wurde der Sinnlosigkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern wegen dessen, der sie unterworfen hat, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst von ihrer Knechtschaft der Korruption befreit wird und die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes erlangt” (Römer 8: 20-21). Unsere gefallene Welt wartet auf eine Lösung von Gott.

Gottes Gleichartigkeit bedeutet, dass er in sich selbst erfüllt ist, ohne unreine Begierden oder unersättliche Begierden. Er hat nicht nur alles, was er braucht; er ist alles, was er braucht. Gott braucht uns also nicht. Aber 1.000 Jahre nach Salomo — 500 Jahre nach Buddha – handelte Gott skandalös, tauschte sein gutes Karma gegen unser schlechtes und unterstellte allen, die ihm vertrauten, seinen eigenen unendlichen Vorrat an gutem Karma.

In einer Art von Selbstverleugnung, zu der wir nie ganz gelangen können, wurde der göttliche Sohn als der Mensch Jesus Christus inkarniert. Jesus — der bessere weise König, von dem Salomo nur ein Vorbild war – tauschte die Freuden des himmlischen Königtums, um in unser Leiden für die Sünde einzutreten und uns davon zu erlösen (Philipper 2: 3-11). Er hatte keine bösen Wünsche und verdiente daher keine Vergeltungsgerechtigkeit, aber er ertrug im Namen seines Volkes die Gesamtheit der kosmischen Gerechtigkeit Gottes in seinem Tod am Kreuz. Jesus wurde “durch Leiden vollkommen gemacht”, damit er barmherzig unseren Fall vor Gott vertreten konnte (Hebräer 2: 10-18).

Da er unschuldig war, hat Gott Christus von den Toten auferweckt. Um nie wieder zu sterben, regiert er als Herr des Universums und wird zurückkehren, um Sünde und Tod zu beseitigen und die Welt zur Vollkommenheit wiederherzustellen. Und Christus lädt die Menschheit ein, sich ihm in dieser ultimativen, endgültigen Auferstehung in Glückseligkeit und Harmonie mit Gott anzuschließen, mit neuen Körpern, die frei von sündigen Begierden sind (2. Korinther 5,8). Der Tod Jesu für uns löscht effektiv unser altes Selbst aus und macht uns alle einzeln zu einer “neuen Schöpfung” (2. Korinther 5,17).

Obwohl wir immer noch in diesem Leben leiden, weil er jetzt lebt, können wir auch leben (Johannes 14:19) und unsere sündigen Begierden in Erwartung einer tiefen, befriedigenden Vereinigung mit Gott in der Ewigkeit stillen. “Wer an mich glaubt, auch wenn er stirbt, wird er leben, und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben” (Johannes 11,25-26).

Dem Weg Jesu zu folgen führt zur ewigen Freude

Was ist mit dem Hier und Jetzt? Buddha lehrte, dass die Freiheit vom Leiden davon abhing, auf alle Wünsche zu verzichten und das Nichts zu erreichen — das Auslöschen des Selbst im Zustand des Nirvana.

Der Weg Jesu beinhaltet auch die Selbstverleugnung; Jesus selbst sagte: “Wer von euch nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein” (Lukas 14,33). Aber das ist eine ganz andere Art der Selbstverleugnung: Selbstverleugnung mit der Garantie des ultimativen Gewinns. Jesus sagte auch: “Wer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden” (Matthäus 10: 39, Hervorhebung hinzugefügt). Jesus beschrieb die Ökonomie Gottes als einen “Schatz, der auf einem Feld verborgen ist, den ein Mann gefunden und vertuscht hat. Dann geht er in seiner Freude hin und verkauft alles, was er hat, und kauft das Feld” (Matthäus 13,44). Selbstverleugnung im Christentum ist ein vorübergehender Preis, während die Belohnung ewig ist.

Die Wirklichkeit Christi erlöst selbst den unerträglichsten Schmerz. “Wir leiden mit ihm, damit auch wir mit ihm verherrlicht werden” (Römer 8,17). Dies ist kein bedingungsloses Versprechen von psychologischem oder emotionalem Wohlstand. Aber Christus bietet zwar keine Leichtigkeit oder emotionalen Trost im gegenwärtigen Leben, macht aber das Leben für diejenigen, die ihn kennen, lebenswert.

Der edelste Weg ist es, einfach Jesus nachzufolgen — “jedes Gewicht und jede Sünde, die so eng anliegt, beiseite zu legen” und “mit Ausdauer den Wettlauf zu führen, der vor uns liegt, und auf Jesus zu schauen, den Gründer und Vervollkommner unseres Glaubens, der für die Freude, die vor ihm lag, das Kreuz ertrug und die Schande verachtete und zur Rechten des Thrones Gottes sitzt” (Hebräer 12: 1-2).

Den richtigen Weg wählen

Wir können den Buddhisten zustimmen, dass das Leben voller Leiden ist. Buddhisten können auf zwei Arten antworten. Sie können versuchen, allen Wünschen zu entkommen – einschließlich guter Wünsche nach Dingen wie Freude, Gerechtigkeit und dem Wohlergehen anderer —, werden aber schnell feststellen, dass uns die Ressourcen in uns selbst fehlen, um dies angemessen zu tun. Aber wenn jemand Christus im Vertrauen antwortet und ihn bittet, sein schlechtes Karma zu nehmen und ihm seine eigene Gerechtigkeit zu geben, erhält das Leben eine neue Bedeutung in dem Wissen, dass “die Leiden dieser gegenwärtigen Zeit es nicht wert sind, mit der Herrlichkeit verglichen zu werden, die uns offenbart werden soll” (Römer 8: 18).

Erwägen Sie abschließend, Ihrem buddhistischen Freund oder Nachbarn Fragen wie diese zu stellen:

• Woher kommt deiner Meinung nach das Leiden?
• Ist es realistisch möglich, sich von allem Verlangen zu befreien? Sind manche Wünsche — altruistische zum Beispiel — nicht von Natur aus gut?
• Was hältst du von der Idee, Nichtexistenz zu erlangen? Wäre der ewige Genuss eines allgenügsamen Gottes besser?
• Wenn es einen Gott gäbe, welche Art von Gott müsste er deiner Meinung nach sein, um bereitwillig zu wählen, neben uns zu leiden?
• Wenn Sie am Ende des Tages Ihre Wünsche nicht ausreichend stillen und sich unweigerlich unklug verhalten, was dann? Wie gehen Sie mit Ihrer eigenen Schuld um? Was macht dich so sicher, dass du, wenn du genug Leben hast, es irgendwann richtig machen wirst?
• Was wäre, wenn jemand all sein positives Karma irgendwie als reinen und hemmungslosen Akt der Liebe auf Ihr Konto übertragen könnte? Wie würden Sie reagieren?

Salomos Vater schrieb diese Worte in Psalm 37: “Erfreue dich am Herrn, und er wird dir die Wünsche deines Herzens geben.” Die hungrige buddhistische Seele kann ewig mit Gott als seinem Hauptwunsch und Jesus als seinem Schatz zufrieden sein.