Die Zeiten verstehen

Von J.P. Thackway
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Und von den Kindern Isaschar, die Männer waren, die die Zeiten verstanden hatten, um zu wissen, was Israel tun sollte (1. Chronik 12: 32).

Der Inhalt der ersten Botschaft, die bei den Zusammenkünften des Bibelbundes im März 2003 gepredigt wurde.

Dieser Vers kommt in einem Kapitel, das eine entscheidende Periode im Leben Davids aufzeichnet. Es listet die Gruppen der Israeliten auf, die sich ihm zu verschiedenen Zeiten vor und nach dem Tod Sauls anschlossen. Diese “Männer von Isaschar” waren unter ihnen, und sie halfen, David zum König über alle Stämme Israels zu machen.

Die Issachariter waren bekannt für ihre Weisheit. Sie hatten “Verständnis für die Zeit”, das heißt, sie waren scharfsinnig und scharfsinnig. Sie konnten sehen, wie die Dinge liefen, dass es jetzt der richtige Zeitpunkt war, sich David anzuschließen. Darüber hinaus war ihre Unterscheidung praktisch: “zu wissen, was Israel zu tun hat.” Es sollte auch bei den Christen so sein: Wir müssen die Zeiten verstehen, in denen wir leben, damit wir wissen, wie wir unserem Herrn – von dem David ein Vorbild ist – und unserer eigenen Generation am besten dienen können.

Wenn wir unsere Zeit verstehen wollen, müssen wir die gegenwärtigen Bedingungen schätzen. Betrachten wir also unsere moderne Gesellschaft und die Kirche in ihr und wie die Dinge so wurden, wie sie sind. Wenn wir dies verstehen, können wir wissen, wie wir für Christus leben und ihm in unserer Zeit dienen sollen.

Was sind diese Zeiten, in denen wir leben und Zeugnis ablegen? Und was ist unsere besondere Verantwortung ihnen gegenüber? Dies sind Zeiten, in denen zwei Revolutionen stattgefunden haben.

Zeiten, in denen eine moralische Revolution stattgefunden hat.

Dies ist in den letzten fünfzig Jahren der Geschichte unserer Nation geschehen. Während der Feierlichkeiten zum Goldenen Jubiläum der Königin wurde viel über den Unterschied zwischen den Bedingungen im Jahr 1953 und 2003 gesprochen. Solche moralischen Überlegungen sind von entscheidender Bedeutung, wenn wir verstehen wollen, was während der Regierungszeit nur einer Königin passiert ist.

Es hat mit nationaler Gerechtigkeit zu tun. Da die Gesellschaft gefallen ist, braucht sie Gesetze, um Bosheit einzudämmen und richtiges Verhalten zu definieren. Solche Gesetze müssen jedoch von außen kommen, weil der gefallene Mensch zu sich selbst und zur Sünde voreingenommen ist. Man kann ihm nicht zutrauen, selbst Gesetze zu erlassen. Aber woher soll das kommen? Die Grundlage des “Gesetzes des Landes” muss das biblische Gesetz sein – die Zehn Gebote. Es ist Gottes Wille, dass diese den Statutenbüchern der Nationen zugrunde liegen.

Dies hängt mit der von Gott gegebenen Rolle der zivilen Herrscher zusammen. In Römer 13:1-4 sie sind “von Gott ordiniert” und jeder wird “ein Diener Gottes … zum Guten und … ein Rächer, um Zorn über den zu üben, der Böses tut. 1. Petrus 2,14: “Ihr Auftrag ist die Strafe der Übeltäter und das Lob derer, die Gutes tun. Sie werden in Psalm 82: 6 “Götter”genannt, weil sie Gottes Werk tun, gute Gesetze machen und Menschen für Ungehorsam bestrafen. Dies kann jedoch nur sein, wenn die Gesetze der Gesellschaft aus dem moralischen Gesetz abgeleitet werden. Das muss die Quelle menschlichen Rechts für die Gesellschaft sein.

Die Schrift zeigt, dass dies so ist, weil Gott sogar heidnische Nationen für Verstöße gegen Sein Gesetz richtete. Er klagt Ninive, die Hauptstadt von Assyrien, so an Nahum 3: 1-4. Beachten Sie hier, dass ihre Sünden aus den Zehn Geboten definiert sind: Der 6. (“blutige Stadt”), der 9. (“Lügen”) und der 8. (“Raub”) sind in Vers 1; und Vers 4 hebt den 7., 1. und 5. hervor. Umgekehrt sind Nationen gesegnet, wenn ihre Gesellschaften nach Gottes Gesetz geordnet sind, zum Beispiel.14:34 sagt: “Gerechtigkeit erhöht eine Nation: (nicht die Nation, Israel, sondern eine Nation – jede Nation) aber Sünde ist eine Schmach für jedes Volk.” Wenn der Staat den Gott des Himmels fürchtet und seine Gesetze so beachtet, wird er gesegnet sein. Wenn nicht, degeneriert es und versinkt in Scham.

Unser eigenes Vereinigtes Königreich ist ein wegweisendes Beispiel dafür.

1] Historisch gesehen hat Gottes Gesetz unser Statutenbuch geprägt.

In angelsächsischer Zeit legte König Alfred der Große einen wichtigen Grundstein. Er fügte seinen Gesetzen eine freie Übersetzung der Zehn Gebote und eine Abkürzung der Erlasse von Exodus Kapitel 21-23 bei. Alfred nahm seine Verantwortung als christlicher Herrscher ernst, und das geistige Wohlergehen seiner Untertanen war ihm ebenso wichtig wie ihr Schutz vor skandinavischen Heiden. Ähnliche Entwicklungen fanden auch unter Heinrich II. statt.

Die spätere Geschichte Großbritanniens ist wechselhaft, doch zu viktorianischen Zeiten waren wir eine bekennende christliche Nation. Materieller Wohlstand folgte der protestantischen Arbeitsmoral. Bis 1856 war Großbritannien das reichste Land der Welt, ohne Rivalen in Handel oder Industrie. Durch koloniale Expansion hatte es ein Reich, das 1/3 der Welt und 1/4 der Menschheit bedeckte. Auf dem Rücken dieser ritt die große Missionsbewegung des 19.Jahrhunderts, das Evangelium Licht und Zivilisation zu Millionen zu bringen. Obwohl die viktorianische Gesellschaft zu Hause eine dunklere Seite hatte, offiziell hieß Schwarz schwarz, und Weiß hieß Weiß. Das viktorianische Großbritannien war geprägt von Ehrfurcht vor Gott, Sonntagsbefolgung, harter Arbeit, Sparsamkeit, Ehrlichkeit, moralischem Anstand, Respekt vor anderen und ihrem Eigentum, und die Heiligkeit des Lebens. Damit hätte gesagt werden können: “Wahrlich, diese große Nation ist ein weises und verständnisvolles Volk” (Deuteronomium 4: 6).

2] In den letzten vierzig oder fünfzig Jahren wurde dies fast aufgegeben.

Bis etwa zur Mitte des 20.Jahrhunderts war die allgemeine Überzeugung, dass unsere Gesetze und Werte aus unserer christlichen Geschichte stammen. Es war nicht immer gemocht; verschiedene Bewegungen hatten versucht, es zu ändern. Dennoch wurde dieses biblische Erbe anerkannt und weitgehend akzeptiert. In den 1960er Jahren wurde das Ethos jedoch heftig in Frage gestellt. Großbritannien erlebte eine weit verbreitete Stimmung des Wandels. Vieles davon konzentrierte sich auf jüngere Menschen, die begonnen hatten, ihren eigenen Geschmack in Mode, Musik und moralischem Lebensstil zu entwickeln. Eine eigene Identität, die rebellische “Jugendkultur”, führte zur Schwächung der elterlichen Gewalt. Diese Generation mit ihrer eigenen Agenda verheißt nichts Gutes für die Zukunft.

Die treibende Kraft hinter der Veränderung war jedoch die Aktivität der Erwachsenen. Dramatiker, Autoren, Designer, Prominente und Medien griffen die Konventionen der Vergangenheit an. Jeder moralische Standard und jede soziale Konvention wurde verspottet. An der Oberfläche schien es, dass die “wütenden jungen Männer” eine Nachkriegsdesillusionierung mit der konventionellen Gesellschaft äußerten. In Wirklichkeit lag hinter dieser Revolte eine militant säkulare Sicht der Dinge, die logische Schlussfolgerung der evolutionären Weltanschauung.

In den 1960er Jahren kam es zu einem historischen Glaubenswandel. Die Menschen sahen die Gesetze unseres Landes nicht mehr als von Gott bestimmt, auf Gottes Gesetz beruhend und daher festgelegt an. Vielmehr waren sie nur von menschlicher Bestimmung, basierend auf “dem Willen des Volkes.” Deshalb konnten und mussten sie geändert werden. Die britische Gesellschaft ging vom Absoluten zum Relativen über, und während dieser berauschenden Tage sollten wir Sätze wie “Die freizügige Gesellschaft” und “Die neue Moral” hören.” Es war eine systematische Ablehnung eines biblischen Gesetzes nach dem anderen.

Tragischerweise fing das Parlament die neue Stimmung ein, und “die Mächte, die” die moralischen Standards der Nation neu gesetzten. Hier ist die Bilanz, zusammen mit den relevanten göttlichen Geboten, die sie aufgegeben haben.

1960 Legalisierung von High Street Wettbüros (10. Gebot).
1965 Abschaffung der Todesstrafe wegen Mordes (6. Gebot).
1967 Abtreibung legalisiert (6. Gebot).
1967 Sodomie für einwilligende Erwachsene ab 21 Jahren entkriminalisiert. 1994 bis 18, jetzt bis 16 (7. Gebot, auch 6.).
1968 Theatergesetz, Bühnenzensur abgeschafft (viele Gebote).6514 1969 Scheidungsreformgesetz (7. Gebot).
1969 Aufhebung der Sonntagssperren für Sport, Theater und Tanz (4. Gebot).
In den drei Jahrzehnten seit, wir haben einen weiteren Ausschlag der Gesetzgebung sehen, einschließlich,
1993 Teilweise Deregulierung des Sonntagshandels (4. Gebot). 1994 Einführung der Nationalen Lotterie (10. Gebot).

Insgesamt sind seit dem letzten Krieg mehr als 60 biblische Gesetze verschwunden, die etwa 400 Stellen in der Schrift berühren. Die Fesseln sind weg, in offenem Trotz des Himmels. “Keine Absoluten!” ist der Schrei, zusammen mit “Moral ist, was du daraus machst. David Samuel fasst die wahre Bedeutung dieser Tatsache gut zusammen: “Wenn ein Gesetz vom Parlament verabschiedet und in das Statutenbuch aufgenommen wird, kann es immer noch Gesetzlosigkeit sein, wenn es nach diesem höheren Gesetz – dem Gesetz Gottes – beurteilt wird. Und doch haben wir in den letzten Jahren wiederholt solche Dinge erlebt … Ungerechtigkeit, Gesetzlosigkeit, in unserer heutigen Gesellschaft ist nicht mehr nur die Verirrung des Individuums, sondern es ist die strukturierte, kodifizierte und bewusste Gesetzlosigkeit der Gesellschaft selbst.”

Roy Jenkins, der Labour-Innenminister der 1960er Jahre, sagte: “Die permissive Gesellschaft ist eine zivilisierte Gesellschaft.” Ich frage mich, ob er vor seinem Tod im Alter von 82 Jahren über diese Worte nachgedacht hat! Wir hätten Lord Jenkins gerne gefragt, ob er denkt, dass Waffenkriminalität, Kinderkriminalität, Kindesmissbrauch, Kinderpornografie, Mord und Körperteile in Müllsäcken, steigende Vergewaltigungsstatistiken, Teenagerschwangerschaften, Spielschulden, Trunkenheit, VD und AIDS, 1.7 Milliarden Pfund, die jedes Jahr durch Ladendiebstahl an Geschäfte verloren gehen, einer “zivilisierten Gesellschaft” entsprechen? Wir brechen uns selbst, wenn wir Gottes Gebote brechen.

3] In diesem Klima müssen wir als Christen leben und Zeugnis ablegen.

Unsere Gesellschaft ist nicht mehr gesäuert von gottesfürchtiger Achtung vor seinen Geboten, einem klaren Sinn für Richtig und Falsch und gerechten Ansichten über Verbrechen und Bestrafung. Nun, jeder Mensch tut das, was in seinen eigenen Augen richtig ist. “Darum erlahmt das Gesetz, und das Gericht geht nimmer aus; denn der Gottlose geht um den Gerechten; darum geht das falsche Gericht weiter” (Habakuk 1:4).

All dies hat Konsequenzen für das, was wir glauben und zu tun versuchen, um das Evangelium zu verbreiten. Konzepte wie ein heiliger Gott, Überzeugung der Sünde, Urteil, Erlösung, göttliche Gnade, aufrechtes Leben und absolute Standards werden durch das Fehlen einer biblischen Weltanschauung beeinflusst. Jede neue Generation, die diese Dinge zunehmend nicht kennt, lässt die Gesellschaft säkularer, hedonistischer, amoralischer und apathischer werden. Es macht eine Anhörung für das Evangelium, dass viel schwieriger. Und es lässt uns mit Samuel Rutherfords Worten sympathisieren: “Ich finde es schwer, Christ zu sein.” Die jüngste Serie über Weltlichkeit hat gezeigt, wie leicht wir durch diese Bedingungen eingeschüchtert und unwirksam gemacht werden können.

Zeiten, in denen eine geistliche Revolution stattgefunden hat

Logischerweise hätte dies an erster Stelle stehen müssen, denn der Zustand der Kirche bestimmt normalerweise, wie die Gesellschaft aussehen wird. Ich habe es jedoch in diese Reihenfolge gebracht, weil wir heute sehen, wie die Welt die Kirche beeinflusst – und zwar in alarmierendem Maße.

Wir können es durch einen Verlust der Gottesfurcht zusammenfassen. Es gehört zum vorherigen Punkt: “Fürchte Gott und halte seine Gebote” (Prediger 12: 13). Diese Angst ist eine gesunde, zurückhaltende Eigenschaft. Es ist ein Gefühl von Gott, ein zartes Gewissen, eine Anerkennung der Rechenschaftspflicht. Es sensibilisiert die Menschen moralisch. In Ungläubigen ist es “gemeinsame Gnade” und hat unsere Nation historisch für so viel Gutes und Großes ausgezeichnet. In den Gläubigen ist es ein Bund Segen: “Ich werde einen ewigen Bund mit ihnen machen, dass ich mich nicht von ihnen abwende, um ihnen Gutes zu tun; aber ich werde meine Angst in ihre Herzen legen, dass sie nicht von mir abweichen” (Jeremia.32:40). Gottesfurcht wurde definiert als der Gläubige, der “das Lächeln Gottes zu seiner größten Freude und das Stirnrunzeln Gottes zu seiner größten Angst” erklärt.”

Nun, wo würden wir erwarten, die Furcht Gottes am meisten zu bezeugen? Sicher an dem Ort, an dem wir uns der heiligen Gegenwart Gottes am meisten bewusst sind: der christlichen Versammlung. In den 1950er und frühen 60er Jahren prägte dies weitgehend die Anbetung und das Verhalten christlicher Kirchen. Vielleicht war dies nicht immer biblisch ausgearbeitet. Noch, Christen dachten nie daran, in der Kirche lässig und respektlos zu sein, weit weniger, Gott auf andere Weise anzubeten, als es nach der Bibel schien. Dies war auf ein gesundes Gefühl für das zurückzuführen, was Gott gefällt: Gottesfurcht.

Tragischerweise ist dieses Ethos in unserer Zeit so gut wie verschwunden. Und wir müssen in das gleiche Jahrzehnt, die 1960er Jahre, zurückgehen, um zu sehen, warum. Es war dann, dass die charismatische Bewegung die Kirchenszene traf, indem sie sich von gottesfürchtiger, biblisch disziplinierter Anbetung befreite. Mehrere Musikinstrumente, eingängige Lieder, Betonung der Emotionen, menschenzentriertes und erfahrungszentriertes Lob wurden zu Beweisen für “den Geist” erklärt.” Alles, was sonst noch benötigt wird “befreiend.”

Was wirklich geschah, war folgendes: Die moralische Revolution der 1960er Jahre wurde von einer spirituellen Revolution begleitet. “The Swinging Sixties” im Land betraten das Haus Gottes. Was die permissive Gesellschaft für den Lebensstil außerhalb der Kirche tat, tat die Charismatische Bewegung für den Gottesdienst und das Leben in der Kirche. Weit davon entfernt, der Heilige Geist zu sein, war es einfach der Geist des Zeitalters.

Es ist interessant, zurückzublicken, was der Evangelikalismus aus diesem Phänomen gemacht hat.

a] Eine Zeitlang blieben traditionelle Evangelikale und Charismatiker getrennt.

Schließlich gab es im Romanismus eine parallele Bewegung, bei der die Katholiken “in Zungen sprachen.” Anglo-katholische Kirchen erhielten auch die “Geschenke.” Die Ökumene hatte eine Füllung aus der Charismatischen Bewegung, weil “die Taufe im Geist” die einigende Erfahrung für diejenigen in den abtrünnigen Konfessionen wurde.

b] Im Laufe der Zeit begann sich die Bewegung jedoch über ihre Grenzen hinaus auszubreiten.

Anglikanische Kirchen und Hausgruppen neigten zunächst dazu, die Grenzen zu sein. Als jedoch Brüderversammlungen, FIEC-ähnliche Kirchen und andere angesehene Gremien erlagen, verlieh dies der charismatischen Position mehr Glaubwürdigkeit.

c] Kirchen reformierter Überzeugung gaben ihm jedoch immer noch einen weiten Bogen.

Ihr reformatorisches Erbe stellte sicher, dass sie diese Bewegung nach der Heiligen Schrift bewerteten. Dabei fanden sie es mangelhaft (Jesaja 8: 20). Cessationistische Überzeugungen sicherten damals viele Versammlungen.

d] Dann, in den 1980er Jahren, begannen sogar reformierte Kirchen sich zu bewegen.
Wir begannen von seltsamen Dingen zu hören, die in Gottesdiensten geschahen, wie die Einführung der neuen Anbetungslieder und mehrerer Musikinstrumente. Diejenigen, die einst für ihr Festhalten am reformierten Glauben bekannt waren, vereinten ihr Erbe offen mit Elementen der charismatischen Bewegung. Es dauerte nicht lange, bis das Label “Reformierter Charismatiker” geprägt wurde.

e] Jetzt, in unseren Tagen, erleben wir eine Kapitulation.

Viele reformierte Kirchen lehnen die charismatische Lehre zwar immer noch ab, sind aber dennoch von ihrer Denkweise betroffen. Nicht die Schrift, sondern andere Faktoren steuern ihr Denken. Ein bestimmendes Thema ist das Bedürfnis der Zeit. “Wenn wir Menschen von außen unter das Evangelium bringen wollen”, so die Überlegung, “müssen wir unsere Dienste so anpassen, dass wir versuchen, ihnen entgegenzukommen. Wir müssen entspannter, informeller und weniger abstoßend sein. Wir sollten die Arten von Dingen einbeziehen, auf die sich die Welt beziehen kann: Musikinstrumente, moderne Anbetungslieder, Interaktion, Spaß, leicht verständliche Bibelübersetzungen.”

Nun, was ist diese Philosophie? Nichts als charismatische Annahmen. Nicht seine Lehre, zugegebenermaßen, aber seine Herangehensweise an Anbetung und Evangelisation. Dies ist der Wandel, der in unserer Zeit stattgefunden hat. Es gibt Kirchen, in denen reformierte (sogar cessationistische) Predigten von der Kanzel aus zu hören sind, und dennoch findet in der Kirchenbank eine charismatisch beeinflusste Anbetung statt. Dies ist implizit im Lob! hymn Buch, wo 34 Lieder sind von Graham Kendrick, ein Ökumenist und charismatisch, und viele andere sind von der gleichen Art. Eine Überarbeitung der christlichen Hymnen ist im Gange, und laut einer Pressemitteilung wird Material von Graham Kendrick darin enthalten sein. Diese Bewegung oder ihre Denkweise ist weiter gereist, als wir bereit sind anzuerkennen.

Doch entweder ist die charismatische Bewegung eine irrige Täuschung (bestenfalls des Fleisches, schlimmstenfalls des Teufels) – oder sie ist biblisch gesund. Es kann nicht beides sein. Wenn es sich um eine irrtümliche Täuschung handelt, sollten wir nichts davon haben (“Habe keine Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis, sondern tadle sie” Epheser 5:11) – wenn es biblisch gesund ist, sollten wir alles haben (“Beweise alles; halte fest, was gut ist” 1 Thessalonicher 5: 21). Mischen und Anpassen führt zu Verwirrung, und Zugeständnisse an die Welt in der Kirche.

Wir müssen dies laut und deutlich sagen: Nach biblischen und historischen Maßstäben ist charismatische Anbetung weltliche Anbetung. Es hat die Kennzeichen der Art und Weise, wie sich die Welt verhält: sinnlich und undiszipliniert, Gefühle und Spaß, geistneutralisiert und zufriedenheitszentriert. Wenn der durchschnittliche Weltling wählen könnte, wie er anbeten möchte, Charismatische Anbetung wäre es. Was für ein Zeugnis für Außenstehende ist es dann, wenn sie Anbetungsstile finden, die an ihre eigene entartete Kultur erinnern? Wie weist sie das auf göttliche und himmlische Dinge hin? Im 19.Jahrhundert sagte Rabbi Duncan einmal: “Konformität mit der Welt ist eine der bedrückendsten Sünden der bekennenden Kirche in der heutigen Zeit.” Man kann sich nur vorstellen, wie entsetzt er im 21.Jahrhundert sein würde.

Hier ist sicherlich das Endergebnis für alle biblische Anbetung: “Gott ist sehr zu fürchten in der Versammlung der Heiligen und zu haben in Ehrfurcht vor allen, die um ihn herum sind” (Psalm 89: 7) Und auch für die Wirkung, die unsere Anbetung auf unbekehrte Besucher haben sollte: “Und so werden die Geheimnisse seines Herzens offenbart; und so wird er auf sein Angesicht fallen und Gott anbeten und verkünden, dass Gott in euch ist” (1. Korinther 14: 25 vgl. Jesaja 45: 14).

Unsere Zeit ist also die einer Revolution im moralischen und geistigen Bereich. “Revolution” bedeutet Umbruch und Veränderung, und das ist sicherlich geschehen. Wir leben und dienen als Christen in einem Klima, in dem biblische Normen fast aus der Gesellschaft und der Kirche verschwunden sind. Der Geist des Pragmatismus und der Bereitschaft, mit der Zeit zu gehen, ist überall. So wenige mit Überzeugungen und bereit, Stellung zu beziehen und unerschütterliche Führung zu geben.

“Wenn wir die Zeiten verstehen”, in denen wir leben, müssen wir jetzt überlegen, was wir “tun” sollen.”

a] Erinnern wir uns dabei an Gottes Souveränität.

Es ist kein Zufall, dass wir uns in unserer Zeit hier befinden. Das ist es, was Er für uns bestimmt hat. Wir hätten in Reformationszeiten, puritanischen Zeiten, während des Erwachens des 18.Jahrhunderts, in der viktorianischen Ära oder in besseren Zeiten in jüngerer Zeit leben können. Aber der Herr hat uns jetzt erwählt. Wir müssen diese Berufung annehmen, denn sind wir nicht “für eine solche Zeit in das Königreich gekommen?” (Esther 4:14).

b] Machen wir uns nicht eines ungesunden Verhältnisses zur Vergangenheit schuldig.

Wir können aus den vergangenen Jahrhunderten lernen, aber wir dürfen nicht in ihnen leben. Die Gefahr besteht darin, deprimierende Vergleiche anzustellen. Dies taten die zurückgekehrten Verbannten, als der Grundstein für den zweiten Tempel gelegt wurde. Ezra.3: 12,13 sagt uns, dass, während sich die jüngere Generation über diesen Neuanfang freute, die älteren sich nur an Salomos Tempel erinnern konnten und weinten, um den Unterschied zu sehen. Das hat die Gelegenheit gedämpft und war nicht zur Ehre Gottes. Haggai 2: 1-5 befasst sich mit dem gleichen Problem.

Ältere Christen, die auf bessere Tage zurückblicken können, müssen darauf achten, diejenigen, die glaubhaft optimistisch sein wollen, nicht zu entmutigen. Prediger 7:10 “Sprich nicht: Was ist die Ursache dafür, dass die früheren Tage besser waren als diese? denn du erkundigst dich nicht weise darüber.” Wir beklagen nicht so sehr die Veränderungen, sondern denken daran, dass die Vergangenheit das darstellt, was Gott getan hat – und wieder tun kann.

c] Denken wir daran, dass die Schrift ausreichend ist.

Als Gott es inspirierte, hatte er alle Merkmale unserer Zeit im Sinn: “Denn alles, was zuvor geschrieben wurde, wurde zu unserer Gelehrsamkeit geschrieben, damit wir durch Geduld und Trost der Schriften Hoffnung haben” (Römer 15: 4). Es gibt kein modernes Problem oder Problem, das sich der Weisheit Gottes in seinem Wort entzieht.

d] Erinnern wir uns, dass die Zeiten zuvor sehr schlecht waren.

Die Kirchengeschichte verläuft tendenziell in Höhen und Tiefen. Es ist eine Grafik von Höhen und Tiefen. Einige Perioden im Alten Testament waren dunkel, lang und sehr deprimierend: zum Beispiel die Richter, die Könige, die Zeit vor dem Kommen unseres Herrn, das Mittelalter, das frühe 18. In all diesen Zeiten hat die Kirche Dunkelheit, Verfolgung und Entmutigung erlitten – doch der Herr ist erschienen und hat sein Werk wiederbelebt. Obwohl er ein Überrest war, bewahrte der Herr Seine Kirche und erfüllte sein Werk in und durch sie.

e] Verachten wir nicht, was der Herr heute tut.

Gott sagt durch den Propheten: “Denn wer hat den Tag der kleinen Dinge verachtet?” (Sacharja 4:10). Dies ist in Form einer Frage, um unsere Haltung herauszufordern, die mehr ein Problem ist als die Kleinheit von Gottes Werk. Obwohl es in diesen Tagen mit kleinen Schritten voranschreitet, schreitet es voran. Geben wir uns ihr von ganzem Herzen hin. Es ist besser, das zu haben, was klein und real ist, als das, was größer erscheint, aber nicht von Gott ist.

f] Denken wir daran, dass Qualität, nicht Quantität, am Tag Christi zählen wird.

Paulus in 1. Korinther 3: 11-15 vergleicht unsere Werke entweder mit “Gold, Silber, Edelsteinen” oder “Holz, Heu, Stoppeln.” Die feurige Prüfung (Offenbarung 1: 14) des Sohnes Gottes wird die Natur dieser manifestieren, wenn wir vor ihm stehen. Treue ist das, was zählt und die Prüfung bestehen wird, um sich eine gnädige Belohnung zu sichern. Kompromiss und Ungehorsam werden verbrannt und die Gläubigen werden den vollen Lohn verlieren, den sie hätten haben können (2. Johannes 8). Was kann angesichts dessen wichtiger sein, als Gottes Werk auf Gottes Weise zu tun? Lassen Sie unseren Eifer für die Wahrheit und die Förderung des Evangeliums nur in biblischen Kanälen laufen.

g] Lasst uns den Glauben bewahren.

Nicht nur unsere Generation braucht den ganzen Glauben, sondern auch die kommenden Generationen. Was jetzt verloren ist, kann nicht leicht wiederhergestellt werden; aber was erhalten bleibt, kann in Zukunft aufgebaut werden. Wenn die Zeit kommt, in der es dem Herrn gefällt, sein Werk wiederzubeleben, wird unser Beitrag zählen.

Möge der Herr uns so helfen, unsere Zeit zu verstehen, wie Issaschar es tat, damit wir den Willen Gottes tun, unserer Generation dienen und für immer einen Segen hinterlassen.

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