Inclusio

Die Rabbiner des Talmud waren sich der Vorkommen von Inclusio in der Bibel bewusst, wie Rabbi Yohanans Kommentar im babylonischen Talmud, Berakhot 10a, zeigt, dass “Jeder Psalm, der David am Herzen lag, mit “Ashrei” (“glücklich ist er) eröffnet und mit “Ashrei” geschlossen wurde. Redakteure rabbinischer Schriften nutzten Inclusio häufig, um die Endpunkte literarischer Einheiten unterschiedlicher Größe abzugrenzen und möglicherweise konzeptionelle Verbindungen zwischen scheinbar unterschiedlichen Aussagen vorzuschlagen. Am Ende der Mischna, Traktat Kelim, Rabbi Yose bemerkt ausdrücklich das Phänomen: “Glücklich bist du, Kelim, dass du mit Unreinheit geöffnet und mit Reinheit gegangen bist. Das Traktat Berakhot, das mit einer Diskussion über die Gesetze des Rezitierens der Passage Shema Yisrael (“Höre Israel”) aus Deuteronomium 6: 4-9 beginnt, schließt mit einer homiletischen Interpretation des zweiten Verses aus dieser Passage (Vers 5) und zeigt, wie die rituelle Rezitation der Eröffnung des Traktats als Quelle spiritueller Unterweisung am Ende des Traktats dienen kann. Die Mischna im Traktat Nazir wird von Anspielungen auf zwei berühmte biblische Naziriten eingerahmt – Samson (Nazir 1: 2) und Samuel (Nazir 9:5), die jeweils negative und positive Beispiele dieser Institution darstellen.

Viele Kapitel der Mischna sind ebenfalls von inclusio umrahmt. In der Eröffnungs-Mischna von Taanit stellt Rabbi Joshua fest, dass Regen auf dem Festival von Sukkot “kein Zeichen des Segens” ist, und die abschließende Mischna des Kapitels stellt fest, dass Regen nach dem Monat Nisan “ein Zeichen des Fluches” ist. Diese Charakterisierung des Niederschlags als Gottes Art, seine Segnungen und Flüche zu kommunizieren, ist ein zentrales Thema des Kapitels. Manchmal basiert das Inclusio auf einem Wortspiel. Ohalot Kapitel 7 beginnt mit einer Diskussion über Leichenverunreinigung in einem “Nefesh atuma” (“festes Denkmal”) und schließt mit der Aussage, dass ein Baby, dessen Kopf aus dem Mutterleib hervorgegangen ist, nicht getötet werden darf, um die Mutter zu retten, weil “ayn dochin nefesh mipnei nefesh” (“eine Seele darf nicht zugunsten einer anderen beiseite gelegt werden”). Die Verwendung des Wortes Nefesh am Anfang und am Ende des Kapitels in entgegengesetzten Bedeutungen, die jeweils Tod und Leben symbolisieren, betonen die Verbindung zwischen den Geheimnissen der Geburt und des Todes.

Beispiele für Inclusio finden sich auch in der späteren rabbinischen Literatur. Tosefta Makkot Kapitel 3 beginnt und schließt mit Aussagen zur Ausweisung von drei Zufluchtsstädten. Predigten über Jesaja 32:20 erscheinen am Anfang und Ende von tracate Bava Kamma Kapitel 1. Die Eröffnungspredigt von Leviticus Rabba 29 behauptet, dass das Schicksal Adams am Tag seiner Erschaffung ein Zeichen für seine Kinder ist, die jährlich am selben Tag geboren werden, und die Schlusspredigt dieses Abschnitts behauptet, dass Gott sie als neu geschaffen betrachten wird, wenn Israel die Gebote dieses Tages einhält. Rabbinische Redakteure, die in die Fußstapfen ihrer biblischen Vorgänger traten, setzten Inclusio weiterhin als literarischen Marker und Werkzeug ein.