Liberale Theologie

Wurzeln der Aufklärung

Die liberale Theologie umfasst eine Vielzahl theologischer, philosophischer und biblischer Perspektiven, die ihre Wurzeln in der europäischen Aufklärung (um 1660-1798) haben. In den vorangegangenen Jahrhunderten drückte sich die christliche Theologie in Glaubensbekenntnissen und Bekenntnissen aus, die auf der Autorität der Bibel und der Tradition beruhten, die bis in die frühe Kirche zurückreichten. Die neueren Theologien waren Produkte von Universitäten, die moderne, säkulare Erkenntnistheorien ersetzten, die externe Wissensquellen ablehnten und die subjektive Autonomie der menschlichen Vernunft oder Erfahrung ersetzten.

Obwohl sich frühere Bekenntnisse in ihren Schwerpunkten unterschieden, drückten sie Lehren aus, die mit dem Glauben übereinstimmten, dass die Bibel und die Glaubensbekenntnisse eine kohärente, einheitliche und maßgebliche Weltanschauung artikulierten, die die Christen als kognitiv wahr akzeptierten und eine solide Lebensgrundlage darstellten. Die aufklärerischen Methoden des Rationalismus und Empirismus ersetzten traditionelle Allianzen zwischen Philosophie und Theologie auf der Suche nach Wahrheit. Europäische Denker argumentierten, dass traditionelle Theologien veraltet seien und dass sich das Christentum an die Entwicklungen in der modernen Kultur anpassen müsse, wenn es überleben wolle. Ohne Änderung, so dachte man, würde das Christentum zunehmend irrelevant werden. Eine solche Anpassung machte die liberale Religion subjektiv – eine Frage der eigenen moralischen Spekulation oder eine Funktion des menschlichen Gefühls oder der Intuition und später als eine Frage des pragmatischen Handelns.

Der früheste Ausdruck der Liberalisierung des Christentums war der unitarische Glaube des polnischen Racovian Katechismus (1605), der die traditionelle Lehre von der Dreifaltigkeit ersetzte. Schließlich gewann der Deismus eine breitere Akzeptanz als rationaler Ersatz für den historischen christlichen Glauben. Deisten behaupteten, dass die menschliche Vernunft aus der großen Anzahl von Lehren und Praktiken der Weltreligionen ein Minimum an Überzeugungen destillieren könne, die eine rein natürliche oder rationale Religion darstellen. Ein Deist zählte die folgenden Überzeugungen auf: die Existenz Gottes; Gott wird durch tugendhaftes Verhalten angebetet (alle anderen Handlungen wie Gebet, Hymnengesang und Sakramente, die nicht tugendhaft sind, sind irrelevant); Buße wäscht Sünden weg (nicht Jesu Tod und Auferstehung); Belohnungen und Bestrafung erwarten die Menschheit nach dem Tod; Priester sollten das Lehren von Geheimnissen (insbesondere Wundern) aufgeben und stattdessen ein vernünftiges moralisches Leben fördern.

Die Modernisierung des Christentums wurde durch neue Methoden der Bibelauslegung begünstigt. Früher galt die Bibel als göttlich inspiriert und daher in ihrem theologischen und historischen Inhalt als maßgebend. Theologen zitierten biblische Texte, um Lehren und Praxis zu etablieren. Liberale Gelehrte bestanden darauf, moderne hermeneutische Werkzeuge anzuwenden, die zur Interpretation anderer antiker Literatur verwendet wurden. Die einzigartigen Erlösungsereignisse, von denen die Bibel zeugt, wurden als Mythen neu interpretiert, die Produkte der religiösen Erfahrung Gottes zu der Zeit waren, als sie geschrieben wurden. Die Kritik bewertete die Erhaltung und Übermittlung von Texten und stellte fest, welche Texte am zuverlässigsten waren. Höhere kritische Methoden gingen weiter, indem sie säkulare Vernunft verwendeten, um Autorschaft, Kompositionsdaten und traditionelle Bedeutungen und Interpretationen zu bewerten.

Philosophische Neuerungen beeinflussten auch die Entwicklung der liberalen Theologie tiefgreifend. Immanuel Kant formulierte eine revolutionäre Sicht des Wissens, die die Menschheit in ihrem Wissen autonom machte. Er schlug ein Motto für die Aufklärung vor — “Dare to reason” —, von dem er glaubte, dass es die Menschen von sklavischem Festhalten an früheren Denkweisen befreite. Er löste die Vernunft vom Glauben, unabhängig von ihrem Hintergrund in protestantischen und katholischen Traditionen. Nur das, was durch Vernunft bewiesen oder durch wissenschaftliche Methode gelernt werden konnte, qualifizierte sich als Wissen. Kant sicherte damit nicht nur den Fortschritt der Wissenschaft zu, sondern trieb auch einen Keil zwischen Religion, die sich mit Glaubensfragen befasste, und wissenschaftlichem Experimentieren, das Tatsachen begründete.

In Religion within the Limits of Reason Alone (1793) verwandelte Kant das Christentum von einer in der Bibel offenbarten historischen Erlösungsreligion in einen deistischen Moralismus. Er enthistorisierte den Fall, indem er Adam zu einer moralistischen Idealisierung erklärte, wie alle Menschen ihre moralischen Dispositionen korrumpieren. Die Menschen erben nicht die Erbsünde, aber wie die Geschichte Adams untergräbt jeder Mensch die moralische Pflicht, die letztendlich ist, zu geringeren, untergeordneten Prioritäten. “Wiedergeboren” zu sein (Johannes 3: 3) war nicht das regenerierende Werk des Heiligen Geistes, sondern ein Akt des menschlichen Willens, der die menschliche Disposition auf die moralische Pflicht ausrichtet. Jesu Göttlichkeit bestand darin, dass er der Archetyp des moralischen guten Willens war, nicht der ontologische Sohn Gottes. Jesu Werk war kein stellvertretendes Sühnopfer. Die Sünde oder das, was er “radikales Übel” nannte, ist so persönlich, dass sie nicht von jemand anderem gesühnt werden kann, sondern nur vom autonomen Selbst gesühnt werden muss.

Um seine Abweichungen vom orthodoxen Christentum zu rechtfertigen, sagte Kant, wann immer die Bibel von unserer moralisch gesetzgeberischen Vernunft abweicht, müssen wir den Text an rationale moralische Prinzipien anpassen. Er formulierte auch die moderne Unterscheidung zwischen dem Priester und dem Gelehrten. Während Geistliche moralisch verpflichtet sind, historische Bekenntnisse ihrer jeweiligen Kirchen zu verteidigen, können Wissenschaftler ihre Ergebnisse nach modernen Kriterien kritisieren und veröffentlichen. Diese Unterscheidung schuf den Präzedenzfall für eine Doppelmoral der Wahrheit zwischen dem, was die Kirche auf der Grundlage der Offenbarung in der Bibel lehrt, und der neu entstehenden modernen Theologie, die auf rationalen Kriterien basiert. Kants Philosophie und seine vernünftige Religion brachten ihm den Titel “der Philosoph des Protestantismus.”

Deutsche Wissenschaft des Neunzehnten Jahrhunderts

Deutsche Universitäten übernahmen die Führung bei der Umsetzung des Subjektivismus des aufklärerischen Denkens. Menschliches Wissen in allen Bereichen des Studiums wurde als ein Work in process betrachtet – Voranbringen der Ansichten früherer Epochen über die Wahrheit, ohne auf eine übernatürliche Weltanschauung zurückzugreifen. Ultimative oder endgültige Wahrheit gab es nicht. In diesem Sinne wurde Friedrich Schleiermacher, ein Gründer der Universität Berlin, zum “Vater der liberalen Theologie”, indem er das Christentum einem neuen romantischen erkenntnistheoretischen Prinzip anpasste. Der christliche Glaube bestand weder in der Zustimmung zur Aussagenwahrheit (frühere Glaubensbekenntnisse und Bekenntnisse) noch in der moralischen Wahl (Kantischer Moralismus), sondern war das Produkt der Intuition — was er das Gefühl der absoluten Abhängigkeit nannte. Lehren, anstatt Aussagen objektiver Wahrheit zu sein, die in der Bibel offenbart wurden, drückten das religiöse Bewusstsein biblischer Autoren aus. Die Theologie wurde zu einer historischen Disziplin, in der jedes Zeitalter den Glauben neu gestalten musste, um der Idee zu entsprechen, dass das Christentum kein absolutes Glaubenssystem war, sondern eine sich ständig entwickelnde Lebensweise.

Im christlichen Glauben (1821) erforschte Schleiermacher systematisch reformierte Glaubensaussagen und ersetzte sie durch die erste postmoderne Rekonstruktion. Anstelle eines historischen Sturzes von Anfang an besitzen alle Menschen sowohl Gottbewusstsein als auch Gottvergessenheit. Die Göttlichkeit Jesu war lediglich die Stärke seines Gottbewusstseins, und die Erlösung bestand darin, dass die Kirche das Gottbewusstsein Jesu an nachfolgende Generationen von Gläubigen vermittelte, mit dem Ergebnis, dass Gottes neue Schöpfung universeller Natur sein würde. Er hat auch die theologische Ausbildung neu konzipiert. Die ministerielle Ausbildung besteht hauptsächlich aus kritischen akademischen Studien mit neuen hermeneutischen Methoden, die die historisch-grammatische Methode ersetzten. Anstatt den Dienst als eine spirituelle Berufung zu gestalten, die Beweise für hingebungsvolle Frömmigkeit erfordert, Schleiermacher schlug den Dienst als “Beruf” vor, der Minister darauf vorbereitet, Führer der Gemeinschaften zu sein, denen sie dienten — eine soziologische Aufgabe.

F. C. Baur von der Tübinger Schule behauptete, dass das Christentum von Anfang an im Neuen Testament nie ein einheitlicher, kohärenter und autoritärer Glaube gewesen sei. Die Jerusalemer Kirche vertrat einen jüdischen Glauben als neues Gesetz (Jakobus “königliches Gesetz”), während das heidnische Christentum aus einem robusten theologischen System bestand (Paulsbrief an die Römer). Die römische Kirche fügte ein hierarchisches priesterliches Gemeinwesen, Rituale und Sakramente hinzu. Die Idee des Dogmas entwickelte sich aus der Synthese biblischer Ideen mit fremden griechischen Weltanschauungen, die aus der alten Geschichte geerbt wurden, was zu einer Scholastik führte, die in scharfem Kontrast zur einfachen ethischen und parabolischen Lehre Jesu stand. Es entstand eine Suche nach Biografien Jesu, die mit der Erkenntnis endete, dass jeder Versuch zu einem Bild von Jesus führte, das einfach die Voraussetzungen moderner Autoren widerspiegelte. Der Konsens ging jedoch weiter, dass die Lehre der Bibel mit dem modernen kritischen Denken in Einklang gebracht werden könnte, wenn sie auf der Grundlage wissenschaftlicher und rationaler Prinzipien versucht würde. Es herrschte Optimismus, dass mit der Anwendung der Lehre Jesu von der Vaterschaft Gottes und der Brüderlichkeit der Menschen das Reich Gottes kein apokalyptisches, eschatologisches Ereignis sein würde, um die Geschichte zu vollenden, sondern eine immanente diesweltliche Errungenschaft.

Albrecht Ritschl förderte die liberale Theologie weiter, indem er das Reich Gottes und die christliche Gemeinschaft in den Mittelpunkt des Christentumsverständnisses stellte. Er behauptete, dass säkularer Individualismus, Rationalismus und Wissenschaft den moralischen Zusammenhalt der Gesellschaft bedrohten. Aufbauend auf Kants moralischer Neugestaltung des Christentums und Schleiermachers Religionsort in der Intuition etablierte Ritschl die moralische Versöhnung als Mittel zur Erreichung des persönlichen und sozialen Wohls. Er beauftragte die Kirche damit, die soziale Ordnung zu erneuern. Anstatt metaphysische Systeme zu konstruieren oder einen maßgeblichen Text dessen zu zitieren, was Jesus sagte, sollte das moderne Christentum aus dem reichen historischen Leben der Kirche schöpfen, das sich über ihre Gründungsdokumente hinaus entwickelt hatte. Ritschls Schüler, Adolf Harnack, festigte die historistische Neufassung des Glaubens, indem er den historischen Prozess umkehrte, durch den Jesu Lehre von der Vaterschaft Gottes und der Brüderlichkeit der Menschen durch Dogmen verkalkt worden war. Das Christentum wurde dadurch nicht zu einer Lehre, die man glauben sollte, sondern zu einem Leben, das man leben sollte.

Amerikanischer Liberalismus des neunzehnten Jahrhunderts

In Amerika dominierte die orthodoxe Theologie das koloniale Christentum, aber der Deismus drang sogar unter den Gründervätern in das amerikanische religiöse Leben ein. Thomas Jeffersons Das Leben und die Moral des Jesus von Nazareth (1820) reduzierte Jesu Dienst auf ethische Unterweisung und Thomas Paines Das Zeitalter der Vernunft (1794) griff mutig alle organisierte Religion an. Der Unitarismus entstand 1805 in Harvard und infiltrierte den Kongregationalismus. Der Transzendentalismus von Ralph Waldo Emersons Divinity School Address (1838) machte bescheidene Fortschritte in Neuengland Kirchen. Aber im Allgemeinen blieb die liberale Theologie in Amerika eine Generation hinter ihrem deutschen Pendant zurück.

Als sich die 1800er Jahre entfalteten, vermehrten sich jedoch theologische Kontroversen unter konfessionellen Konfessionen. Der Calvinismus ging in presbyterianischen, baptistischen und kongregationalen Gemeinden zurück. Erweckungsforscher des Zweiten Großen Erwachens, von Charles Grandison Finney im Nordosten bis zu Predigern an der Grenze, ausdrücklich die calvinistische Theologie über Bord geworfen, die Erweckungen des vorigen Jahrhunderts befeuerte. Verschiedene Formen des evangelischen Liberalismus förderten die Ansicht des gesunden Menschenverstandes, dass Erweckungen nicht das Ergebnis von Gottes Souveränität seien, sondern durch den richtigen Einsatz rein menschlicher Mittel hervorgerufen würden. Eine Vielzahl evangelikaler aktivistischer Freiwilligengesellschaften entstand, um soziale Missstände zu bekämpfen, die die expandierende amerikanische Kultur plagten. Der kongregationalistische Minister Horace Bushnell wurde zum Begründer der amerikanischen liberalen Theologie, indem er die Betonung der individuellen Bekehrung in Frage stellte, die moralische Sichtweise des Sühnopfers anstelle der strafrechtlichen Substitutionsansicht vertrat und die Komplexität der religiösen Sprache untersuchte.

Später im Jahrhundert verkörperte die soziale Evangeliumsbewegung unter der Führung des kongregationalistischen Pastors Washington Gladden und des baptistischen Pastors Walter Rauschenbusch einen evangelischen Liberalismus. Sie forderten die Sozialisierung des Christentums, indem sie sich für das Recht der Arbeiterinnen einsetzten, Gewerkschaften zu organisieren, und für die Notwendigkeit, das Reich Gottes in der amerikanischen Kultur praktisch zu verwirklichen. Für sie war das Christentum von Natur aus revolutionär. Während früher unter Protestanten soziales Handeln der individuellen Bekehrung folgte und dem theologischen Glauben untergeordnet war, Soziale Evangelisten machten die Transformation der amerikanischen Kultur zur höchsten Priorität. Folglich, Yale Neo-orthodoxer Theologe H.. Richard Niebuhr, in seinem Buch Das Reich Gottes in Amerika, kritisierte die Botschaft des Sozialevangeliums als “Ein Gott ohne Zorn brachte den Menschen ohne Sünde in ein Königreich ohne Gericht durch den Dienst eines Christus ohne Kreuz.”

Während die evangelische Theologie im Süden zwischen 1870 und dem Ersten Weltkrieg weitgehend unverändert blieb, störten Kontroversen zwischen Progressiven und Konservativen fast jede größere Konfession im Norden. Zu den Hauptthemen gehörten die Autorität der Schrift, die Beziehung zwischen Wissenschaft und Bibel, die übernatürlichen Elemente der Person und des Werkes Christi und die Frage, ob und wie die darwinistische Evolutionstheorie mit der biblischen Lehre über die Ursprünge in Beziehung gesetzt werden kann. Der empirische, pragmatische Ansatz der Chicago School of Theology, die personalistische Theologie der Boston University School of Theology und der Fokus des Union Theological Seminary auf praktischen, erfahrungsorientierten Unterricht veranschaulichten die Vielfalt der liberalen theologischen Ausbildung.

Der Liberalismus dehnte seinen Einfluß auch über den Protestantismus hinaus aus. Es beeinflusste den amerikanischen Katholizismus in der amerikanistischen Kontroverse von 1899 und führte 1857 zur Annahme der Pittsburgh-Plattform durch das reformierte Judentum.

Mehrere hochkarätige Häresie-Prozesse, insbesondere in der Presbyterianischen Kirche USA, beschuldigten Prediger und Seminarprofessoren, Ordinationsgelübde oder konfessionelle Standards verletzt zu haben. Der berühmteste Prozess betraf Charles A. Briggs, Professor für Hebräisch am Union Theological Seminary, der die Ergebnisse der höheren Bibelkritik standhaft verteidigte. Er lehnte die Urheberschaft des Pentateuchs ab, griff energisch die geringe moralische Qualität eines Großteils des Alten Testaments an und bestand auf dem Vorhandensein zahlreicher biblischer Fehler. Er wurde 1893 von der Presbyterianischen Kirche wegen seiner Ansichten entmachtet.

Zwanzigstes Jahrhundert und darüber hinaus

Der Konflikt zwischen Liberalen und Konservativen verschärfte sich und führte in den frühen 1900er Jahren zur fundamentalistisch-modernistischen theologischen Kontroverse. Fundamentalisten zählten Lehren auf, von denen sie behaupteten, sie seien grundlegend für den christlichen Glauben: die jungfräuliche Geburt Christi, die Inspiration und Autorität der Bibel, das stellvertretende Sühnopfer Christi, die körperliche Auferstehung Christi und die Geschichtlichkeit der Wunder. Der Baptist Harry Emerson Fosdick startete 1922 in seiner Predigt “Shall the Fundamentalists Win?” Er kategorisierte Fundamentalisten als intolerant dogmatisch und behauptete, dass die fünf Grundlagen nur eine unter anderen Theorien der fraglichen Lehren seien.

Bemühungen von Konservativen wie J. Gresham Machen, dessen Buch Christentum und Liberalismus den Fall vorbrachte, dass Christentum und Liberalismus zwei verschiedene Religionen sind, konnten die Flut der liberalen Theologie nicht aufhalten. In den 1930er Jahren hatten Befürworter des theologischen Liberalismus erfolgreich die Kontrolle über protestantische Hauptseminare, konfessionelle Hauptquartiere und religiöse Verlage erlangt. Konservative bildeten eine Minderheit im Mainstream der amerikanischen religiösen Kultur. Sie gründeten neue Konfessionen, Seminare und Verlage.

Mit dem Ausbruch der Kulturkriege in den 1980er Jahren tauchte der Kampf zwischen Liberalen und Konservativen um die Kontrolle des öffentlichen Lebens Amerikas wieder auf. Die liberale Theologie wurde von Natur aus als historische Disziplin ständig neu erfunden, nicht durch die Verbreitung neuer Glaubensbekenntnisse, sondern durch neue Methoden zur Verbesserung der menschlichen Erfahrung. Eine unerwartete Ironie resultierte: Während die Anzahl und die finanzielle Unterstützung der Hauptbezeichnungen zurückgingen, Das wichtigere Nebenprodukt der liberalen Theologie — ihr zugrunde liegendes Beharren darauf, für jede Generation relevant zu werden — ist zur dominierenden Weltanschauung im gesamten amerikanischen Leben geworden. Die theologische Diskussion innerhalb der Konfessionen ist in den Hintergrund getreten. Die Abgrenzung des theologischen Glaubens als Priorität im christlichen Glauben wurde durch die Teilnahme an der Arbeit der Kirche ersetzt. Während liberale Konfessionen möglicherweise nicht mehr den Einfluss ausüben, den sie einst ausübten, hat der pragmatische Liberalismus als öffentliche Weltanschauung als mächtige Kraft auf dem amerikanischen öffentlichen Platz mehr als Erfolg gehabt.