Sozialismus, christlich

BIBLIOGRAPHIE

1848 wies Karl Marx den christlichen Sozialismus als “das heilige Wasser ab, mit dem der Priester die Verbrennungen des Aristokraten weiht” (Marx 1967). Sein unmittelbares, wenn auch unausgesprochenes Ziel war die Gruppe der Anglikaner um den Theologen F. D. Maurice, der in diesem Jahr in London eine kurzlebige Veröffentlichung, The Christian Socialist, begann. Der Anlass für ihre Entstehung – Sympathie mit dem Chartismus – war politisch, und ein wichtiger Teil ihrer Tätigkeit war das praktische soziale Zeugnis, wie die Gründung des Arbeiterkollegiums durch Maurice im Jahr 1854. Ihr christlicher Sozialismus war daher eher reformistisch als radikal und operierte sowohl in einem theologischen als auch in einem politischen Kontext. Wie Maurice erklärte, wählte er den Begriff Christlich-sozialistisch, um sie sowohl von “den unsozialen Christen als auch von den unchristlichen Sozialisten” zu unterscheiden (zitiert in Wilkinson 1998). Erstere waren Ziele wegen der pietistischen Betonung der individuellen Erlösung des zeitgenössischen Evangelikalismus und aus politischen Gründen. Christliche Ansichten über die politische Ökonomie waren damals vor allem von verantwortungsvollen Schwerpunkten geprägt: entweder in Malthus ‘Warnungen vor den demoralisierenden Auswirkungen des Armenrechts oder in der tröstlichen Alltagssprache der Zeit, dass derjenige, der seine eigenen Interessen verfolgt, auch für die Interessen der Gemeinschaft als Ganzes sorgt. Maurice griff solche Ansichten und die Laissez-Faire-Orthodoxie an, die sie widerspiegelten. Sozialismus für ihn, jedoch, scheint gewesen größtenteils über Kirche gewesen zu sein, die Leute einschließend aber nicht einzeln, nicht zuletzt durch die reformistische soziale Tätigkeit aber nicht Errichtung alternative politische Wirtschaft (politische Wirtschaft) anspricht.

Obwohl der Begriff christlicher Sozialismus in diesem unverwechselbaren Kontext des neunzehnten Jahrhunderts populär wurde, stützte er sich, wie selbst Marx anerkannte, sowohl auf biblische als auch auf kirchliche Vorschriften. Es mag an diesem Punkt gewesen sein, dass der christliche Sozialismus begann, als ein deutliches Zeugnis aufzutauchen, aber diejenigen, die in Maurices Fußstapfen traten, konnten ihre Ansichten mit einer viel längeren Tradition verbinden. Aus dem Alten Testament die Vorsehung des Landes und die jüdische Institution des Jubeljahres implizierte göttliche Sanktion der gleichen Anteile an den Produktionsmitteln und das göttliche Verbot der privaten Akkumulation, während die Propheten Beispiele für Denunziationen der Ungerechtigkeit lieferten. Das Neue Testament stellt Beschränkungen gegen die Reichen und die Geldwechsler auf, während die Botschaft Christi, dass die Menschen einander lieben sollten, anstelle der Selbstliebe, die durch eine solche Anhäufung impliziert wird, im späten neunzehnten Jahrhundert die Grundlage für Behauptungen wurde, dass Jesus der erste Sozialist war. Und das Teilen aller Gemeinsamkeiten und ihre Verteilung nach Bedarf in der frühen Kirche (Apg 2,44-47; 4,32-37) deutete auf protosozialistische Gemeinschaften hin.

Im frühen neunzehnten Jahrhundert gab es eine Reihe von Versuchen, solche Gemeinschaften wiederherzustellen. Étienne Cabet in Frankreich sah den Aufstieg der mittelalterlichen Kirche als das frühe Christentum korrumpiert, dessen Ideale er in utopischen Gemeinschaften zurückzuerobern suchte. Der nichtchristliche Robert Owen experimentierte gleichzeitig mit solchen Gemeinschaften in Großbritannien und Amerika. Obwohl seine Ideen Maurice beeinflussen sollten, scheiterten sowohl seine als auch Cabets Gemeinschaften. Unterdessen verwandelte sich der schattenhafte Bund der Gerechten, der 1836 gegründet wurde und sich größtenteils aus deutschen Exilanten in London zusammensetzte, von einem Gremium, das 1847 die Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden durch universelle Brüderlichkeit forderte, in die angeblichen Beauftragten des Kommunistischen Manifests von Marx, die stattdessen die ideale Gesellschaft durch Klassenkampf erreichen wollten.

Einige Christen akzeptierten diese Diagnose, während sie sowohl die materialistische Grundlage des Marxismus als auch seine einfache Annahme zurückwiesen, dass eine ideale Gesellschaft lediglich die Auslöschung der Klassenausbeutung erfordert. Sie befanden sich jedoch in einer neuen Situation, in der positivistische säkulare Glaubensbekenntnisse versuchten, die menschliche Verfassung zu erklären oder soziale Ideale auszudrücken, ohne notwendigerweise auf religiöse Rahmenbedingungen zurückzugreifen. Der Sozialismus könnte immer noch von der Imprimatur des Christentums profitieren, aber er könnte auch zu einem rivalisierenden Glaubensbekenntnis für Kirchen werden, die eher auf die Erlösung in der nächsten Welt als auf diese Welt ausgerichtet sind. Auch in Kontinentaleuropa bedeutete die päpstliche Feindseligkeit gegenüber dieser Herausforderung in Pius IX ‘Lehrplan der Irrtümer (1864) sowie das Ausmaß, in dem der Katholizismus mit der Verteidigung der etablierten Ordnung in Verbindung gebracht worden war, dass der Sozialismus des neunzehnten Jahrhunderts dort häufig einen deutlich antiklerikalen Geschmack hatte. Trotz der Bemühungen zum Beispiel des Mainzer Bischofs Kettler in den 1860er Jahren sollte diese Abneigung erst nach der Enzyklika Rerum Novarum von Leo XIII. im Jahr 1891 gemildert werden, die zwar den Sozialismus verurteilte, aber den Arbeiterorganisationen viel offener stand.

Die pluralistischere politische und religiöse Kultur der anglophonen Welt erzeugte unterschiedliche Effekte. Die Betonung der Menschwerdung und des Unternehmenslebens der Kirche veranlasste Anglo-Katholiken wie Stewart Headlam, den christlichen Sozialismus in den 1870er und 1880er Jahren wiederzubeleben. Walter Rauschenbuschs Betonung in den 1890er Jahren auf das Reich Gottes als Bestreben für dieses Leben, nicht das nächste, sollte ebenfalls großen Einfluss haben. Es führte zu einer positiven Sicht der staatlichen Intervention. Zeitgenössische wirtschaftliche und soziale Entwicklungen, insbesondere die Entstehung starrer Klassenunterschiede und säkularer sozialistischer Parteien, führten ebenfalls zu diesem Trend. Ein “soziales Evangelium”, das die Kluft zur Arbeiterklasse durch eine Mischung aus Sozialarbeit in ärmeren Gebieten und einer verallgemeinerten Sprache der sozialen Wohlfahrt überbrücken sollte, erschien sowohl in Großbritannien als auch in Amerika gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts.

In Amerika betonten Persönlichkeiten wie Washington Gladden ein neues Konkordat zwischen Kapital und Arbeit, nicht zuletzt durch gerechte Löhne und Gewinnbeteiligung. In der Zwischenzeit kam im edwardianischen Großbritannien die radikalere Idee des Gildensozialismus in Mode. Dies war ein Versuch, Wege für die Arbeiter selbst zu finden, ihre Produktion direkt zu kontrollieren und die Würde der Arbeit gegen den Materialismus des kollektiven Sozialismus zu verankern. Teilweise in der mittelalterlichen Romantik begründet, Praktischer Ausdruck wurde am ehesten durch die Gildenorganisation im Baugewerbe erreicht, die der Quäker Geschäftsmann Malcolm Sparks nach dem Ersten Weltkrieg gegründet hatte.

Die anglo-katholische Begeisterung für einen unternehmerischen und sozialen Ausdruck im Glauben führte stattdessen zu Experimenten wie der Christenheitsgruppe um Maurice Reckitt. Während innerhalb der römisch-katholischen Kirche der Aufstieg der katholischen Aktion als Mittel zur Auseinandersetzung mit den modernen Bedingungen in den 1930er Jahren zu einem wachsenden Akzent auf die soziale Wohlfahrt führte, kämpfte der theokratische Charakter eines Großteils des katholischen politischen Denkens dagegen, dass es auf radikale politische Weise zum Ausdruck gebracht wurde. Ausnahmen waren die katholische Arbeiterbewegung, die 1933 von Dorothy Day und Peter Maurin in New York gegründet wurde.

Mit dem II. Vatikanischen Konzil Anfang der 1960er Jahre kam es zu einem bedeutenden Wandel, der vor allem durch einen aktiveren pastoralen Ansatz den Weg für politisches Engagement ebnete. Dies galt insbesondere für das katholische Lateinamerika, wo der Protest der Bevölkerung gegen die extremen sozialen Ungleichheiten des Kontinents bereits nach der kubanischen Revolution von 1958 an Stärke gewann. Das Bischofstreffen in Medellín im Jahr 1968 kam zu dem Schluss, dass die Kirche nicht nur für die Armen, sondern auch für die Armen sein müsse. Der Schwerpunkt, wie er in Gustavo Gutiérrez ‘A Theology of Liberation (1971) entwickelt wurde, lag auf der bevorzugten Liebe Gottes zu den Armen und Unterdrückten, die nicht zuletzt dadurch zum Ausdruck kam, dass sich Christus selbst mit ihrem Leiden am Kreuz identifizierte. Diese Perspektive sollte später breite Anwendung finden, insbesondere in den Entwicklungsländern.

Der christliche Sozialismus ist also bis zu einem gewissen Grad kontextuell und beinhaltet keinen einzigen politischen oder theologischen Standpunkt. Es hat sich sowohl in Bezug auf säkulare sozialistische Bewegungen entwickelt — von denen einige, wie die britische Labour Party, jetzt christliche Organisationen angeschlossen haben – als auch in Bezug auf die breiteren Kirchen. Was jedoch durchweg charakteristisch ist, ist die Ansicht, dass eine sozial gerechtere Gesellschaft Veränderungen in der Einstellung der Menschen zueinander erfordert und nicht nur im Sozialsystem.

SIEHE AUCH Christentum; Egalitarismus; Jesus Christus; Labour Party (Großbritannien); Befreiungstheologie; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; Römisch-katholische Kirche; Sozialismus; Vatikan, Die

BIBLIOGRAPHIE

Bryant, Chris. 1996. Mögliche Träume: Eine persönliche Geschichte der britischen Christsozialen. London: Hodder und Stoughton.

Gutiérrez, Gustavo. 1971. Eine Theologie der Befreiung: Geschichte, Politik und Erlösung. Maryknoll, NY: Orbis.

Jones, Peter d’A. 1968. Die christlich-sozialistische Wiederbelebung 1877-1914: Religion, Klasse und soziales Gewissen im spätviktorianischen England. In: Princeton University Press.

Marx, Karl. 1848. Das kommunistische Manifest. Harmondsworth, Vereinigtes Königreich: Penguin, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. Das Reich Christi. London: Dent, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Christlicher Sozialismus: Scott Holland zu Tony Blair. London: SCM Press.

Johann Wolfgang von Goethe