Truediscipleship
Zwei Abgänge vom liberalen United Methodism
Die methodistische Kirche: Zwei Abweichungen vom liberalen United Methodism
Lassen Sie uns zwei der kleineren Überläufer von der ursprünglichen methodistischen Kirche bemerken.
Die Free Methodist Church
Zunächst wurde die Free Methodist Church 1860 in Pekin, New York, gegründet. Dies war eine starke Anti-Sklaverei-Konfession, die sich auch gegen Geheimgesellschaften aussprach. 1990 verlegte diese Konfession ihren Hauptsitz von Winona Lake, Indiana, nach Indianapolis, Indiana. Gegenwärtig hat die Konfession etwa 77.000 Mitglieder in den Vereinigten Staaten und 850.000 weltweit.
Die Freie Methodistische Kirche ist im Allgemeinen theologisch konservativ, während die United Methodist Church offensichtlich in der Theologie liberal ist. Des Weiteren, Die Free Methodist Church ist weniger zeremoniell oder liturgisch im Gottesdienst und der Klerus trägt im Allgemeinen keine klerikalen Gewänder. Die Freien Methodisten waren Wesleys Betonung der Perfektion gegenüber loyaler und die Kirche nimmt einen starken Standpunkt zur “gesamten Heiligung” ein.”
Ein Punkt, der auf eine Abkehr von der konservativen Haltung der Freien Methodisten hinweist, ist die konfessionelle Akzeptanz einer feministischen Perspektive. Der erste Generalsuperintendent war B. T. Roberts, der die Ordination von Frauen befürwortete. Bis 1911 akzeptierte die Denomination diese Ordinationshaltung und heute sind etwa 216 ihrer Geistlichen Frauen (26% der Kandidaten für das Ministerium sind Frauen)! Ein weiterer interessanter Punkt ist, dass frühe freie Methodisten A-Cappella-Hymnengesang genossen, während nach 1943 Musikinstrumente auftauchten und viele Kirchen heute eine vollständige Palette von Instrumenten akzeptierten (obwohl Tanzen immer noch nicht erlaubt ist). Wie der Methodismus im Allgemeinen, Die Freien Methodisten haben eine unbiblische Organisationsstruktur, mit “dem höchsten regierenden irdischen Körper” ist “die Weltkonferenz.” Gegenwärtig gibt es 13 Generalkonferenzen auf der Erde. Was wir später über die United Methodist Church bemerken werden, wird in gewissem Maße auf die Aberrationen innerhalb dieser kleinen Konfession zutreffen.
Im Gegensatz zur United Methodist Church, die die Inspiration und Autorität der Schrift kompromittiert hat, versucht die Free Methodist Church, ihre Lehre auf die Bibel zu stützen:
Die Bibel ist Gottes geschriebenes Wort, einzigartig vom Heiligen Geist inspiriert. Sie bezeugt unfehlbar Jesus Christus, das lebendige Wort. Wie von der frühen Kirche und nachfolgenden Räten bezeugt, ist es die vertrauenswürdige Aufzeichnung der Offenbarung Gottes, die in allem, was sie bestätigt, völlig wahr ist. Es ist treu erhalten geblieben und erweist sich in der menschlichen Erfahrung als wahr. . . . Die Bibel hat Autorität über alles menschliche Leben. Es lehrt die Wahrheit über Gott, seine Schöpfung, sein Volk, seinen einzigen Sohn und das Schicksal der Menschheit. Es lehrt auch den Weg der Erlösung und das Leben des Glaubens. Was auch immer nicht in der Bibel zu finden ist oder durch sie bewiesen werden kann, darf nicht als Glaubensartikel oder als zur Errettung notwendig verlangt werden.
Diese Aussage sollte von allen Bibelliebhabern bejaht werden. Diese Denomination versucht, die Kirche auf der Grundlage der Heiligen Schrift aufzubauen: “Die Free Methodist Church beabsichtigt, repräsentativ für das zu sein, was die Kirche Jesu Christi auf Erden sein sollte. Es erfordert daher ein besonderes Engagement in Bezug auf den Glauben und das Leben seiner Mitglieder. In seinen Anforderungen versucht es, Christus zu ehren und dem geschriebenen Wort Gottes zu gehorchen.”
Der Führung der frühen methodistischen Präsenz in den Vereinigten Staaten folgend, bezieht die Freie Methodistische Kirche auch das unbiblische Bischofssystem in ihre Organisation ein. Dies zeigt, dass die Bestätigung der Autorität und Vertrauenswürdigkeit der Schrift eine Konfession nicht daran hindert, unbiblische Organisationen und Praktiken anzunehmen. Wie wir später unter der United Methodist Discussion sehen werden, hatte der Leib Christi im ersten Jahrhundert Aufseher (eine bessere Übersetzung als die KJV “Bischöfe”) oder Älteste / Hirten in jeder Gemeinde, die qualifizierte Männer waren, im Gegensatz zu den Freien Methodisten (und United Methodist) Praxis, Bischöfe über mehrere Gemeinden zu haben (vgl. Rechtsakte 14:23; 20:17, 28; 1 Timotheus 3:1-7; Titus 1:5-9; 1. Petrus 5:1-3).
Die freimethodische Aussage über die Taufe ist interessant:
Die Wassertaufe ist ein von unserem Herrn befohlenes Sakrament der Kirche, das die Annahme der Wohltaten des Sühnopfers Jesu Christi bedeutet, die den Gläubigen als Erklärung ihres Glaubens an Jesus Christus als Erlöser zuteil werden sollen. Die Taufe ist ein Symbol des neuen Gnadenbundes, wie die Beschneidung das Symbol des alten Bundes war; und da Säuglinge als Teil des Sühnopfers anerkannt werden, können sie auf Antrag von Eltern oder Erziehungsberechtigten getauft werden, die ihnen die notwendige christliche Ausbildung zusichern. Sie müssen das Gelübde für sich selbst bestätigen, bevor sie in die Kirchenmitgliedschaft aufgenommen werden.
Es ist verwirrend, dass die Denomination sagt, dass die Taufe eine “Erklärung ihres Glaubens an Jesus Christus als Erlöser” ist, aber gleichzeitig sagt die doktrinäre Aussage, dass Säuglinge “auf Wunsch von Eltern oder Erziehungsberechtigten getauft werden können.” Das scheint ein klarer Widerspruch zu sein. Die Taufe kann keine Glaubenserklärung der Getauften sein, wenn ein Baby völlig unfähig ist, einen solchen Glauben zu haben. Darüber hinaus wäre man nicht in der Lage, die Kindertaufe zu bestätigen, wenn er die Bibel als seine einzige Glaubensregel und Lehre verwendet, da die Kindertaufe nicht in der Lehre oder Praxis in der Bibel zu finden ist. Natürlich findet sich diese Inkonsistenz auch in der United Methodist Church, die wir in dieser Studie diskutieren.
Die Evangelisch-methodistische Kirche
Eine weitere kleine Splittergruppe aus dem Hauptkörper der Methodistischen Kirche trat 1946 auf, als die Evangelisch-methodistische Kirche gegründet wurde, wobei J. H. Hamblen zum ersten Generalsuperintendenten gewählt wurde. In einer Beschreibung auf der konfessionellen Website, die die Veränderungen in der methodistischen Kirche im neunzehnten Jahrhundert beklagt, lesen wir:
Im 20. Langsam begann das Erweckungsfeuer, das die robuste Expansion des US-Methodismus vorangetrieben hatte, auszusterben. Methodistische Führung, Literatur und Bildungseinrichtungen wurden zunehmend liberal und humanistisch. Die verkündete Botschaft war nicht länger eine konsistente kirchenweite Erklärung der unfehlbaren Autorität der Bibel oder der Gottheit Christi, seiner jungfräulichen Geburt, seines sündlosen Lebens, seiner körperlichen Auferstehung und seines zweiten Kommens. Der Imperativ einer persönlichen religiösen Erfahrung, einschließlich der “Neugeburt” und “Heiligung” , wurde stillschweigend als Voraussetzung für die Mitgliedschaft in der Kirche oder sogar für die Führung fallen gelassen. Der Methodismus in den USA stagnierte und wuchs nicht mehr als Kirche.
Diese kleine amerikanische Konfession beschreibt sich selbst als “eine kulturell konservative, evangelikale Kirche, die “grundlegend im Glauben, missionarisch in der Einstellung, evangelistisch im Bemühen, kooperativ im Geist und wesleyanisch in der Lehre” ist.Die konservative Haltung der Kirche spiegelt sich in ihrer “moderaten Heiligkeit” wider, die die Irrtumslosigkeit der Bibel und die Kraft des Heiligen Geistes betont, einen Christen von der Sünde zu reinigen und ihn oder sie davon abzuhalten, in einen sündigen Lebensstil zurückzufallen.” Die Kirche hat eine wesleyanische Sicht der Vollkommenheit —”die Erfahrung einer ganzen Heiligung – eine zweite. Krisenerfahrung, in der das Herz eines Gläubigen von egozentrischem Ehrgeiz gereinigt wird, der durch eine vollkommene Liebe zu Gott und anderen Menschen ersetzt wird.”
Als die Methodistische Kirche “eine liberalere und humanistischere Organisation wurde, insbesondere mit ihrer Leugnung der Genauigkeit, Autorität und Allgenügsamkeit der Bibel”, wurde die Evangelisch-methodistische Kirche gegründet, “um das wiederzubeleben, was sie für die ursprünglichen Prinzipien der Gründer des Methodismus hielt.” In der Tat ist es wahr, dass John und Charles Wesley die United Methodist Church unserer Tage nicht anerkennen würden! Als die Evangelisch-methodistische Kirche gegründet wurde, “ordinierte sie keine Bischöfe und gab den örtlichen Gemeinden die Befugnis, Eigentum zu halten und ihre eigenen Minister zu berufen.” In diesen Angelegenheiten, wie der Ablehnung des Bischofssystems, bemühte sich die Kirche, zu einer biblischeren Organisation zurückzukehren.
Indem sie sich von der methodistischen Hauptkirche abwendet, besteht diese kleine Denomination zu Recht auf der Autorität des Wortes Gottes. Die Disziplin der evangelisch-methodistischen Kirche besagt:
Die Heilige Schrift enthält alles, was zur Errettung notwendig ist; so dass alles, was darin nicht gelesen oder dadurch bewiesen wird, von keinem Menschen verlangt werden kann, dass es als ein Glaubensartikel geglaubt oder für notwendig oder notwendig gehalten wird Errettung. Im Namen der Heiligen Schrift verstehen wir jene kanonischen Bücher des Alten und Neuen Testaments, an deren Autorität in der Kirche nie ein Zweifel bestand.
Leider hat die EMV im Jahr 2008 eine Generalkonferenz eingerichtet, die aus Delegierten im Land bestand. “Die Struktur der Evangelisch-methodistischen Kirche umfasst ein Gemeinde- und Verbindungssystem der Kirchenverwaltung, obwohl hierarchisch, bietet der Ortskirche ein hohes Maß an Freiheit.” Die Denomination hat Generalkonferenzen und einen Konferenzsuperintendenten (der nicht Bischof genannt wird). Es muss darauf hingewiesen werden, dass, obwohl die Kirche versucht, ihre Lehre und ihr Leben auf die Bibel zu stützen, sie eine große Anzahl zusätzlicher Regeln, Anweisungen und Vorschriften enthält, die in der Disziplin zu finden sind!
Die Ansicht der evangelisch-methodistischen Kirche über die Taufe wird in der Disziplin, Abschnitt XVII, erwähnt: “Die Taufe ist nicht nur ein Zeichen des Bekenntnisses und des Unterschieds, wodurch sich Christen von anderen unterscheiden, die nicht getauft sind, sondern sie ist auch ein Zeichen der Regeneration oder der Neugeburt. Die Taufe von kleinen Kindern soll in der Kirche erhalten bleiben.” Wir werden sehen, dass die EMC-Aussage der EMC-Aussage ähnelt, indem sie die Taufe als “Zeichen der Regeneration” bezeichnet, was sehr zweideutig ist. Ungeachtet dieser Worte glaubt die Kirche nicht wirklich, dass die Taufe Regeneration bringt, sondern es ist nur ein “Zeichen” der Regeneration, die durch den Glauben kommt. Beachten Sie auch, dass die KIRCHE die Kindertaufe beibehält, eine Lehre, die Wesley und die folgenden Methodisten annahmen. Wie wir später sehen werden, widerspricht dies dem biblischen Mandat, dass die Taufe Ausdruck des Glaubens sein muss (Markus 16: 16; Apostelgeschichte 8:12, 35-39; 19:8; Galater 3:26-27; Kolosser 2:12) und Verkörperung der Buße (Apg 2:38-41; cf. Römer 6:1-5; Markus 1:4).
Die evangelisch-methodistische Begründung für ihre Existenz ist bis zu einem gewissen Grad lobend, eine, die im Allgemeinen mit der Schrift übereinstimmt:
Menschen, die sich dem historischen Methodismus treu fühlen und die Botschaft des Evangeliums für das Leben und die Ewigkeit von zentraler Bedeutung finden, die es satt haben, dass die Bibel im kirchlichen Leben an zweiter Stelle steht, die einer einzigartigen Ernährung sozialer Handlungsfragen überdrüssig sind, die an Jesus glauben, seine sündlose Geburt und sein sündloses Leben, den Sühnetod, die buchstäbliche Auferstehung und Rückkehr, und die eine Leidenschaft und ein Herz für die Weltevangelisierung und die Teilnahme an der Ernte haben, werden in ihrer örtlichen evangelisch-methodistischen Kirche ein willkommenes Zuhause finden.
Diese Affirmationen sind denen willkommen, die in theologischen Unglauben und liberale soziale Ursachen verstrickt sind. Wenn wir die United Methodist Church weiter erforschen, werden wir sehen, dass diese Einschätzung gerechtfertigt ist. Die amerikanische Mitgliedschaft in der Evangelisch-methodistischen Kirche zählt etwa 8.600 Personen.
Als die Hauptlinie United Methodist Church hat sich zunehmend nach links verschoben, mehrere kleinere Sekten, die ihren Ursprung in der Heiligkeit Bewegung des neunzehnten Jahrhunderts weiterhin mit gewissen Einschränkungen von “weltlichen” Elemente. Sie können sich sogar von dem unterscheiden, was sie als “liberale” Heiligkeitsbezeichnungen betrachten. In einer aufschlussreichen, aber kurzen Diskussion lesen wir:
Die Überzeugungen der konservativen Heiligkeitsbewegung variieren leicht von Gruppe zu Gruppe. Der rote Faden zwischen ihnen ist der Glaube, dass die fleischliche Natur (oder die sündige Natur) durch den Glauben durch die Kraft des Heiligen Geistes von jemandem gereinigt werden kann, der die Erlösung von Gott durch das Bekenntnis der Sünden, die Umkehr und den Glauben erhalten hat. Dieser Glaube wird auch als vollständige Heiligung oder als “zweites Gnadenwerk” bezeichnet, das es einem ermöglicht, ein von der Welt getrenntes Leben zu führen.
Unterschiede zwischen konservativen Heiligkeit Kirchen und Mainstream-Heiligkeit Kirchen gehören, sind aber nicht beschränkt auf, Standards der Kleidung, Mode und Unterhaltung. Eine Besonderheit des CHM sind die sogenannten “Standards.” Der Begriff “Standard” ist ein Etikett, das auf eine Vielzahl von Einschränkungen für Aktivitäten, Kleidungsstile und Unterhaltungsarten angewendet wird. Einige dieser Einschränkungen, die für viele typisch sind, aber nicht alle, konservative Heiligkeit Kirchen umfassen Verbote oder Beschränkungen für Fernsehen, Filme und populäre Musik. Bibelmissionskirchen und einige Bibelheiligkeitskirchen haben in den letzten Jahren die Nutzung des Internets in ihren Häusern für alle Mitglieder verboten. Einige Kirchen haben auch verschiedene Standards für die Art und Weise, wie Frauen sich kleiden und ihre Haare stylen. Viele konservative Heiligkeit Kirchen haben auch Beschränkungen für Aktivitäten, die am Sonntag durchgeführt werden können. Die meisten der von der CHM aufrechterhaltenen Standards werden direkt in der Schrift angesprochen, während einige aus einer Haltung der Sorgfalt gegenüber Gott aufrechterhalten werden.
Während der raschen kulturellen Veränderungen in den Vereinigten Staaten ist es der konservativen Heiligkeitsbewegung weitgehend gelungen, unverändert zu bleiben, insbesondere in Bezug auf das äußere Erscheinungsbild. Die Bewegung hält an der Überzeugung fest, dass sich ihre Botschaft eines konservativen christlichen Lebensstils unabhängig von kulturellen Veränderungen nicht ändern oder von ihrer ursprünglichen Absicht abweichen sollte. Die Kirchen glauben, dass die Erfahrung der “Heiligkeit des Herzens und des Lebens” die Antwort auf das Festhalten an der Lehre und den Lehren der heiligen Schrift sein wird. Diese Kirchen lehren, dass Christen, die eine vollständige Heiligung erfahren haben, Veränderungen standhalten werden, die dem Wort Gottes widersprechen. Die meisten Menschen in der Heiligkeitsbewegung stimmen immer noch darin überein, dass man, um ein heiliges Leben zu führen, von der Welt “getrennt” sein muss.
Wegen der strikten Einhaltung ihres Glaubens wurden diese Mitglieder und Kirchen oft von anderen Mainstream-Heiligkeitsgruppen entfremdet. Einige Bemühungen, die Kluft zwischen den beiden Gruppen zu überbrücken, dauern noch an.
Diese Art von Einschränkungen und Schwerpunkten würde sicherlich von der Mainstream-EMK sowie bestimmten liberaleren Konfessionen verspottet werden. Sie würden jedoch von denen akzeptiert, die entschlossen sind, sich von der Welt zu trennen und vorbehaltlos für Gott zu leben.
Die Gründung der United Methodist Church
Der höchste Punkt der United Methodist Church kam mit der Fusion von 1968. (Dies war die Fusion der Methodistischen Kirche und der Evangelical United Brethren Church. Zu dieser Zeit stieg die Mitgliederzahl auf fast 11 Millionen. In den Jahren 1968 bis 1972 verlor die Kirche etwa 518.000 Mitglieder. Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass 1970 nur etwa 1% der weißen Methodisten außerhalb der United Methodist Church in den kleineren methodistischen Konfessionen waren. Die United Methodist Church war 1972 nach der großen Southern Baptist Church die zweitgrößte protestantische Konfession. Interessanterweise sagte der Catholic Digest, dass die breite Öffentlichkeit Methodisten 1967-68 als “die beliebteste Religion” betrachtete.
In den letzten Jahrzehnten ist diese Mitgliederzahl schrittweise zurückgegangen, was zum Teil auf die liberale Sozialagenda der methodistischen Führung zurückzuführen ist. Als die methodistische Kirche zunehmend Abtreibung, Feminismus, politischen Liberalismus, Sodomie (Homosexualität), Befreiungstheologie und andere Häresien und unmoralische Haltungen annahm, schrumpfte die Konfession weiter. Derzeit ist die Mitgliederzahl auf rund 7,6 Millionen gesunken. Die Mitgliedschaft in Afrika und anderen Orten wächst jedoch weiter, da die amerikanische Mitgliedschaft schrumpft. Afrikanische Methodisten sind jedoch nicht so theologisch liberal wie ihre amerikanischen Kollegen. Ein typisches Beispiel wäre die Akzeptanz von Sodomie. Während amerikanische Methodisten eher geneigt sind, Homosexualität zu akzeptieren, würde dies von den meisten afrikanischen Methodisten zu Recht abgelehnt werden.
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Siehe insbesondere Warum ein Baby oder ein kleines Kind taufen und Babytaufe und Taufwiedergeburt: Was sagt die Bibel?, beide veröffentlicht durch unsere wahre Jüngerschaft, Postfach 330031, Fort Worth, TX 76163-0031.
emchurch.org/beliefs-practices/emcumc-difference /
en.wikipedia.org/wiki/Evangelical_Methodist_Church .
Ebenda.
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emchurch.org/downloads/General / EMC%20disziplin%20und%20Handbuch .PDF.
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Wie in einer früheren Fußnote bemerkt, siehe insbesondere unsere Broschüren, Warum ein Baby oder ein kleines Kind taufen? und Babytaufe und Taufwiedergeburt: Was sagt die Bibel?, beide veröffentlicht durch unsere Arbeit: Wahre Jüngerschaft, Postfach 330031, Fort Worth, TX 76163-0031.
emchurch.org/beliefs-practices/emcumc-difference /
de.in: wikipedia.org/wiki/Conservative_holiness_movement
Frank S. Mead, Handbuch der Konfessionen in den Vereinigten Staaten, 11. Auflage, S. 239.
Piepkorn, S. 596.
Ebd.
Der offizielle Kirchenstandard sagt weiterhin, dass heterosexuelle Ehe Gottes Wille ist.
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