Was ist ein Mantra?

Mantra. Für manche Menschen beschwört das Wort Bilder magischer wunscherfüllender Silben herauf. Andere denken daran, sie als eine Form des Gebets oder der Hingabe zu singen. Heutzutage bewerben politische Parteien und Handelsmarken ihre “Mantras” in Form von eingängigen Slogans. Nichts davon ist jedoch ihre beabsichtigte Verwendung in der buddhistischen Praxis. Im Buddhismus werden Mantras als ausgeklügelte Werkzeuge verwendet, um uns zu helfen, vorteilhafte Geisteszustände wie Mitgefühl für andere oder Klarheit des Denkens zu erzeugen und konzentriert zu bleiben .

Mantras sind Phrasen aus Wörtern und Silben, die immer wieder rezitiert werden, um die Konzentration auf einen wohltuenden Geisteszustand zu unterstützen, um den Geist vor negativen Zuständen zu schützen.

Das Sanskrit-Wort Mantra besteht aus seiner Wurzel man, was “Geist” bedeutet, mit dem Suffix –tra, was “Werkzeug” bedeutet – und beschreibt genau die Art von “Geist-Werkzeug”, die Mantras im Buddhismus sind. Sie finden sich auch in allen indischen spirituellen Traditionen und darüber hinaus. Die Tibeter zum Beispiel verstanden sie als eine Form des “Geistesschutzes”, ein Werkzeug, um den Geist vor störenden Gedanken und Emotionen zu schützen.

Mantras, die stimmlich oder mental, in oder aus der Meditation rezitiert werden, helfen unserem Geist, sich niederzulassen und die Achtsamkeit in einem positiven Zustand zu halten . Hier bezieht sich Achtsamkeit auf ein Bewusstsein, das als mentaler Klebstoff wirkt, unsere Aufmerksamkeit auf das Mantra und den damit verbundenen mentalen Zustand lenkt und uns daran hindert, abzuwandern oder langweilig zu werden.

Wir können mit der Mantra-Praxis noch weiter gehen, indem wir unsere Sprache in unseren Körper und Geist integrieren. Wenn wir zum Beispiel jemandem helfen oder trösten wollen und ein starkes emotionales Gefühl des Mitgefühls erzeugen wollen (den Wunsch, dass er frei von seinen Problemen ist), können wir das Mantra “om mani padme hum” (möglicherweise das bekannteste aller buddhistischen Mantras) leise unter unserem Atem oder in unseren Gedanken rezitieren. Dies hält uns auf ein Gefühl des Mitgefühls konzentriert und bereitet uns darauf vor, mitfühlend zu sprechen und zu handeln, wenn wir versuchen zu helfen.

Einige Mantras enthalten Sanskrit-Wörter, die mit Silben gemischt sind, während andere nur Silben enthalten. Die Wörter und Silben repräsentieren verschiedene Aspekte der buddhistischen Lehren, wie bei diesem Beispiel von “om mani padme hum”:

• Om – diese Silbe besteht aus den drei Lauten a, u und m und repräsentiert sowohl den Körper, die Sprache und den Geist, die mit Erleuchtung erreicht werden, als auch unseren gewöhnlichen Körper, die Sprache und den Geist, die zuerst von ihren Mängeln gereinigt werden müssen.
• Mani – dieses Wort bedeutet “Juwel” und bezieht sich auf die erste oder Methodenseite von zwei Faktoren, die die obige Reinigung bewirken. In diesem Zusammenhang ist die Methode Mitgefühl, auf deren Grundlage wir das Bodhichitta-Ziel haben, Erleuchtung zu erlangen, um allen Wesen so viel wie möglich zu nützen.
• Padme – das bedeutet “Lotus” und repräsentiert den zweiten Faktor, Weisheit, ein Verständnis von Leerheit. Leerheit (Leere) ist die völlige Abwesenheit unmöglicher Existenzweisen. Normalerweise projizieren wir alle Arten von Unsinn darüber, wie wir, andere und die Welt existieren, aber diese Projektionen entsprechen nicht der Realität. Wir glauben, dass diese Projektionen wahr sind, und so werden wir egozentrisch und unfähig, aufrichtiges altruistisches Mitgefühl zu entwickeln.
• Hum – diese Silbe zeigt hier die Unteilbarkeit von Methode und Weisheit an, die Erleuchtung zum Wohle aller bewirken wird.

Dieses Mantra hat jedoch wie die meisten anderen unterschiedliche Bedeutungsebenen. Man könnte die Praxis des Mitgefühls noch effektiver machen, indem man seine Meditation auf diejenigen richtet, die unter bestimmten Problemen leiden, während man das Mantra rezitiert . Jede Silbe ist mit einem Satz der wichtigsten störenden Emotionen korreliert:

• Om – Stolz und Arroganz
• Ma – Neid und Eifersucht
• Ni – Verlangen, Gier und Anhaftung
• Pad – naive Ignoranz und hartnäckige Verschlossenheit
• Ich – Geiz und Geiz
• Hum – Feindseligkeit und Wut.

Dann wäre ein weiterer Schritt, unseren Mitgefühlszustand noch weiter zu vertiefen, indem wir uns der sechs Vollkommenheiten (der sechs weitreichenden Einstellungen) bewusst bleiben, die auch mit den sechs Silben korrelieren:

• Om – Großzügigkeit
• Ma – ethische Selbstdisziplin
• Ni – Geduld
• Pad – Ausdauer
• Me – mentale Stabilität (Konzentration)
• Hum – unterscheidendes Bewusstsein (Weisheit).

Die vokale Rezitation von Mantras beinhaltet den Atem, der aus buddhistischer Sicht die subtilen Energien des Körpers beeinflusst. Sogar das mentale Rezitieren von Mantras kann diese Energien beeinflussen. Indem man dem Atem und den subtilen Energien einen regelmäßigen Rhythmus gibt, kann die Mantra-Rezitation dazu beitragen, zwanghafte störende Gedanken und Emotionen zu beruhigen, uns zu beruhigen und den Geist schärfer und klarer zu machen.

Eine fortgeschrittenere Mantra-Praxis, bei der wir tatsächlich den Atem und die subtile Energie formen, hilft uns, Zugang zur subtilsten Ebene des Geistes zu erhalten. Wenn dieser subtile Geist auf Leerheit fokussiert ist, wird er zu einem unglaublich mächtigen – dem mächtigsten – Werkzeug, um uns für immer von aller Unwissenheit und Verwirrung über die Realität zu befreien und uns zur Erleuchtung zu bringen. Mein Hauptlehrer, Tsenzhab Serkong Rinpoche, pflegte oft zu sagen: “Es gibt drei mächtigste Dinge auf dieser Welt, die allen Wesen Nutzen bringen: Medizin, Technologie und Mantras.” Mit Mantras bezog er sich auf das Herzsutra, das besagt, dass die Vollkommenheit der Weisheit (weitreichendes unterscheidendes Gewahrsein der Leerheit) “das geistesschützende Mantra ist, das unübertroffen ist … das geistesschützende Mantra, das alles Leiden vollständig stillt.”

Es gibt eine breite Palette von Anwendungen für die Mantra-Praxis im Buddhismus. Zunächst regulieren sie den Atem und die subtilen Energien, so dass sich unser Geist beruhigen kann. Sie helfen uns dann, uns auf positive Geisteszustände oder Emotionen wie Liebe und Mitgefühl zu konzentrieren. Darüber hinaus helfen sie, Körper, Sprache und Geist zu integrieren und zu harmonisieren. Schließlich helfen uns Mantras durch tiefere Praxis, Zugang zur subtilsten Ebene des Geistes mit einem Fokus auf Leerheit zu erhalten, was uns zur tatsächlichen Erlangung der Erleuchtung zum Wohle aller führt.