Wie viele Kreise braucht man, um eine Gemeinschaft zu bilden?

Gestern Abend verbrachte ich ein paar Stunden mit drei meiner Kollegen von Bowen In Transition — Don Marshall, Rob Cairns und Robert Ballantyne — und diskutierte, was wir tun könnten, um unsere Gemeinde vorzubereiten (Bowen Island, vor Vancouver BC, Bevölkerung 3800, Fläche 20 sq. mi.) für die Wirtschafts-, Energie- und Umweltkrisen — und vielleicht sogar den Zusammenbruch -, die wir in den kommenden Jahrzehnten erwarten.

Bowen in Transition führt, wie viele Gemeinden der Global Transition Initiative, bereits mehrere kurzfristige Aktivitäten in kleinen Schritten durch – Lernen und (auf persönlicher Ebene) Anwenden von Permakulturprinzipien, Einholen und Durchführen von Energieaudits zu Hause, Zusammenstellen einer Liste lokaler Experten für nachhaltige Lebensmittel, Energie, Gebäude usw., Durchführung von Sensibilisierungsveranstaltungen usw. Aber wie ich kürzlich in meiner Vorbereitung auf den unvorstellbaren Posten feststellte, bin ich besorgt, dass wir über längerfristige, größere, gemeinschaftsweite Veränderungen nachdenken müssen, wenn wir eine Gemeinschaft haben wollen, die kompetent, autark und widerstandsfähig genug ist, um uns selbst durch große und anhaltende Krisen zu erhalten.

Ich habe einige der “Energy descent Plans” einiger der führenden Transition Communities gelesen, und sie scheinen mir lang bei Idealen und Zielen und kurz bei glaubwürdigen Strategien zu sein — wie man von hier aus dorthin kommt. Und während mein ursprünglicher Gedanke war, einen “Transition and Resilience Plan” zu entwerfen, der aktuelle Daten, Szenarien, Wirkungsanalysen und detaillierte Aktionspläne nach Community-Segmenten (Lebensmittel, Energie usw.) enthält.), ich bin zu der Erkenntnis gekommen, dass unsere Zukunft so “unvorstellbar” ist, dass strategische Planung unmöglich ist — wir können nicht anfangen zu wissen, was wir planen müssen, und wenn wir raten, Wir werden mit ziemlicher Sicherheit so falsch liegen, dass sich unser Plan als größtenteils nutzlos erweisen wird.

Stattdessen fragte ich mich, ob es Sinn macht, das zu haben, was Don, Rob und Robert einen “Working Towards” —Plan nannten – spezifische Ideen, die uns helfen, (1) Gemeinschaft aufzubauen und die Zusammenarbeit und den Austausch zu erhöhen, (2) die Abhängigkeit von Importen und zentralisierten Systemen zu verringern und die Selbstversorgung zu erhöhen, und (3) psychologisch vorzubereiten und die Widerstandsfähigkeit für alles, was die Zukunft bringt, zu erhöhen. Die Idee war, dies innerhalb unserer 40-köpfigen Bowen in Transition-Gruppe zu tun und dann andere einzubeziehen, bis eine Mehrheit der Bowen Islanders dieses Wissen und diese Fähigkeiten erworben hat und Bowen zu einer echten Gemeinschaft geworden ist. Auf diese drei Ziele “hinzuarbeiten” — Gemeinschaft, Selbstversorgung und psychologische Belastbarkeit – schien etwas zu sein, auf das wir uns alle einigen konnten, unabhängig von unserer Ideologie.

Je mehr ich über dieses ehrgeizige Ziel nachdachte, desto skeptischer wurde ich. Selbst wenn wir unsere 40 Transition-versierten Mitglieder dazu bringen könnten, dieses Verhalten kollektiv zu modellieren (wenn wir die meisten von ihnen nicht einmal dazu bringen können, zu Meetings zu erscheinen), wie könnten wir das auf ein paar tausend Menschen skalieren?

Während wir uns unterhielten, war klar, dass jeder von uns genug Leidenschaft für den Übergang hatte, um in gewissem Maße daran beteiligt zu bleiben, wobei er sich hauptsächlich auf kurzfristige Amortisationsmaßnahmen in den Bereichen konzentrierte, die jedem von uns am Herzen liegen – für Don umfasst dies Wasser, Abfallwirtschaft und Wohlbefinden, für Rob erneuerbare Energien, Naturschutz und nachhaltige Technologie, für Robert Lernen und Bildung und für mich Lebensgrundlagen, Transport, ökologische Nachhaltigkeit und Selbstverwaltung. Aber wie Rob betonte, sind die meisten Bowen Islanders so beschäftigt (und gestresst), sich um Familie, Häuser und Karrieren zu kümmern, dass sie keine Zeit mehr haben, als zu wählen, Petitionen zu unterzeichnen und gelegentlich an Informationstreffen teilzunehmen. Der Übergang, auch für die Bewussten, ist meist in der Kategorie “wichtig, aber nicht dringend”.

Wie machen wir den Übergang dringend oder, wenn nicht dringend, zumindest einfach oder unterhaltsam, um auf sinnvolle Weise daran beteiligt zu sein? Robert sprach über den Wert von Geschichten, um Menschen zu einem gemeinsamen Verständnis zu bringen, was ein Weg sein könnte, ein Gefühl der Dringlichkeit zu schaffen. Er sagte, die meisten Bowen Islanders kamen hierher von anderswo, und ihre Geschichte ist vor allem darüber, warum sie hierher kamen und was sie bewusst aufgegeben, dies zu tun.

Unsere Geschichte, erklärte er, spiegelt unsere Werte wider und treibt sie voran, und diese wiederum bestimmen, was wir für wichtig halten, um in der Welt zu tun. Kombinieren Sie das mit Pollards Gesetz (wir tun, was wir müssen – auf persönliche Imperative achten und auf die Bedürfnisse des Augenblicks eingehen; dann tun wir, was einfach ist; und dann tun wir, was Spaß macht — was wir gerne tun) und Sie erhalten so etwas wie die Grafik oben. Es erklärt (linke Seite), warum 40 Bowen Islanders einen Tag ihrer Zeit aufgegeben haben, ohne viel zu überzeugen, unseren Crashkurs im Übergang zu machen; es erklärt auch, warum es so schwierig ist, sie / uns dazu zu bringen, viel mehr zu tun.

Ich habe ein wenig über Resilienzkreise gesprochen — die neue Bewegung, von der Tree mir erzählt hat und mit der Transition US arbeitet. Ein Resilienzkreis ist:

Eine kleine Gruppe von 10 – 20 Personen, die zusammenkommt, um die persönliche Sicherheit in diesen herausfordernden Zeiten zu erhöhen. Kreise haben drei Zwecke: Lernen, gegenseitige Hilfe und soziales Handeln. Die Wirtschaft befindet sich in einem tiefgreifenden Wandel, und die wirtschaftliche Sicherheit erodiert für Millionen von Menschen. Wir machen uns Sorgen um unsere finanzielle Sicherheit und um die Zukunft, die wir für unsere Kinder schaffen. Viele von uns sind nicht Teil von Gemeinschaften, in denen wir offen über diese Herausforderungen und Ängste sprechen können.

Tree’s Group in South Eugene, Oregon, die ich in meinem Beitrag zum Aufbau von lokalem Sozialkapital erwähnt habe, ist ein Beispiel für Resilienzkreise (obwohl sie sich selbst nicht so nennt und nicht dem Resilienzkreis-Prozess gefolgt ist). Könnten solche Kreise das Modell sein, das es uns ermöglichen könnte, die Community auf eine Community-weite Skala zu bringen? Ein Moderator von Transition US schlug vor, dass eine Konvergenz der “Methoden” des Transitions- und Resilienzkreises es uns ermöglichen könnte, genau das zu tun.

Die Herausforderung dabei ist, dass ich nicht glaube, dass man einfach Resilienzkreise kohärent und organisiert aufbauen kann. Dies sind im Wesentlichen selbstorganisierte Gruppen. Und im Gegensatz zu Übergangsgruppen (die dazu neigen, lokale Champions zu haben, die sie koordinieren und zusammenhalten) scheinen Resilienzkreise kollektiver verwaltet zu werden, ohne dass jemand für ihren Fortbestand besonders verantwortlich oder abhängig ist.

Wir vier diskutierten über die “Magie” solch kleiner “klebriger” Gruppen, die ohne Anführer oder Endziel weitermachen. Wir hatten jeweils einige Erfahrungen mit solchen Gruppen – meine war (ist) eine Gruppe, die sich monatlich zum Frühstück in Toronto trifft, die ich mitbegründet habe und die auch ohne mich mehr als ein Jahrzehnt später noch stark ist. Es hat keinen Anführer, und das Versenden von Erinnerungen ist unaufgefordert und selbstorganisiert. Es hat oft Gäste gehabt, die gelegentlich der Gruppe beitreten, und hat ein paar größere Gruppen und längere Veranstaltungen gehabt, aber es hat im Allgemeinen ungefähr acht Mitglieder gleichzeitig gehabt, von denen normalerweise 5-7 jeden Monat auftauchen. Gibt es etwas Magisches an dieser Zahl, fragten wir uns, wie Christopher Allen vorgeschlagen hat (seine Forschung legt nahe, dass die ideale Größe einer Arbeitsgruppe 5-7 Personen und die ideale Größe einer “Community” etwa 50 Personen beträgt)?

Wenn er Recht hat, dann sollten wir vielleicht, anstatt zu versuchen, eine inselweite Übergangsgruppe zu schaffen und aufrechtzuerhalten, Resilienzkreise in jeder unmittelbaren Nachbarschaft schaffen, in der eines oder mehrere unserer 40 Bowen in Transition-Mitglieder leben. Was würde passieren, wenn jeder von uns aus heiterem Himmel seine unmittelbaren Nachbarn (ob wir sie kennen oder nicht) anruft, sie zu einer “Blockparty” einlädt und beurteilt, ob unter ihnen genügend Interesse besteht, um einen Resilienzkreis selbst zu organisieren? Diese Art der “zellulären Organisation” hat für andere gut funktioniert.

Anstatt die primäre Rolle von Bowen im Übergang die inselweite Bewusstseinsbildung und die Rekrutierung von Mitgliedern zu sein, wie es jetzt der Fall ist, könnte es sich zu einer viel einfacheren Rolle entwickeln, die 20 oder 30 Resilienzkreise auf der Insel während ihrer Zusammenkünfte abwechselnd zu besuchen, ihnen übergangsbezogene Aktivitäten vorzuschlagen und “Erfolgsgeschichten” zwischen / unter den verschiedenen Kreisen zu teilen. Wenn wir beispielsweise 25 Resilienzkreise mit jeweils einem Dutzend Personen verbinden und vernetzen könnten, wären das 300 Personen im Bowen in Transition-Netzwerk anstelle von 40.

Die Frage ist, ob sich ein solches Netzwerk von Kreisen zu einer echten Modell- “Gemeinschaft” entwickeln könnte. Das wirft die Frage auf, was genau eine “Gemeinschaft” überhaupt ist? Wenn wir es in dem Sinne meinen, dass wir “lokale Gemeinschaft aufbauen” müssen, um zusätzliche Verantwortung übernehmen zu können, wenn lokale Krisen eintreten und zentrale Behörden nicht mehr in der Lage sind zu reagieren, und in der Lage zu sein, zusammenzuarbeiten und zu teilen und Entscheidungen in unserem kollektiven Interesse zu treffen und sich gegenseitig zu unterstützen, dann würde ich sagen, dass eine Gemeinschaft eine Gruppe von Menschen ist (etwa 50, wenn Christopher Recht hat), die:

1. Sie kennen und kümmern sich umeinander und helfen einander aktiv und freiwillig, nicht aus einem Gefühl der Verpflichtung oder des Vertrags.
2. Sie haben kollektiv die Fähigkeit, ein relativ unabhängiges, autarkes und selbstverwaltetes Zusammenleben zu führen und sich gegenseitig zu unterstützen.
3. Sie kümmern sich um die gleichen Dinge. Das können gemeinsame Werte sein, oder gemeinsame längerfristige Ziele, oder kann nur das Ergebnis des Zusammenwurfs sein, um mit einer oder mehreren gemeinsamen Krisen fertig zu werden.
4. Sie leben in einem geographisch zusammenhängenden Gebiet und haben ein gemeinsames Gefühl von Ort und Verbindung zum Land. (Ich weiß, dass diese Bedingung unter den Fans der “virtuellen Gemeinschaft” umstritten sein wird, und ich sage nicht, dass virtuelle Gruppen einige dieser Dinge nicht gut können, aber sie können nicht alle, besonders wenn die Krisen zur Hand nehmen von uns viel von der heutigen selbstverständlichen Technologie, von der ich denke, dass sie es tun werden.)

So könnten heute 50 Menschen in einem Gebiet von 500 Menschen eine Gemeinschaft bilden, wenn sie nicht zu weit entfernt wäre. Und wenn wir uns dann in einer Welt der multiplen Krisen oder des totalen sozialen Zusammenbruchs befinden, könnten sich diese 500 Menschen in zehn Gemeinschaften von jeweils 50 Menschen verwandeln, wobei 5 Menschen in jeder der neuen Gemeinschaften bereits gelernt haben, wie man in Gemeinschaft lebt, und daher in der Lage sind, die anderen 45 zu zeigen und zu lehren. Sie würden natürliche Gemeinschafts- “Föderationen” von 500 Personen bilden, und diesen Föderationen könnten, wie bei indigenen Konföderationen, Verantwortung und Ressourcen von den einzelnen Gemeinschaften für bestimmte Dinge übertragen werden, die für eine Gruppe von nur 50 Personen unpraktisch sind.

Wie viele Kreise braucht es dann, um eine Gemeinschaft zu bilden? Wenn ein Kreis 5-7 ist, würde es 7-10 dauern. Wenn ein Kreis 15 ist (wie im elastischen Kreismodell), würde es nur 3-4 dauern. Wir können es nicht vorschreiben – es muss sich an die Bedürfnisse und die Kultur der Menschen und des Ortes anpassen und wird wahrscheinlich variieren.

Aber ich bin fasziniert von der Möglichkeit, eine lebensfähige, sich selbst tragende und intime Resilienzgemeinschaft von Nachbarschaftszellen nach oben zu schaffen, anstatt von der Gemeinde nach unten. Und ich bin fasziniert von der Idee, auf den Übergang “hinzuarbeiten”, nicht indem ich einen Plan zusammenstelle, sondern organisch, indem ich Engagement, Mitgefühl, Fähigkeiten und ein Gefühl der Dringlichkeit in kleinen föderierten Gruppen entwickle und ihre kollektive Weisheit durchsickern lasse, bis wir in unserer kollektiven Weisheit bereit sind für alles, was wir und kommende Generationen in den kommenden Jahren und Jahrzehnten erleben müssen.

top Zeichnung von Nancy Margulies