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Digest: A Journal of Foodways and Culture

Poison is Poison
Folclorista/Padre Busca Antídotos Curriculares para el Mito del Primer Día de Acción de Gracias
Por: Luanne Roth

“El veneno es veneno, y las actitudes culturales opresivas arraigadas son al menos tan difíciles de antídoto, una vez implantadas, como los líquidos de limpieza absorbidos” (Dorris1978: 78).

Muchos rituales alimenticios, especialmente los que se repiten anualmente, implican el recuento de una especie de narrativa maestra diseñada para ser etiológica. La fiesta americana de Acción de Gracias contiene uno de esos mitos de origen. 1 La historia del” Primer Día de Acción de Gracias ” cuenta sobre los peregrinos y los indios Wampanoag celebrando su amistad al compartir la fiesta de la cosecha en 1621. El mito es omnipresente en toda la cultura, manifestándose en formas escritas, orales, visuales y cinematográficas. Aunque el mito se basa en ficción, leyenda y retórica de relaciones públicas, en lugar de hechos históricos, una gran cantidad de instituciones lo perpetúan activamente, incluidos autores de libros de texto, maestros, autores de literatura infantil, cineastas de televisión, especialistas en publicidad, diseñadores de tarjetas de felicitación, productores de sitios web y padres. En contrapunto a una interpretación que “imagina a la nación como un todo geográfico y cultural fijo, monolítico y encerrado en sí mismo” (Kaplan 1998:583), en este ensayo observo-desde la perspectiva de un padre y folclorista—varios casos específicos en los que las representaciones culturales estadounidenses de Acción de Gracias refuerzan estereotipos que pueden causar un daño real. 2

En 2005, en una escuela pública en el centro de Missouri, la clase de kindergarten de mi hijo aprendió sobre el viaje del Mayflower y la fiesta de Acción de Gracias de los peregrinos. Mientras trabajaba como voluntario en el aula poco antes de las vacaciones, noté que los niños hacían “gritos de guerra” y “chuletas de hachís” mientras cortaban tipis de papel. Más tarde ese día, mi hijo trajo a casa de la escuela el siguiente memorándum:

Unit A Feast. Recuerde que la Unidad A celebrará el Día de Acción de Gracias con una fiesta el lunes 21 de noviembre por la mañana. Su hijo puede traer un regalo para compartir con la clase. Trate de pensar en algo para compartir que pueda haber sido en el primer Día de Acción de Gracias. Frutas, verduras, pan o nueces serían buenas opciones. Por favor, envíen comida lista para compartir. Por favor, venga a ayudarnos a preparar, servir y/o limpiar si puede. Traigan sus cámaras. Los estudiantes usarán trajes que hemos hecho en la escuela .

La historia del Primer Día de Acción de Gracias como un proceso folclórico es tradicional porque exhibe “continuidades y consistencias a través del tiempo y el espacio” (Georges y Jones 1995:1). Hace más de un cuarto de siglo, yo misma aprendí la historia del Primer Día de Acción de Gracias en una escuela primaria en Dakota del Sur. Yo también lo aprendí con trajes de peregrinos e indios, pavos con forma de mano y recreaciones teatrales. Según la historiadora Elizabeth Pleck, los maestros de escuela comenzaron a enseñar este mito – con sus recreaciones disfrazadas-durante la Era Progresista de Estados Unidos (1890-1920), como “un ejercicio de poder cultural, proporcionando a los niños un conjunto dominante de símbolos”, con la esperanza de asimilar las olas de inmigrantes que amenazaban a los blancos de Estados Unidos. Los niños en edad escolar fueron vistos, bajo esta luz, “como conductos culturales, trayendo a casa ideas sobre la celebración, la historia nacional y los símbolos culturales aprendidos en la escuela” (Pleck 1999:779-80). El mito del Primer Día de Acción de Gracias – esencialmente sin cambios con respecto a su forma original – todavía se enseña como historia en las escuelas públicas de hoy, a pesar de la preponderancia de pruebas en contrario (Siskind 2002:48). Aunque una” ideología de estabilidad ” rodea la fiesta, en realidad, los rituales asociados con el Día de Acción de Gracias se han negociado activamente a lo largo del tiempo (Wallendorf y Arnould 1991:23). ¿Qué obligación tiene un folclorista—armado con la verdad sobre la invención del mito de Acción de Gracias—para responder a este tipo de situación hoy en día?

El código de ética profesional de la American Folklore Society establece: “Debido a que los folkloristas estudian temas y procesos que afectan el bienestar humano en general, se enfrentan a complejidades inusuales y dilemas éticos. Es una gran responsabilidad de los folcloristas anticiparse a estos y planear para resolverlos de tal manera que causen el menor daño posible a aquellos con quienes trabajan y a su comunidad académica” (“Declaración de Ética de AFS”, 1988). Este código, por supuesto, está abierto a alguna interpretación y fue escrito claramente con informantes etnográficos en mente, no con la escuela de mi hijo. En mi calidad de folclorista, estoy obligado por este código de ética; sin embargo, ¿todavía se aplica a mí en mi calidad de padre preocupado? Seguramente otros folcloristas han lidiado con este tipo de situación antes. Decidido a hacer “lo correcto”, salté a la acción. Asumiendo que el plan de estudios existente era el resultado de una falta de información precisa, reuní relatos históricos, junto con planes de lecciones apropiados para la edad que presentan evidencia histórica precisa, así como puntos de vista alternativos (ver Larson 1979 y 1986; Ramsey 1979; Seale, Slapin y Silverman 1998). Supuse que, si me limitaba a proporcionar documentación clara, junto con una serie de alternativas fáciles respetuosas de diferentes perspectivas, los maestros seguramente querrían, o se sentirían obligados, a cambiar la forma en que se acercan a las vacaciones.

Me reuní primero con el maestro de mi hijo, y más tarde con el director, describiendo mis preocupaciones y ofreciendo ejemplos del currículo alternativo que había recopilado. El director sonrió cortésmente y asintió continuamente hasta que terminé mi súplica apasionada. Luego dijo algo vago y evasivo sobre los maestros “valorando sus tradiciones” y eligiendo las “mejores actividades educativas” para nuestros estudiantes. Con lágrimas brotando en mis ojos, le rogué: “Por lo menos, no hagas que los niños se vistan de peregrinos e indios. Es tan ofensivo.”Continuando sonriendo, la directora me acompañó suavemente fuera de su oficina. Unos días después, recibí una carta de la maestra de mi hijo, pegada en la carpeta del plan de estudios que me devolvieron. La carta explicaba que los maestros de la Unidad A habían revisado la situación y querían ser sensibles a mis preocupaciones. Me mostraron una lista de actividades planeadas y se ofrecieron a retirar a mi hijo de cualquier actividad que me hiciera sentir incómoda. 3 Sin embargo, sacar a mi hijo de la clase no era el punto. No estaba tratando de proteger a mi hijo; quería un cambio de paradigma, para que a ninguno de estos estudiantes se les enseñara un mito racista como historia real. Sin embargo, en mi entusiasmo por difundir la verdad, me topé con el poder de la tradición que, en este caso, funciona como una pared de ladrillos. Al día siguiente, mi hijo bajó del autobús con un “chaleco indio”, una bolsa de papel marrón rasgada para flecos y decorada con marcadores. Cuando le pregunté, se metió una pluma en el cabello y dijo (en una voz que significaba transmitir inferioridad intelectual), ” Soy-na-tive-a-mer-i-can.”Esta fue una elaboración del papel que había jugado antes cuando su clase hizo disfraces para recrear el Primer mito de Acción de Gracias.

¿Hay una salida de este atolladero para las personas preocupadas por la ética poscolonial de Acción de Gracias y representación de los indios americanos? Un capítulo de mi tesis aborda esta cuestión, considerando estudios de casos en los que las personas desafían la ideología de Acción de Gracias (Roth 2010). Este ensayo reflexiona sobre uno de esos estudios de caso: los valientes, aunque ingenuos e ineficaces, esfuerzos de un folclorista/padre para crear fisuras en la ideología dominante de Acción de Gracias.

Dije poco el siguiente noviembre, aparte de quejarme a amigos y colegas, que estaban acostumbrados a mis diatribas, y en su lugar me dediqué a la investigación de mi tesis, pensando que salvaría el mundo más tarde. Había asumido demasiado apresuradamente que mi esfuerzo de defensa había sido una completa pérdida de tiempo. Para mi sorpresa, se hicieron varias revisiones pequeñas, pero significativas, al memo de Acción de Gracias.

Fiesta de 2006. Celebraremos el Día de Acción de Gracias con una fiesta en la tarde del martes 21 de noviembre. Pedimos a los estudiantes que traigan un refrigerio saludable para compartir. Damos la bienvenida especialmente a aperitivos como: frutas o verduras cortadas, palomitas de maíz, pasas, pan de maíz o queso. Necesitaremos voluntarios que nos ayuden a establecer, servir y limpiar. Comenzaremos a prepararnos a la 1:00 y planearemos comenzar la fiesta a la 1: 15. Si puede ser voluntario, envíe una nota al maestro de su hijo.

A primera vista, las notas se ven más o menos iguales, pero al examinarlas más de cerca, veo varios cambios que vale la pena mencionar. Por un lado, las palabras “Primer Día de Acción de Gracias” se eliminaron del memo de 2005, junto con cualquier referencia a disfraces o cámaras, lo que me dejó preguntándome si mi intervención (quizás incómoda) pudo haber motivado la versión de 2006. Quería creer que tal vez esto señalara un cambio, aunque minúsculo, en el discurso que rodea el Día de Acción de Gracias. Por otro lado, el evento de celebración pasó de estar abierto a todos los padres a requerir una nota para ser voluntario. ¿Es solo paranoia de los padres, o podría haber sido con la intención de mantener a raya a un folclorista entrometido? Cuando me ofrecí voluntario ese año (después de enviar la nota necesaria), me desalenté al descubrir que el único cambio obvio había sido, de hecho, el memorándum; el resto de la celebración no había cambiado. Mientras los niños entraban en el auditorio, vestidos con trajes de peregrinos e indios, los maestros y los padres brotaron sobre lo lindos que se veían. Por doloroso que fuera ver a mi hijo vestido de indio en una bolsa de comestibles dos años seguidos, tengo que admitir que, como padre que estaba viendo el evento, también fue lindo. Era difícil no sonreír y, de hecho, todos los demás padres sonreían y tomaban fotografías. Este es un ejemplo de cómo el colonialismo y el racismo pueden lucir una cara inocente y ocultar la triste y fea verdad. Lejos de honrar a los indios americanos, estas actividades agregan insulto al daño al alentar a los niños a “jugar a ser indios” para celebrar la colonización de las Américas (ver Dorris 1978; Ramsey 1979; Loewen 1991; Harvey et al. 1995; Reese 2006).

Oculto bajo la chapa de trajes de papel, el mito del Primer Día de Acción de Gracias perpetúa falsedades y una versión egoísta de la historia estadounidense. Con algunas excepciones notables, los principales medios de comunicación, junto con el gobierno y las empresas, presentan persistentemente los beneficios de Acción de Gracias desde el punto de vista de los colonos/invasores europeos. Desde 1970, los activistas han buscado un cambio de paradigma al acercarse a la festividad, con la esperanza de desafiar los conceptos erróneos populares (ver Dorris 1979; Seale et al. 1998; Villaneuva 2004).4 Aunque la evidencia histórica en realidad no apoya el mensaje de sentirse bien de amistad y compartir que es inherente al mito del Primer Día de Acción de Gracias, no se ha progresado lo suficiente para expandir la conciencia social y la precisión histórica. Muchas escuelas no reconocen la ética de la Acción de Gracias, prefiriendo aferrarse al mito de la Primera Acción de Gracias que se ha perpetuado convenientemente durante más de 150 años. Las excepciones, que intentan criticar la ideología de Acción de Gracias, a menudo son caracterizadas por la corriente principal como radicales.

Aunque no tengo acceso a los planes de estudios escolares de todo el país, por lo que puedo decir, parece que hay una gama de planes de estudios de Acción de Gracias en uso hoy en día, desde ligeramente inocuos hasta objetables. Por ejemplo, Janet Siskind escribe sobre dos escuelas en Nueva Jersey. Una era una escuela parroquial, en la que el maestro había investigado los alimentos que supuestamente se comían en el llamado “Primer Día de Acción de Gracias” y enseñado palabras de ortografía como: pavo, batatas, calabaza, pastel de calabaza. Enseñó sobre los indios ayudando a los peregrinos, y reconoció que ” las batallas posteriores se debieron a la resistencia de los indios a que sus tierras fueran confiscadas.”La escuela en sí estaba decorada con pavos, cada pluma con una oración.”La otra escuela no estaba decorada con pavos. En cambio, ” el maestro tocaba música nativa americana y sabía mucho sobre los grupos orientales. En una asamblea improvisada, mostró diapositivas de nativos americanos vivos y pidió a los niños que recordaran a sus ‘antepasados indios ‘” (Siskind 1992 : 57; véase también Reese 2006).

Si la historia de los primeros Días de Acción de Gracias continúa enseñándose en las escuelas, entonces debe enseñarse desde más de una perspectiva, y las verdades dolorosas que los historiadores han traído a primer plano sobre las relaciones entre Wampanoag y los peregrinos que están empañados por la desconfianza y la traición deben abordarse con franqueza. El plan de estudios podría centrarse en el hecho de que, antes de la llegada de los europeos en el siglo XVII, había una vez unos diez millones de indios americanos que prosperaban en las tierras al norte de México. Si el pequeño grupo de peregrinos que perdió un tercio de sus miembros (57 de 102 personas) durante el primer invierno es digno de mención, como parecen creer los autores de muchos libros de texto de historia, ¿qué hay de los nueve millones de indios americanos que murieron a causa de la peste traída por los europeos? Se podría pedir a los estudiantes que consideren el punto de vista de los nueve millones, para quienes el mito de Acción de Gracias probablemente tiene asociaciones tristes. Una escuela primaria en Columbia, Missouri, adoptó este enfoque. Después de leer A People’s History of the United States (1980) de Howard Zinn, Eryca Neville (estudiante de posgrado en la Universidad de Missouri en ese momento) y su hermana Jonette Ford (maestra de quinto grado en la escuela primaria West Boulevard) decidieron hacer algo drásticamente diferente. Neville había estado examinando los requisitos generales de educación y reflexiona: “Respetuosamente sostengo que no se les enseña historia. Se les enseña propaganda. Y se refuerza en el nivel de educación superior ” (Neville 2010). Con la esperanza de desafiar esta visión sesgada de la historia, las hermanas unieron fuerzas. La clase de métodos de estudios sociales de nivel universitario de Neville comenzó a trabajar con la clase de estudios sociales de quinto grado de Ford para curar la exhibición “Historia Americana a través de los Ojos Indios” en 2005. Los estudiantes de quinto grado estudiaron historia de los derechos civiles, y los estudiantes universitarios pasaron la mitad de su tiempo ayudando a los estudiantes de quinto grado con sus proyectos de investigación. Un área de la exhibición involucró el mito del Primer Día de Acción de Gracias. La colaboración fue tan exitosa que los dos profesores han seguido utilizando este modelo de museo de aula. Los estudiantes universitarios y de quinto grado informaron sentirse traicionados al enterarse de la historia a la que nunca antes habían estado expuestos. Estas exhibiciones de West Boulevard Elementary buscaban provocar disonancia cognitiva, por ejemplo, al incluir un cartel de Cristóbal Colón que lo llamaba ladrón y violador. 5 El final de la exposición se llamaba, “Todavía estamos Aquí”, en contra del estereotipo del indio que desaparece. La exhibición obtuvo mucha publicidad positiva, y contó con la asistencia de estudiantes, maestros, padres y miembros de la comunidad. Si bien se han realizado exposiciones similares en esta escuela desde entonces, este enfoque del plan de estudios no parece haberse extendido a otras escuelas dentro del sistema de Escuelas Públicas de Columbia.

Como muestran estos diferentes ejemplos, los programas escolares tienen el poder de intensificar la ideología colonial o de ampliar la conciencia de los niños sobre las complejidades de la historia y la diversidad de la experiencia humana. Aunque los planes de estudio alternativos están fácilmente disponibles, y las escuelas podrían proporcionar un antídoto a la naturaleza venenosa del mito de Acción de Gracias, instituciones como las escuelas son sistemas homeostáticos. Los cambios de paradigma, especialmente aquellos que impactan las tradiciones queridas, no ocurren sin una resistencia significativa, y la reacción a los intentos de desafiar las tradiciones curriculares puede ser intensa. Una de las madres, Michelle Raheja, aprendió esto de la manera difícil. Su situación demuestra lo que está en juego en la negociación sobre la representación y las consecuencias de desafiar una tradición querida. En el otoño de 2008, Raheja envió un correo electrónico privado a la maestra de jardín de infantes de su hija en la Escuela Primaria Condit, en Claremont, California, expresando preocupación por una tradición no continua de cuarenta años con la vecina Escuela Mountain View, en la que los niños se turnan para vestirse como peregrinos e indios, y se reúnen a mitad de camino para una fiesta de Acción de Gracias. “Es degradante”, escribió Raheja (cuya madre es Séneca). “Estoy seguro de que se puede apreciar lo inapropiado de pedir a los niños que se vistan como esclavos (y amables amos de esclavos), o judíos (y amistosos nazis), o miembros de cualquier otro grupo minoritario racial que ha luchado en la historia de nuestra nación” (citado en Mehta 2008). El tema llegó a la Junta Escolar de Claremont, que decidió continuar la fiesta, pero no permitir los trajes por respeto a la herencia nativa americana. Pocos esperaban la reacción de otros padres.

Muchos padres ignoraron a la junta escolar, enviando a sus hijos a la escuela disfrazados como una forma de protesta. “Creo que es ridículo”, se quejó Kimberly Rogers, una madre pro-disfrazada. “Es una tradición de larga data y los niños realmente la disfrutan, así que nos vamos por la borda” (citado en McMillan 2008). Los funcionarios escolares no sacaron a los niños disfrazados. Además, los padres de ambos lados de la cuestión protestaron fuera de Condit Elementary, con padres pro-disfraz acusando a la escuela de capitular a la corrección política y los padres anti-disfraz acusando a la escuela de perpetuar estereotipos. En la fiesta, uno de los padres se vistió de indio y “hizo un baile de guerra” alrededor de la hija de Raheja, diciéndole a la niña que “se fuera al infierno” (Woods II, 2008; véase también Raheja, 2011).

“Lo ofensivo es que hay estereotipos dañinos que representan un legado dañino de la historia que se le ha negado a los pueblos indígenas en este país. La verdadera historia de Acción de Gracias es una masacre”, dijo Klee Benally, quien se opone a los disfraces (citado en McMillan 2008). “No estoy diciendo que necesariamente esté de acuerdo con que todo lo que pasó fue correcto. Han pasado muchas cosas”, dijo un padre pro-disfraz. “Pero cuando esas tradiciones son perjudiciales para la comunidad, ¿por qué continuarlas?”Respondió Benally. “No entiendo por qué reunirse para compartir una comida es perjudicial en absoluto. Es por eso que Estados Unidos es genial, que todos podemos reunirnos, diferentes culturas, diferentes etnias, nos reunimos y compartimos una comida juntos”, dijo Kathy Brands, una madre pro-disfraz (citado en McMillan 2008).

Nerviosos por la creciente tensión, los funcionarios escolares llamaron a la policía para monitorear la situación. Raheja recibió cientos de correos electrónicos y llamadas telefónicas, muchos de apoyo, pero muchos otros llenos de epítetos de odio y burlas racistas: “Pasan de estar ansiosos por lo políticamente correcto a llamarme (un epíteto). No saben el nombre de mi hija, pero han dicho cosas odiosas y repugnantes sobre mi hija” (citado en Schmidt 2008). Una persona que llamó esperaba que la hija de Raheja recibiera una paliza en la escuela, mientras que “otro genocidio celebrado de los nativos americanos” (Mehta, 2008). En la blogósfera, el discurso tomó un tono aún más agudo, más vengativo y racista (ver Raheja 2010: 221-32).6

Es comprensible que muchos educadores se muestren reticentes a enseñar toda la verdad a niños muy pequeños. La colonización de las Américas no fue un asunto noble y, es cierto, enfrentar el mito del Primer Día de Acción de Gracias quita el brillo de la venerada fiesta nacional. Afortunadamente, una manera fácil de eliminar la mancha colonial del Día de Acción de Gracias es cambiar el plan de estudios de “Peregrinos e indios” por completo. Si los maestros quieren que el plan de estudios de las fiestas imparta un mensaje de sentirse bien sobre la amistad y el intercambio, deben evitar conectar a peregrinos e indios con las fiestas. En su lugar, los planes de estudio podrían desarrollarse en torno a valores y tradiciones celebrados en todo el mundo, como la agricultura, la cosecha, la unión familiar y la gratitud. Para mí, como estudioso de foodways, algunas de las alternativas más obvias al Primer mito de Acción de Gracias se encuentran en las actividades de foodways, que pueden introducir a los niños a preguntas y experiencias que hacen que el motivo de los peregrinos y los indios sea irrelevante. Algunos ejemplos incluyen:

  • Plato de Papel. Los estudiantes describen el menú de la comida típica de Acción de Gracias de su familia (u otra comida familiar tradicional, si no celebran el día festivo), colorean la comida en un plato de papel y luego escriben y hablan sobre ella.
  • Arado a Plato, Campo a Tenedor. Los estudiantes aprenden sobre los sistemas alimentarios, trazando la ruta que toma cada alimento hasta sus mesas. Los estudiantes mayores podían ver películas documentales como Harvest of Shame (1960), Food, Inc. (2009), y Fresh (2009), para estimular las discusiones sobre los problemas que enfrenta el sistema alimentario diferente y las posibles soluciones a esos problemas.
  • Auto etnografías. Los estudiantes realizan estudios etnográficos de la comida de Acción de Gracias, tomando notas detalladas sobre la adquisición de alimentos, la preparación de alimentos, las actividades previas a la comida, las historias familiares, así como las actividades reales de comida, postre y después de la comida. Al revisar estas notas, los estudiantes comienzan a apreciar el papel que juega el ritual en sus propias vidas. Los estudiantes mayores podrían usar la comida de su propia familia para examinar la dinámica de género, la división del trabajo y los rituales de comidas. Al compartir sus informes con otros, los estudiantes están expuestos a la diversidad de tradiciones incluidas en esta festividad.

“Proteger a los niños del racismo”, dice Michael Dorris, ” es tan importante como asegurarse de que eviten jugar con enchufes eléctricos. El veneno es veneno, y las actitudes culturales opresivas arraigadas son al menos tan difíciles de antídoto, una vez implantadas, como los líquidos de limpieza absorbidos” (1991:78). Por encima de todo, añade, “ninguna información sobre los nativos es verdaderamente preferible a una reiteración de los mismos viejos estereotipos, particularmente en los primeros grados” (1991:78). En lugar de reproducir imágenes estereotipadas de “Peregrinos” e “indios”, necesitamos alternativas curriculares. “El antídoto para la historia de sentirse bien no es historia de sentirse mal”, recuerda James Loewen,” sino historia honesta e inclusiva ” (1991:82). Dado que la presentación general de la festividad está tan singularmente sesgada hacia el colonizador, “es particularmente importante que las escuelas enfaticen las otras perspectivas” (Ramsey 1979:54). Como padre y folclorista, siento una obligación personal de enfrentar la transmisión de estereotipos negativos a través de la narrativa y el ritual. En el caso de un plan de estudios escolar que promueve inconscientemente falsedades, etnocentrismo y estereotipos negativos, los folcloristas tienen la obligación ética de poner a trabajar sus considerables habilidades, ofreciendo información que pueda contrarrestar la versión eurocéntrica de la historia que aprenden nuestros hijos. Incluso los intentos modestos de promoción pueden tener un efecto dominó. Como folcloristas, podemos proporcionar un antídoto a través de un plan de estudios que amplíe la conciencia de los niños sobre las complejidades de la historia y la diversidad de la experiencia humana.

Referencias Citadas

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Notas

  • 1. Más allá de debatir las razones por las que me refiero a la historia para el Primer Día de Acción de Gracias como mito y no, por ejemplo, como leyenda o historia real, es el tema de otro artículo. Las partes interesadas pueden referirse a fuentes que abordan la historia (por ejemplo, Loewen 1991; Siskind 2002; Pleck 1999; Roth 2010).
  • 2. Este ensayo está extraído de la conclusión de mi tesis, Talking Turkey: Visual Media and the Unraveling of Thanksgiving, que aborda tres estudios de caso en los que los individuos intentan desafiar las representaciones de la narrativa maestra y la ideología predominante de Acción de Gracias (Roth 2010).
  • 3. Otras cosas que aprendieron ese día incluyeron temas menos objetables, como el viaje del Mayflower, las tribus de nativos americanos en Missouri, la caza y la cosecha, y un juego de nativos americanos.
  • 4. Por ejemplo, en 1970, con motivo del 350 aniversario del desembarco de peregrinos/invasión de la tierra de Wampanoag, un discurso de Wampsutta (Frank B. James fue suprimido por el Estado de Massachusetts. En respuesta, los partidarios organizaron el primer Día de Duelo (ver James 1970; Villanueva 2004).
  • 5. La sección que recibió algunas de las críticas más fuertes fue la exposición que criticaba los estereotipos indios, que incluía los populares libros para niños Little House on the Prairie (Wilder 1932-1943) y The Indian in the Cupboard (Banks 1980), que forman parte del plan de estudios de cuarto grado en las Escuelas Públicas de Columbia. “¡Alguien robó los materiales de la exhibición porque no querían que se enseñara!”Neville dice.
  • Además de la retórica antiindia incrustada en algunos de estos comentarios, Raheja se sorprendió mucho por el hecho de que el correo electrónico que escribió a la maestra de su hija se distribuyó sin su permiso a otros padres y a los medios de comunicación, junto con su nombre: “Lo que hace es silenciar efectivamente a cualquier padre en el futuro que tenga preocupaciones legítimas con la escuela porque ¿quién querría ser el blanco de tanto odio por algo que en realidad era tan pequeño?”dice, y agrega que el asunto “podría haberse solucionado fácilmente dentro de los confines de la escuela” (citado en Mehta 2008). La experiencia de Raheja es un recordatorio del poder de la tradición y su capacidad para suprimir los desafíos que se le presentan. Vi nerviosos comentarios igualmente vitriólicos en respuesta a una historia de primera plana, “Los estadounidenses se aferran a los mitos de Acción de Gracias”, que apareció en el Columbia Tribune el Día de Acción de Gracias (ver Silvey 2010).

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