Disciplina Verdadera

Dos Salidas del Metodismo Unido Liberal

Notemos dos de las deserciones más pequeñas de la Iglesia Metodista original.

La Iglesia Metodista Libre

Primero, la Iglesia Metodista Libre, formada en 1860 en Pekin, Nueva York. Esta era una fuerte denominación antiesclavista que también se oponía a las sociedades secretas. En 1990, esta denominación trasladó su sede de Winona Lake, Indiana a Indianápolis, Indiana. En la actualidad, la denominación tiene unos 77.000 miembros en los Estados Unidos y 850.000 en todo el mundo.

La Iglesia Metodista Libre es generalmente teológicamente conservadora, mientras que la Iglesia Metodista Unida obviamente es liberal en teología. Además, la Iglesia Metodista Libre es menos ceremonial o litúrgica en el culto y el clero generalmente no usa vestiduras clericales. Los Metodistas Libres han sido más leales al énfasis de Wesley en la perfección y la iglesia toma una posición fuerte en “la santificación completa.”

Un punto que indica una desviación de la postura conservadora metodista Libre es la aceptación denominacional de una perspectiva feminista. El primer superintendente general fue B. T. Roberts, quien favoreció la ordenación de mujeres. En 1911 la denominación aceptó esta postura de ordenación y hoy en día alrededor de 216 de su clero son mujeres (¡el 26% de los candidatos para el ministerio son mujeres)! Otro punto de interés es que los primeros metodistas Libres disfrutaban del canto de himnos a capella, mientras que después de 1943, los instrumentos de música hicieron su aparición con muchas iglesias que hoy aceptan una gama completa de instrumentos (aunque el baile todavía no está permitido). Al igual que el Metodismo en general, los Metodistas Libres tienen una estructura organizativa no bíblica, con “el cuerpo terrenal gobernante más elevado” siendo “la Conferencia Mundial.”Actualmente hay 13 Conferencias Generales en la tierra. Lo que notaremos más adelante sobre la Iglesia Metodista Unida se aplicará en cierta medida a las aberraciones dentro de esta pequeña denominación.

En contraste con la Iglesia Metodista Unida que ha comprometido la inspiración y la autoridad de la Escritura, la Iglesia Metodista Libre busca basar su doctrina en la Biblia:

La Biblia es la Palabra escrita de Dios, inspirada de manera única por el Espíritu Santo. Da testimonio infalible de Jesucristo, la Palabra viva. Como lo atestiguan la iglesia primitiva y los concilios posteriores, es el registro confiable de la revelación de Dios, completamente veraz en todo lo que afirma. Ha sido fielmente preservada y se demuestra verdadera en la experiencia humana. . . . La Biblia tiene autoridad sobre toda la vida humana. Enseña la verdad sobre Dios, Su creación, Su pueblo, Su Hijo unigénito y el destino de la humanidad. También enseña el camino de la salvación y la vida de fe. Todo lo que no se encuentra en la Biblia ni puede ser probado por ella, no debe ser requerido como un artículo de creencia o como necesario para la salvación.

Esta declaración bien expresada debería ser una afirmación de todos los amantes de la Biblia. Esta denominación busca construir la iglesia sobre la base de la Escritura: “La Iglesia Metodista Libre se propone ser representativa de lo que la iglesia de Jesucristo debería ser en la tierra. Por lo tanto, requiere un compromiso específico con respecto a la fe y la vida de sus miembros. En sus requisitos busca honrar a Cristo y obedecer la Palabra escrita de Dios.”

Siguiendo el ejemplo de la temprana presencia metodista en los Estados Unidos, la Iglesia Metodista Libre también incorpora el sistema de obispos no bíblicos en su organización. Esto muestra que afirmar la autoridad y la confiabilidad de la Escritura no preserva a una denominación de aceptar organizaciones y prácticas no bíblicas. Como veremos más adelante bajo la discusión Metodista Unida, el cuerpo de Cristo en el primer siglo tenía supervisores (una mejor traducción que la versión KJV “obispos”) o ancianos/pastores en cada congregación que eran hombres calificados en contraste con la práctica Metodista Libre (y Metodista Unida) de tener obispos sobre múltiples congregaciones (cf. Actos 14:23; 20:17, 28; 1 Timoteo 3: 1-7; Tito 1:5-9; 1 Pedro 5: 1-3).

La declaración metodista Libre sobre el bautismo es interesante:

El bautismo en agua es un sacramento de la iglesia, ordenado por nuestro Señor, que significa la aceptación de los beneficios de la expiación de Jesucristo para ser administrados a los creyentes, como declaración de su fe en Jesucristo como Salvador. El bautismo es un símbolo del nuevo pacto de gracia, ya que la circuncisión era el símbolo del antiguo pacto; y, dado que se reconoce que los bebés están incluidos en la expiación, pueden ser bautizados a petición de los padres o tutores, que les asegurarán el entrenamiento cristiano necesario. Se les requerirá que afirmen el voto por sí mismos antes de ser aceptados como miembros de la iglesia.

Es desconcertante que la denominación diga que el bautismo es una “declaración de su fe en Jesucristo como Salvador”, pero, al mismo tiempo, la declaración doctrinal dice que los bebés “pueden ser bautizados a petición de los padres o tutores.”Esto parece una clara contradicción. El bautismo no puede ser una declaración de fe por parte del bautizado cuando un bebé es completamente incapaz de tener tal fe. Además, uno no sería capaz de afirmar el bautismo de bebés si usa la Biblia como su única regla de fe y doctrina, ya que el bautismo de bebés no se encuentra en la enseñanza o práctica de la Biblia. Por supuesto, esta inconsistencia también se encuentra en la Iglesia Metodista Unida que estamos discutiendo en este estudio.

La Iglesia Metodista Evangélica

Otro pequeño grupo escindido del cuerpo principal de la Iglesia Metodista ocurrió en 1946 cuando se formó la Iglesia Metodista Evangélica, con J. H. Hamblen elegido como el primer Superintendente General. En una descripción en el sitio web denominacional que lamenta los cambios que ocurrieron en la Iglesia Metodista en el siglo XIX, leemos:

En el siglo XX, las cosas comenzaron a cambiar. Lentamente, el fuego de renacimiento que había impulsado la expansión robusta del metodismo estadounidense comenzó a extinguirse. El liderazgo metodista, la literatura y las instituciones educativas se volvieron cada vez más liberales y humanistas. El mensaje que se declaraba ya no era una declaración consistente en toda la iglesia de la autoridad infalible de la Biblia ni de la deidad de Cristo, Su nacimiento virginal, vida sin pecado, resurrección corporal y segunda venida. El imperativo de una experiencia religiosa personal, incluido el “nuevo nacimiento” y la “santificación” , se descartó silenciosamente como requisito para ser miembro de la iglesia o incluso para el liderazgo. El metodismo en los Estados Unidos se estancó y ya no creció como iglesia.

Esta pequeña denominación estadounidense se describe a sí misma como “una iglesia evangélica culturalmente conservadora que es fundamental en creencias, misionera en perspectiva, evangelista en esfuerzo, cooperativa en espíritu y wesleyana en doctrina.La postura conservadora de la iglesia se refleja en su mensaje de Santidad moderada, enfatizando la inerrancia de la Santa Biblia y el poder del Espíritu Santo para limpiar a un cristiano del pecado y evitar que caiga de nuevo en un estilo de vida pecaminoso.”La iglesia tiene una visión wesleyana de la perfección – la experiencia de una santificación completa – un’ segundo. Experiencia de crisis ” en la que el corazón de un creyente es limpiado de la ambición egocéntrica reemplazada por un amor perfecto por Dios y otras personas.”

A medida que la Iglesia Metodista se estaba convirtiendo en “una organización más liberal y humanista, específicamente con su negación de la exactitud, autoridad y suficiencia total de la Biblia”, la Iglesia Metodista Evangélica se formó “con el fin de revivir lo que consideraba los principios originales de los fundadores del Metodismo.”¡De hecho, es cierto que Juan y Carlos Wesley no reconocerían a la Iglesia Metodista Unida de nuestros días! Cuando se formó la Iglesia Metodista Evangélica, ” no ordenó obispos y dio a las congregaciones locales el poder de poseer propiedades y llamar a sus propios ministros.”En estos asuntos, como rechazar el sistema de obispos, el EMC buscó regresar a una organización más bíblica.

Al alejarse de la Iglesia Metodista principal, esta pequeña denominación insiste con razón en la autoridad de la Palabra de Dios. La Disciplina de la Iglesia Metodista Evangélica establece:

Las Sagradas Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación; de modo que todo lo que no se lee en ellas, ni se puede probar con ellas, no debe ser exigido a ningún hombre, que debe ser creído como un artículo de fe, o ser considerado requisito o necesario para la salvación. En nombre de las Sagradas Escrituras, entendemos los libros canónicos del Antiguo y Nuevo Testamento, de cuya autoridad nunca hubo duda en la iglesia.

Desafortunadamente, en 2008, el EMC estableció una Conferencia General compuesta por delegados en el país. “El distintivo de la Iglesia Metodista Evangélica incluye un sistema congregacional y conexional de gobierno de la iglesia, aunque jerárquico, ofrece un gran grado de libertad para la iglesia local.”La denominación tiene Conferencias Generales y un Superintendente de Conferencias (que no se llama Obispo). Debe señalarse que a pesar de que el EMC busca basar su doctrina y vida en la Biblia, ¡tiene un gran número de reglas, instrucciones y regulaciones adicionales que se encuentran en la Disciplina!

El punto de vista del bautismo sostenido por la Iglesia Metodista Evangélica se menciona en la Disciplina, Sección XVII: “El bautismo no es solo un signo de profesión y marca de diferencia, por el cual los cristianos se distinguen de otros que no están bautizados, sino que también es un signo de regeneración, o del nuevo nacimiento. El bautismo de los niños pequeños debe ser retenido en la iglesia.”Veremos que la declaración EMC es similar a la declaración UMC al llamar al bautismo “un signo de regeneración”, lo cual es muy ambiguo. A pesar de estas palabras, la iglesia realmente no cree que el bautismo trae regeneración, sino que es simplemente una “señal” de regeneración que viene a través de la fe. Note también que el EMC retiene el bautismo de niños, una doctrina que Wesley y los siguientes metodistas abrazaron. Como veremos más adelante, esto entra en conflicto con el mandato bíblico de que el bautismo debe ser una expresión de fe (Marcos 16: 16; Hechos 8:12, 35-39; 19:8; Gálatas 3: 26-27; Colosenses 2:12) y la encarnación del arrepentimiento (Hechos 2:38-41; cf. Romanos 6: 1-5; Marcos 1:4).

La lógica metodista evangélica para su existencia es laudatoria en cierta medida, una que está en armonía general con la Escritura:

Las personas que se consideran fieles al metodismo histórico y que encuentran el mensaje evangélico central para la vida y la eternidad, que están cansadas de que la Biblia sea relegada a un segundo lugar en la vida de la iglesia, que están cansadas de una dieta singular de temas de acción social, que creen en Jesús, Su nacimiento y vida sin pecado, su muerte expiatoria, su resurrección y regreso literales, y que tienen una pasión y un corazón por la evangelización mundial y la participación en la cosecha, encontrarán una bienvenida a casa en su Iglesia Metodista evangélica local.

Estas afirmaciones son bienvenidas para aquellos enredados en incredulidad teológica y causas sociales liberales. A medida que continuamos explorando la Iglesia Metodista Unida, veremos que esta evaluación está justificada. La membresía estadounidense de la Iglesia Metodista Evangélica cuenta con unas 8.600 personas.

A medida que la Iglesia Metodista Unida de línea principal se ha movido cada vez más a la izquierda, varias sectas más pequeñas que tienen orígenes en el movimiento de Santidad del siglo XIX continúan con ciertas restricciones de elementos “mundanos”. Incluso pueden diferir de lo que consideran denominaciones de Santidad “liberales”. En una discusión esclarecedora pero corta, leemos:

Las creencias del movimiento conservador de santidad varían ligeramente de grupo a grupo. El hilo común entre ellos es la creencia de que la naturaleza carnal (o la naturaleza pecaminosa) puede ser limpiada a través de la fe por el poder del Espíritu Santo por alguien que ha recibido la salvación de Dios a través de la confesión de pecados, el arrepentimiento y la fe. Esta creencia también se llama santificación completa o una “segunda obra de gracia” que permite a uno vivir una vida separada del mundo.

Las diferencias entre las iglesias conservadoras de santidad y las iglesias de santidad convencionales incluyen, pero no se limitan a, los estándares de vestimenta, moda y entretenimiento. Un distintivo del CHM es lo que se llama “estándares”.”El término” estándar ” es una etiqueta que se aplica a un gran número de restricciones en actividades, estilos de vestimenta y tipos de entretenimiento. Algunas de estas restricciones que son típicas de muchas, pero no de todas, las iglesias conservadoras de santidad incluyen prohibiciones o restricciones en la televisión, las películas y la música popular. Las Iglesias Misioneras Bíblicas, y algunas Iglesias de Santidad Bíblicas, en los últimos años, prohibieron el uso de Internet dentro de sus hogares para todos los miembros. Algunas iglesias también tienen varios estándares para la forma en que las mujeres se visten y peinan. Muchas iglesias conservadoras de santidad también tienen restricciones en las actividades que se pueden realizar los domingos. La mayoría de las normas mantenidas por el CHM se abordan directamente en la Escritura, mientras que algunas se mantienen por una actitud de cuidado hacia Dios.

Durante los rápidos cambios culturales en los Estados Unidos, el movimiento conservador de santidad ha tenido gran éxito en permanecer sin cambios, especialmente en lo que respecta a la apariencia exterior. El movimiento sostiene la creencia de que, independientemente de los cambios culturales, su mensaje de un estilo de vida de santidad conservador no debe cambiar ni desviarse de su intención original. Las iglesias creen que la experiencia de “santidad de corazón y vida” será la respuesta para aferrarse a la doctrina y enseñanzas de la escritura. Estas iglesias enseñan que los cristianos que han experimentado la santificación completa resistirán los cambios que son contrarios a la palabra de Dios. La mayoría de las personas en el movimiento de santidad todavía están de acuerdo en que para vivir una vida santa uno debe estar “separado” del mundo.

Debido a la estricta adhesión a sus creencias, estos miembros e iglesias a menudo han sido alienados de otros grupos de santidad convencionales. Se siguen realizando algunos esfuerzos para salvar la brecha entre los dos grupos.

Este tipo de restricciones y énfasis seguramente serían ridiculizados por la corriente dominante UMC, así como por ciertas denominaciones más liberales. Sin embargo, serían aceptados por aquellos que están decididos a separarse del mundo y vivir sin reservas para Dios.

La Formación de la Iglesia Metodista Unida

El punto más alto de la Iglesia Metodista Unida llegó con la fusión de 1968. (Esta fue la fusión de la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de Hermanos Unidos. En ese momento, el número de miembros ascendió a casi 11 millones. En los años 1968 a 1972, la Iglesia perdió alrededor de 518.000 miembros. Sin embargo, debe señalarse que en 1970, solo alrededor del 1% de los metodistas blancos estaban fuera de la Iglesia Metodista Unida en las denominaciones metodistas más pequeñas. La Iglesia Metodista Unida fue la segunda denominación protestante más grande en 1972, después de la gran Iglesia Bautista del Sur. Curiosamente, el Catholic Digest dijo que el público en general consideraba a los metodistas “la religión más querida” en 1967-68.

Durante las últimas décadas, este número de miembros ha disminuido progresivamente, en parte debido a la agenda social liberal del liderazgo metodista. A medida que la Iglesia metodista abrazaba cada vez más el aborto, el feminismo, el liberalismo político, la sodomía (homosexualidad), la teología de la liberación y otras herejías y posturas inmorales, la denominación continuó encogiéndose. En la actualidad, el número de miembros ha disminuido a unos 7,6 millones. Sin embargo, el número de miembros en África y otros lugares sigue creciendo a medida que disminuye el número de miembros estadounidenses. Los metodistas africanos, sin embargo, no son tan teológicamente liberales como sus homólogos estadounidenses. Un ejemplo de ello sería la aceptación de la sodomía. Mientras que los metodistas estadounidenses están más inclinados a aceptar la homosexualidad, esto sería rechazado con razón por la mayoría de los metodistas africanos.

Es posible que desee consultar otros artículos de esta Serie Metodista Unida:

en.wikipedia.org/wiki/Free_Methodist.

Ibíd.

Ibíd.

Ibíd.

Ibíd.

Ibíd.

fmcusa.org/uniquelyfm/doctrine/

Ibid.

fmcusa.org / bishops /

Ibid.

Vea en particular Por qué Bautizar a un Bebé o Niño Pequeño y Bautismo de Bebé y Regeneración Bautismal: ¿Qué dice la Biblia?, ambos publicados a través de nuestro Verdadero Discipulado, PO Box 330031, Fort Worth, TX 76163-0031.

emchurch.org/beliefs-practices/emcumc-difference/

en.wikipedia.org/wiki/Evangelical_Methodist_Church.

Ibid.

Ibíd.

Ibíd.

Ibíd.

emchurch.org/downloads/General / EMC%20Discipline%20 y % 20 manual .pdf.

emchurch.org / creencias-prácticas / emcumc-diferencia /

emchurch.org/downloads/General / EMC%20Disciplina% 20 y%20 Libro a mano.pdf.

emchurch.org/downloads/General/EMC%20Discipline%20and%20Hand libro. pdf,

Como se observó en una nota al pie de página anterior, consulte en particular nuestros folletos, ¿Por qué bautizar a un bebé o niño pequeño? y Bautismo de Bebés y Regeneración Bautismal: ¿Qué dice la Biblia?, ambos publicados a través de nuestro trabajo: Verdadero Discipulado, PO Box 330031, Fort Worth, TX 76163-0031.

emchurch.org/beliefs-practices/emcumc-difference/

en.wikipedia.org / wiki / Conservative_holiness_movement

Frank S. Mead, Handbook of Denominations in the United States, 11a Edición, p. 239.

Piepkorn, p. 596.

Ibíd.

El estándar oficial de la iglesia continúa diciendo que el matrimonio heterosexual es la voluntad de Dios.