4 avainta evankeliumin jakamiseen buddhalaisten kanssa • ABWE

missioissa kontekstualisointi on taidetta ja tiedettä, jolla tuodaan ajattomat, transsendentit evankeliumin totuudet kulttuurisesti merkitykselliseen, ymmärrettävään muotoon.

Kontekstualisointi riippuu siitä, kuinka paljon yhteistä on uskottoman maailmankuvan ja raamatullisten kategorioiden välillä. Evankeliumin välittäminen itäisessä kontekstissa on erityisen haastavaa. Vain harvat, jos mitkään, Raamatun opetukset soveltuvat helposti dharmiseen uskonnolliseen kontekstiin-uskontojen maailmaan, joka perustuu historian sykliseen luonteeseen, persoonattomiin voimiin korkeimpana todellisuutena ja tavoitteeseen saavuttaa olemattomuus kuoleman jälkeen. Uskonnot kuten hindulaisuus, buddhalaisuus, Jainalaisuus ja Šintolaisuus hämmentävät jatkuvasti länsimaisia lähetyssaarnaajia.

miten voimme jakaa evankeliumin buddhalaisten kanssa ilman yhteisiä oletuksia? Nämä neljä jaloa totuutta voivat antaa kristityille neljä hyödyllistä keskustelutaulua, joiden avulla he voivat kertoa Raamatun käsityksistä elämästä, kuolemasta ja pelastuksesta.

Raamatun ja Buddhan siltana

tuhansia vuosia sitten varakas, mukava kuninkaallisten jäsen lähti tavoittelemaan perimmäistä merkitystä. Hänen keräämänsä viisaus johti lopulta siihen, että hän tuli tunnetuksi enemmän legendaarisesta oivalluksestaan kuin huikeasta vauraudestaan tai voimastaan.

kuka tämä kuningas oli? Ensi silmäyksellä se saattaa kuulostaa Siddhartha Gautaman kuvaukselta, alias “Buddha”(“valaistunut”). Mutta itse asiassa kuvailemme Raamatun kuningas Salomoa.

noin 500 vuotta Buddhaa edeltänyt Salomo teki Saarnaajan kirjassa paljolti samanlaisia havaintoja kuin ne, jotka lopulta luettiin myöhemmälle itämaiselle ajattelijalle. Molemmat järkeilivät, että elämä on niin ohikiitävää ja kärsimyksen leimaamaa, että tämän elämän perimmäinen arvo on saavuttamaton. Molemmat opettivat myös, että ihmiskunta kaipaa luonnostaan enemmän kuin ajallinen elämä voi tarjota. Ja koska Salomon viisaus levisi kautta muinaisen maailman (1.Kun. 4:31), on mahdollista, että Salomon opetukset vaikuttivat suoraan Buddhaan itseensä.

tietenkin Salomo ja Buddha päätyivät massiivisen erilaisiin johtopäätöksiin-eräs kiitteli täydellisen itsesammutuksen tavoittelua, kun taas Salomo päättää Saarnaajan sanomalla: “Pelätkää Jumalaa ja pitäkää hänen käskynsä, sillä se on ihmisen koko velvollisuus” (12: 13b).

mitkä olivat Salomon omat “jalot totuudet”, ja mihin hänen tiensä johtaa?

tämä elämä on täynnä kärsimystä

kuten Siddhartha Gautama, Solomon ei lopulta antanut kuninkaallisten sokaista itseään elämän karuilta realiteeteilta. Salomo aloittaa Saarnaajan työt kiusallisen realismin sävelellä: “Turhuuksien turhuus … kaikki on turhuutta” (1: 2).

saarnaaja kertoo pysyvän arvon tavoittelusta, jota merkitsee heprealainen voittoa tarkoittava sana yitron. Tyrmistyksekseen Salomo huomasi, että elämä oli hevel (“höyry”), termi, joka merkitsee ajallisen olemassaolon häilyvyyttä, turhuutta ja turhuutta.

Salomon heveli on osittain päällekkäinen Buddhan dukkhaa koskevan ymmärryksen kanssa, mikä tarkoittaa, että elämää leimaa pääasiassa kärsimys. Kova työ ja viisaus eivät voi taata täydellisiä tuloksia. Elämä on sattumanvaraista ja tuskan leimaamaa, ja kuolema tulee kutsumaan, jättäen kaikki sisäiset kaipuumme lopulta täyttymättä.

mutta siinä missä Buddha esitti tilannekuvan ihmisen kokemuksesta, Salomo näki koko filmikelan. Salomo tiesi, että maa oli Kadotettu paratiisi, kuten 1.Mooseksen kirjan 1-3. Ihmisen maallinen elämä oli vapaa kärsimyksestä ja turhuudesta, koska hän oli täydellisessä kanssakäymisessä äärettömän arvokkaan Jumalan kanssa, josta ihmiskunta löytää “elämän tien”, “ilon täyteläisyyden” ja “nautinnot ikuisesti” (PS.16:11). He eivät tarvinneet mitään muuta (PS.23:1). Kaikki oli hyvin (Moos.1:31).

vielä muutama tuhat vuotta myöhemmin Salomo kirjoitti, että “kaikki oli turhuutta ja tuulen tavoittelua, eikä auringon alla ollut mitään voitettavaa” (saarnaaja 2:11). Mikä muuttui?

elämän kärsimys johtuu haluistamme

Buddha katsoi kärsimyksen johtuvan halusta. Buddha kutsui tätä tanhaksi. Tyydyttymättömät kaipaukset pitävät meidät kärsimyksen hamsteripyörällä, huolimatta luomustemme mukavuuksista, jotka voidaan saavuttaa. Mutta tanha-käsite laittaa väärin syyn halun itsensä eikä sen kohteen syyksi.

raamatullisessa maailmankuvassa kärsimys yleensä—jopa satunnainen kärsimys—on kollektiivinen seuraus ihmisen yleisestä synnistä Jumalaa vastaan, jäljitettävissä ensimmäisiin ihmisiin. Ihminen vaihtoi tosi tyydytyksen Jumalasta ohikiitävään, itsekkääseen nautintoon. Huolimatta varoituksesta olla syömättä kiellettyä hedelmää he “näkivät, että puu oli hyvä ravinnoksi ja että se oli ilo silmille ja että puu oli toivottu tekemään viisaaksi” (1.Moos. 3:6). Tämä esti heitä saamasta tyydytystä Jumalasta ja johdatti kaaoksen muutoin täydelliseksi kosmokseksi. Nyt me elämme “sen turmeluksen alaisuudessa, joka maailmassa on syntisen halun vuoksi” (2.Piet. 1:4).

raamatullisesti kysymys ei kuitenkaan ole itse halusta. Salomo totesi, että Jumala on “pannut iankaikkisuuden ihmisen sydämeen” (saarnaaja 3:11). Luomakunta kukistui, kun ihminen valitsi Jumalasta irrotetut väärät halut. Historia on siis luonnostaan lineaarista, ei syklistä; jokin on muuttunut, ja se on ollut erilainen siitä lähtien. Se voidaan siis korjata uudelleen.

kristinuskon kerronnallinen luonne—josta buddhalaisuus ei tiedä juuri mitään—tarkoittaa, että kärsimyksellä on todellinen, historiallinen syy ja päätepiste. Eikä evankeliumi tarjoa ainoastaan mahdollisuutta paeta ikuista kärsimystä, vaan myös kestää sitä.

meidät voidaan lunastaa, jopa kärsimyksen kautta

menneisyyden unohtaminen riistää sekä nykyisyyden että tulevaisuuden merkityksen. Salomo tiesi, että alkuperäinen maailma ja ihmiskunta oli luotu turmeltumattomiksi. Buddhalla ei kuitenkaan ollut taustaa, jota vasten analysoida nykyhetkeä. Hän näki vain nykyisen inhimillisen kärsimyksen, kaipauksen ja kuolevaisuuden tilan. Näin rajallisella aineistolla ainoa ratkaisu, jonka hän pystyi keksimään, oli olemattomuus.

mutta Raamatun kirjoittajille halu ja kärsimys ovat kaikuja paremmasta luomistyön järjestyksestä, joka on menetetty, mutta jonka kohtalona on toipuminen—muistutuksia siitä, että maailma ei ole oikea. Salomo kirjoitti, “Jumala koettelee heitä, jotta he näkisivät, että he itse ovat vain eläimiä… niinkuin toinen kuolee, niin toinen kuolee” (saarnaaja 3:17-19a). “luomakunta alistettiin turhuuteen, ei omasta tahdostaan, vaan alistajan takia, siinä toivossa, että itse luomakunta vapautetaan turmeluksen orjuudesta ja että se saa Jumalan lasten kirkkauden vapauden” (Room.8:20-21). Langennut maailmamme odottaa ratkaisua Jumalalta.

Jumalan asiallisuus tarkoittaa, että hän täyttyy itsessään ilman epäpuhtaita haluja tai kyltymättömiä himoja. Hänellä ei ole ainoastaan kaikkea, mitä hän tarvitsee; hän on kaikki, mitä hän tarvitsee. Siksi Jumala ei tarvitse meitä. Mutta 1000 vuotta Salomon jälkeen-500 vuotta Buddhan jälkeen-Jumala toimi pöyristyttävästi vaihtaen hyvän karmansa meidän huonoihimme ja laskien oman hyvän karman rajattoman varansa kaikille, jotka luottavat häneen.

Jumalanpoika ruumiillistui ihmiseksi Jeesukseksi Kristukseksi Mallintaen eräänlaista itsensä kieltämistä, jota emme koskaan voi täysin saavuttaa. Jeesus—parempi viisas kuningas, josta Salomo oli vain esikuva-vaihtoi taivaallisten kuninkaallisten nautinnot joutuakseen kärsimään synnistä ja lunastaakseen meidät siitä (Fil. 2:3-11). Hänellä ei ollut mitään pahoja haluja eikä hän siten ansainnut mitään kostonhimoista oikeutta, mutta silti hän kesti kansansa puolesta Jumalan kosmisen oikeudenmukaisuuden kokonaisuuden ristinkuolemassaan. Jeesus “tehtiin täydelliseksi kärsimyksen kautta”, jotta hän voisi armollisesti esittää asiamme Jumalan edessä (Hebr.2:10-18).

koska hän oli viaton, Jumala herätti Kristuksen kuolleista. Hän ei enää koskaan kuole, vaan hallitsee kaikkeuden Herrana ja palaa poistamaan synnin ja kuoleman palauttaen maailman täydellisyyteen. Ja Kristus kutsuu ihmiskunnan liittymään häneen tässä lopullisessa, lopullisessa ylösnousemuksessa autuuteen ja sopusointuun Jumalan kanssa, uusiin ruumiisiin, jotka ovat vapaita syntisistä himoista (2.Kor. 5:8). Jeesuksen kuolema meidän puolestamme tuhoaa tehokkaasti vanhan itsemme ja tekee meistä jokaisen “uuden luomuksen” (2.Kor. 5:17).

vaikka kärsimme vielä tässä elämässä, koska hän nyt elää, mekin voimme elää (Joh.14:19), sammuttaen syntiset himomme odottaessamme syvää, tyydyttävää yhteyttä Jumalan kanssa ikuisuudessa. “Joka uskoo minuun, vaikka hän kuoleekin, hän saa elää, eikä yksikään, joka elää ja uskoo minuun, kuole koskaan” (Joh.11:25-26).

Jeesuksen polun seuraaminen johtaa ikuiseen iloon

entä tässä Ja nyt? Buddha opetti, että kärsimyksestä vapautuminen riippui kaikista haluista luopumisesta ja olemattomuuteen pääsemisestä—itsensä sammuttamisesta Nirvanan tilassa.

Jeesuksen tiehen kuuluu myös itsensä kieltäminen; Jeesus itse sanoi: “Kuka tahansa teistä, joka ei luovu kaikesta, mitä hänellä on, ei voi olla minun opetuslapseni” (Luuk.14:33). Mutta tämä on täysin erilaista itsensä kieltämistä: itsensä kieltämistä, jolla on takuuna lopullinen voitto. Jeesus sanoi myös, “joka menettää elämänsä minun tähteni löytää sen” (Matt.10:39, kursivointi lisätty). Jeesus kuvaili Jumalan taloutta ” pellolle kätketyksi aarteeksi,jonka mies löysi ja peitti. Sitten hän menee ilossaan ja myy kaiken, mitä hänellä on, ja ostaa sen pellon” (Matt.13:44). Kristinuskossa itsensä kieltäminen on väliaikainen Hinta, kun taas palkinto on ikuinen.

Kristuksen todellisuus lunastaa kaikkein sietämättömimmänkin tuskan. “Me kärsimme hänen kanssaan, jotta me myös kirkastuisimme hänen kanssaan” (Room.8:17). Tämä ei ole ehdoton lupaus psykologisesta tai emotionaalisesta hyvinvoinnista. Mutta vaikka Kristus ei tarjoa helppoutta eikä tunneperäistä lohdutusta nykyisessä elämässä, niin hän tekee elämän elettäväksi niille, jotka tuntevat hänet.

jaloin tie on yksinkertaisesti seurata Jeesusta – “panna syrjään kaikki painot ja synti, joka niin tiukasti takertuu” ja “juosta kestävinä eteemme asetettu kilpajuoksu, katsoen Jeesukseen, uskomme perustajaan ja täydellistäjään, joka sen ilon tähden, joka oli asetettu hänen eteensä, kesti ristin häpeästä välittämättä ja istuu Jumalan valtaistuimen oikealla puolella” (Hepr.12:1-2).

oikean tien valitseminen

voimme olla buddhalaisten kanssa samaa mieltä siitä, että elämä on täynnä kärsimystä. Buddhalaiset voivat vastata kahdella tavalla. He voivat yrittää paeta kaikkea halua—myös sellaisia hyviä haluja kuin iloa, oikeudenmukaisuutta ja toisten hyvinvointia—mutta huomaavat nopeasti, että meillä ei ole riittävästi voimavaroja siihen. Mutta jos joku vastaa Kristukselle luottamuksella ja pyytää häntä ottamaan heidän huonon karmansa ja antamaan hänelle Oman vanhurskautensa, elämä saa uuden merkityksen tietäen, että “tämän ajan kärsimyksiä ei kannata verrata siihen kirkkauteen, joka meille ilmoitetaan” (Room.8:18).

lopuksi harkitse Kysyväsi buddhalaiselta ystävältäsi tai naapuriltasi tällaisia kysymyksiä:

• mistä luulet kärsimyksen tulevan?
• onko realistisesti mahdollista päästä eroon kaikesta halusta? Eivätkö jotkin halut—esimerkiksi pyyteettömät—ole luonnostaan hyviä?
• mitä mieltä olet olemattomuuden saavuttamisesta? Olisiko kaiken riittävän Jumalan ikuinen nautinto parempi?
• jos Jumala olisi olemassa, millainen Jumala hänen pitäisi mielestäsi olla, jotta hän voisi vapaaehtoisesti valita kärsivänsä rinnallamme?
• kun loppujen lopuksi et pysty riittävästi sammuttamaan halujasi ja käyttäydyt väistämättä epäviisaasti, niin mitä sitten? Miten käsittelet omaa syyllisyyttäsi? Miksi olet niin varma, että jos sinulla on tarpeeksi elinikää, onnistut lopulta?
• mitä jos joku voisi jotenkin siirtää kaiken positiivisen karmansa tilillesi, puhtaana ja hillittömänä rakkaudentekona? Miten vastaisit?

Salomon isä kirjoitti nämä sanat Psalmiin 37: “iloitse Herrassa, niin hän antaa sinulle sydämesi halut.”Nälkäinen buddhalainen sielu voidaan tyydyttää ikuisesti Jumalan ollessa hänen ensisijainen halunsa ja Jeesuksen ollessa hänen aarteensa.