Bryn Mawr Classical Review

Table of Contents

tässä tutkimuksessa, joka perustuu mielenkiintoiseen artikkelisarjaan, joka julkaistiin vuosina 1993-2000, Gabriel Herman (H.) väittää provosoivasti ja poleemisesti, että ateenalaiset — toisin kuin muut kreikkalaiset, tai itse asiassa kaikki muut historialliset ihmiset — omaksuivat käyttäytymissäännön, joka merkitsi alireagointia aggressioon ja pidättymistä kostotoimista, ja tämän “vallankumous moraalisten ideoiden historiassa” (267) ansiosta he elivät sopusoinnussa keskenään “huomattavan rauhallisessa yhteiskunnassa” (206). H. lisäksi ateenalaiset olivat lempeää ja pyyteetöntä kansaa, joka ei ainoastaan pidättynyt suuressa määrin tekemästä pahaa toisilleen (he jopa “tekivät parhaansa ollakseen loukkaamatta toistensa tunteita”), vaan avusti aktiivisesti toisiaan ja tuki anteliaasti kaupunkia uhrautuvasti liturgeina ja hopliitteina-“valtio juoksi kuin kellokoneisto sekä rauhan että sodan aikoina” (258). H. on tietoinen siitä, että hänen teesinsä on kiistanalainen: “tämä todisteiden tulkinta on kiistanalainen; voidaan (ja todennäköisesti tullaan) väittämään, että se on täysin virheellinen” (203). Minun mielestäni, kun taas H.hänen tulkintansa ei ole täysin väärä (yhteistoiminnalliset arvot olivat todella tärkeitä Ateenassa ja ateenalaiset nauttivat suuresta solidaarisuudesta), hän menee aivan liian pitkälle kuvatessaan Ateenaa rauhaisana ja sopusointuisena paikkana ja Ateenalaisia lempeänä ja pyyteettömänä kansana.

kirjan poleemisuudesta on syytä sanoa heti alkuun sana. H. ei ainoastaan tarjoa kuvaa Ateenasta, joka haastaa paljon nykyistä oppineisuutta, vaan väittää kiivaasti, että muut tutkijat (pitkä lista sisältää Kenneth Doverin ja ennen kaikkea David Cohenin) eivät ole nähneet totuutta Ateenasta, koska he eivät ole objektiivisia arvioidessaan todisteita; H. sen sijaan pitää itseään “täysin irrallisena” (98-9) ja “objektiivisena” (100-1), vedoten Thukydideen esikuvaansa (107) (H.: n näkemys Thukydideen objektiivisuudesta ei ole kovin suosittu näinä päivinä.) Tämä näkökulma tekee H. liian luottavainen omien argumenttiensa vahvuuteen ja liian vähättelevä kilpaileviin näkemyksiin (KS. esim.201 n. 55). H. menee jopa niin pitkälle, että moittii oppineita siitä, että he ovat esittäneet tällaisia toisistaan poikkeavia arvioita Ateenasta: “jotkut historioitsijat – – ovat rikkoneet oikeutetun erimielisyyden ja vaihtelun rajoja. Jos he olisivat käyttäneet harkintaansa ammattimaisemmin, heidän tilinsä eivät olisi voineet olla niin villisti erilaisia ” (101-2). Tämä kaikki on hieman vaikea ottaa, ja onneton häiriötekijä H. n kehittäminen hänen gradu.

tutkin ja kommentoin ensin tämän kirjan yksittäisiä lukuja ja esitän sitten kritiikin joihinkin sen äärimmäisempiin väitteisiin. Neljä ensimmäistä lukua luovat perustan ateenalaisen yhteiskunnan konfliktien ja yhteistyön analysoinnille lopuissa kuudessa luvussa. Ch. 1,” moraalisäännöt ja yhteiskunta”, H. väittää, että jokaisella yhteiskunnalla on ainutlaatuinen “käyttäytymissääntö”, jolla hän tarkoittaa “yksiselitteisesti määriteltyjen tai implisiittisesti tunnustettujen sääntöjen kompleksia, jonka ihmisyhteisö hyväksyy ja tekee vallitsevaksi erottaen siten moraalisen profiilinsa mahdollisten inhimillisten normien ja käyttäytymistyyppien kokonaismäärästä” (22-3). H.: n opinnäytetyön perusajatuksena on ajatus, että “moraaliset periaatteet ja aktuaalinen käyttäytyminen muodostavat yhden, erottamattoman kokonaisuuden, niin paljon, että on usein tarkoituksenmukaisempaa päätellä periaatteet käyttäytymisestä kuin tehdä päinvastoin” (16). H. lisäksi hän esittää, että vaikka yhteiskunnan täydellinen käyttäytymissääntö on monitahoinen ja monimutkainen, se, miten sen jäsenet käyttäytyvät “yhteistoimintaa tai konflikteja koskevissa tilanteissa, sisältää … vihjeen yhteisön käyttäytymissääntöjen purkamiseen ja sen koko moraalisen Profiilin arvioimiseen” (28). Edistäessään tätä näkemystä moraalin järjestelmällisestä luonteesta ja moraalin ja käyttäytymisen ykseydestä H. torjuu painokkaasti Doverin kannan “että yleinen moraali on” olennaisesti epäjärjestelmällistä “(23)1 sillä perusteella, että vaikka yleinen mielipide voi vaihdella eri asioissa, moraalinormit ovat” syvällisesti sisäistettyjä “ja” yhdenmukaisia laajalle levinneiden käyttäytymismallien kanssa ” (24). Palaan alla näihin kiistanalaisiin väitteisiin.

Kj. 2,” Athenian society and government”, H. tutkii Ateenan poliittista ja yhteiskunnallista elämää korostaen piirteitä, jotka hänen mielestään tekevät Ateenasta poikkeuksellisen vakaan ja onnellisen paikan kansalaisilleen. Jopa kiihkeimmät demokraattisen Ateenan ihailijat saattavat tuntea olonsa epämukavaksi joidenkin h: n yleistysten vuoksi. Esimerkiksi tutkiessaan Ateenan poliittisia instituutioita H. väittää, että” näyttää siltä, että demokraattisen Ateenan poliittinen organisaatio heijasti kansan kollektiivisia normeja lähes täydellisesti “(62), ja demokratia” olisi tuskin voinut toimia niin sujuvasti, ellei tiettyjä sääntöjä olisi noudatettu tunnollisesti ” (63). H.: n näkemys Ateenalaisista sosiaalisista suhteista osoittaa samanlaista taipumusta ihannointiin. Otaksuttuaan, että” siteet ovat yleensä intiimejä, ystävällisiä ja luottamuksellisia “yhteiskunnissa, joissa vallitsee” monia pulaan jääneitä suhteita “(57), ja että Ateena oli tällainen yhteiskunta, H. maalaa kuvan Ateenan poikkeuksellisesta yhteiskunnallisesta harmoniasta:” hyvin erilaisista luokista ja taustoista tulevat ihmiset tapasivat vapaasti ja estottomasti, kaupunkilaiset seurustelivat maalaisten kanssa, aristokraatit aatelittomien kanssa, merimiehet maanviljelijöiden kanssa, metikot ja vierailijat kansalaisten ja orjien kanssa, niin että jokaisen yksilön erityispiirteet saattoivat kukoistaa ja löytää ilmaisunsa ” (58). H. se ei juurikaan tue näitä yleistyksiä, joita monet tutkijat pitävät Ateenan poliittisen ja yhteiskunnallisen elämän monimutkaisuuden liiallisena yksinkertaistamisena. Vaikka H. myöntää, että Ateenassa on jännitteitä ja konflikteja, hän vähättelee niitä nopeasti. Esimerkiksi rikkaiden ja köyhien välisistä jännitteistä hän toteaa: “taloudellinen kuilu ateenalaisten rikkaiden ja ateenalaisten köyhien välillä näyttää meistä huomattavalta, mutta sen ajan panmereläisten mittapuiden mukaan se oli maltillista” (73). Vaikka vaurauden jakautuminen Persiassa oli epäilemättä vääristyneempää kuin Ateenassa (73 n. 113), se ei estänyt tavallisia Ateenalaisia, jotka elivät tasa-arvoisessa yhteiskunnassa, olemasta herkkiä huomattavalle kuilulle heidän ja liturgisen luokan välillä.2 esitettyään tämän ruusuisen katsauksen Ateenan elämästä H. palaa kysymykseen ateenalaisten suhtautumisesta konfliktiin ja esittää, että” tällaisissa olosuhteissa konfliktit eivät yleensä muutu väkivaltaisiksi, ja kun ne tapahtuvat, ne eivät kärjisty ” (78).

Kj. 3,” ateenalaisen demokratian moraalinen kuva”, H. kritisoi aikaisempaa oppineisuutta ateenalaisesta moraalista ja käyttäytymisestä, erityisesti kysymyksessä yhteistoiminnasta ja konfliktista ateenalaisessa yhteiskunnassa. “Nykyajan oppineisuus on löytänyt vain vähän vastauksia, jotka ovat joko johdonmukaisia tai hyvin perusteltuja … ateenalainen moraali on joutunut häiritsevän sekavien tuomioiden kohteeksi” (85). Esimerkiksi H. luonnehtii Doverin kreikkalaista Populäärimoraalia (Oxford 1974)” suoranaisen subjektiivisuuden teokseksi “ja hylkää sen” pessimistisen kuvan kreikkalaisista tunteista ja tunteista ” ja sen näkemyksen kreikkalaisesta moraalista epäjärjestelmällisenä (94). David Cohen, ammentaa erityisen voimakasta paloa Ateenan yhdistämisestä muihin Välimeren kulttuureihin, joissa kunnia on etusijalla, kostotoimet yleisiä ja vihanpito yleistä (97).3 H.: n mielestä nykytutkijat ovat liian usein antaneet omien nykyisten ennakkokäsitystensä muokata tulkintojaan antiikin tilanteesta ja tulkinneet Ateenalaisia arvoja omien nykyisten arvojensa mukaan (hän nimittää tätä prosessia “moraalinormien yhteensulautumiseksi” ). H. suhtautuu erityisen kriittisesti” leksikaaliseen lähestymistapaan”, joka keskittyy muinaisten moraalitermien tutkimiseen, ja H., vääristää niitä kääntämällä ne nykyaikaisiksi termeiksi, jotka heijastavat kysyjän oletuksia (102-3). Sen sijaan vaaditaan H.: n mukaan objektiivisuutta ja “erittäin tiukkoja varotoimenpiteitä” (101); tekojen keskittymistä sanojen sijaan, sillä se, mitä ihmiset sanovat arvoistaan, voi olla hyvin erilaista kuin heidän käytöksensä (98-9); ja yhtenäistä tulkintaa Ateenalaisista arvoista ja käyttäytymisestä (100). Tämän luvun lopuksi H. kääntyy Ateenaa koskevista nykyisistä arvioista aikalaisiin väittäen, että muut kreikkalaiset ihailivat Ateenalaisia. Vaikka suurin osa Ateenaa ylistävästä lähdeaineistosta on ateenalaista, H. vakuuttaa liian luottavaisesti:” on käsittämätöntä, että niin monet ateenalaiset puhujat, proosakirjailijat ja näytelmäkirjailijat olisivat voineet juonitella pakottaakseen kuulijoilleen sekä Ateenalaisia että ei-Ateenalaisia kuvan Ateenasta, joka oli vakavasti ristiriidassa yleisen näkemyksen kanssa ” (114).

Kj. 4,” representaatioita ja vääristymiä”, H. kääntyy kriittiseen metodologiseen kysymykseen siitä, miten käyttää antiikin lähdeaineistoa konfliktien ja yhteistyön tutkimiseen Ateenassa. H. hylkää draaman lähteenä sillä perusteella, että huomattava kuilu erottaa draaman todellisuudesta: “Pace Adkins, ihmiset näyttämöllä eivät yleensä käyttäydy niin kuin ihmiset käyttäytyvät tosielämässä. Pace Dover, ne eivät edes joskus käyttäydy kuten ihmiset tekevät oikeassa elämässä ” (126, painotus alkuperäisessä). Jopa Doverin maltillisen aseman hylkääminen tuntuu minusta äärimmäiseltä. H. on haluton turvautumaan Platoniin ja Aristotelekseen, koska he ovat keskenään eri mieltä kostokysymyksestä; H.’s hylkääminen Aristoteles, jotka tutkijat ovat perinteisesti pitäneet oivaltava kommentaattori nykyajan arvoja, on erityisen yllättävää. Tämä jättää H: lle historioitsijoiden (erityisesti Thukydideen) ja ennen kaikkea oikeuslääketieteellisen puhetaidon todistuksen. H, kuten muutkin tutkijat, näkee oikeuslääketieteelliset puheet arvokkaina lähteinä, jotka koskevat nykyajan arvoja, koska oikeusistuimet mukauttivat normatiiviset lausuntonsa siihen, mitä he vaikka Suositut valamiehistöt halusivat kuulla. H. menee kuitenkin useimpia muita tutkijoita pidemmälle väittäessään, että keskitymme lähes yksinomaan oikeuslääketieteelliseen puhetapaan ateenalaisten arvojen rekonstruoimiseksi, ja esittäessään, että oikeuslääketieteellinen puhe ei tarjoa ainoastaan hyviä todisteita nykyarvoille, vaan “parhaat todisteet, jotka meillä on siitä, miten ateenalaiset tyypillisesti käyttäytyivät yhteistoiminta-ja/tai konfliktitilanteissa” (136). Palaan näihin väitteisiin alla.

Kj. 5,” konfliktien rakenne”, H. huomauttaa aivan oikein, että ateenalaiset käräjöijät heittäytyvät usein maltillisiksi ja hillityiksi nykyisten pukujensa takana olevissa konflikteissa (esim.Lys. 3, Dem. 21 ja 54):” itsehillintää ja alireaktiota ylistetään ja kannustetaan jatkuvasti, kun taas kohtuuttomia reaktioita ja äärimmäisiä kostotoimia pidetään jatkuvasti sopimattomina ” (159). Vaikka tästä on järkevää päätellä, että käräjöijät odottivat valamiesten hyväksyvän hillityn käytöksen ja pitävän sitä ihailtavana, H. pitää tätä todisteena yksiselitteisestä, kiinteästä yhteiskunnallisesta normista: “Voimme vain päätellä, että demokraattisessa Ateenassa itsehillinnän harjoittamisen vastoinkäymisten edessä on täytynyt olla syvästi sisäistetty ihanne, jolla on ollut syvällisiä vaikutuksia kyseisen yhteiskunnan jäsenten toimintatapoihin” (173). H.: lle nämä oikeuslääketieteelliset pidättyväisyysvetoomukset todistavat, että Ateenalaisilla oli jokapäiväisessä elämässään korkea kynnys sietää sanallista ja fyysistä provokaatiota ja kunnianloukkauksia, ja tämä erottaa Ateenan selvästi riitelevistä yhteiskunnista: “Aidosti riitelevissä yhteiskunnissa rikkomisen kynnys on hyvin matala, ja vähäisemmätkin provokaatiot, kuten Läpitunkeva tuijotus, tahaton ele tai jokin vähäpätöinen tapahtuma, saavat aikaan äärimmäisiä reaktioita” (171). Vaikka H.: n esimerkit spontaanista väkivaltaisesta reagoinnista loukkauksiin yhdeksännentoista vuosisadan Korsikassa ja kahdennenkymmenennen vuosisadan alussa Albaniassa ovat varsin silmiinpistäviä, tuntuu oudolta verrata oikeuslääketieteellisiä väitteitä, joiden mukaan yksi osapuoli Ateenassa oikeusistuimen edessä olisi pidättäytynyt, havainnollisiin kertomuksiin muiden yhteiskuntien vihanpidosta, jotka eivät kuulu oikeussalin puheisiin. Ei ole mahdotonta uskoa, että ateenalaiset joskus (ja ehkä usein) kostivat väkivaltaisesti vihollisen lieviä provokaatioita vastaan. Oikeusistuinten läsnäolo Ateenassa on saattanut auttaa hillitsemään ääripäiden vihanpitoa, mutta ne eivät välttämättä poistaneet sitä.

Kj. 6,” kosto ja rangaistus”, H. edelleen esittää, että Ateena ei ollut riitaisa yhteiskunta. Nykytutkijoiden näkemys siitä, että kosto oli Ateenassa “keskeinen liikkeellepaneva voima”, “tuskin voisi olla enempää väärässä” (189-90). H. myöntää, että” oikeusjutut todella usein puhuivat timoriasta”, joka” voidaan kääntää kostoksi tai kostoksi “(190, painotus alkuperäisessä tekstissä), mutta hän uskoo, että tällä” on hyvin vähän tekemistä ‘primitiivisen’ koston kanssa ja paljon sen kanssa, mitä me kutsuisimme rangaistukseksi “(191), koska se toteutettiin” virallisesti valtion virastojen kautta “tavalla, joka” poikkeaa täysin riitelevien yhteiskuntien ‘kostosta’ ” (193-4). Sen metodologisen periaatteensa mukaisesti, että “leksikaalinen lähestymistapa” arvotermeihin on kirous, H. ei tarjoa mitään leksikaalista tukea tälle timorian tulkinnalle. H. Ateenan oikeudenkäynnissä ei ole kyse kostosta eikä kunniasta. Haastaessaan David Cohenin H. väittää, että” Ateenan riita-asioita voidaan todellakin pitää kilpailuareenana, mutta kilpailuna, jossa kilpailu koostui siitä, miten vähän omalla käytöksellä oli tekemistä vihanpidon kanssa; mitä enemmän riidattomia ominaisuuksia käräjöijä onnistui osoittamaan, sitä paremmat mahdollisuudet hänellä oli voittaa ” (200). Siihen mahdolliseen vastaväitteeseen, että asianosaiset vain” antoivat tyhjiä lupauksia ” yhteistoiminnan ja pidättyväisyyden arvoista,” mutta kukaan ei todellisuudessa kiinnittänyt siihen sokeasti huomiota ” (203), H. vastaa, että ” kaikki mitä tiedämme ateenalaisesta yhteiskunnasta … sotii tätä todisteiden tulkintaa vastaan. Lähteemme paljastavat lukuisia merkkejä siitä, että koodi, johon puhujat vetosivat, oli todellinen, vaikuttaen Ateenan elämään syvällisemmin kuin mikään kilpaileva moraalikoodi” (203). Ensimmäisenä askeleena tämän väitteen tueksi H. kääntyy arvioimaan, kuinka väkivaltainen ateenalainen yhteiskunta oli. H. mainitsee paljolti sen, että ateenalaiset liikkuivat aseettomina, koska “aseiden saatavuuden ja väkivallan esiintyvyyden välillä on läheinen yhteys yhteiskunnassa” (210). Tämä on uskottavaa, jos tähän lisätään “tappavan” ja “väkivallan” karsinta. H. mainitsee Lys. 12.10, jossa Lysias puhuu raha-arkun ja arvoesineiden pitämisestä talossaan todisteena siitä, että ateenalaiset eivät olleet kovin huolissaan ryöstöstä (208), mutta ei mainitse arkun anastamista yhdeltä kolmestakymmenestä, joka ei ilmeisesti ollut sisäistänyt niitä rauhallisia arvoja, joita Ateenalaisilla yleensä oli h: n teesin mukaan. Ch. 7, “Valtion pakkovalta”, joka tutkii, miten” Ateenan demoksen ehdoton päätösvalta käännettiin toiminnaksi ” (221), ei mielestäni ole kovin olennainen osa tätä kirjaa. H. väittää, että” niiden, jotka ryhtyivät pakkokeinoihin”, mukaan lukien kaupungin vaatimattomat poliisivoimat, erilaiset tuomarit ja omatoimiset yksilöt,” on täytynyt tehdä niin siinä käsityksessä, että jos he eivät kyenneet pakottamaan tahtoaan jollekin niskoittelevalle yksilölle tai ryhmälle, hopliittijoukot tulisivat heidän avukseen ” (255). Vaikka onkin totta, että aseistautunutta kansalaista voitiin kehottaa vastustamaan niitä, joiden ajateltiin pyrkivän kukistamaan demokraattisen hallinnon, niin tietääkseni ateenalaiset eivät pitäneet hopliittivoimaansa lopullisena pakkovaltana, jonka takana oli kaupungin eri agenttien harjoittama laki kansalaisia vastaan. H.: n mukaan kaupungin hopliittijoukot olivat sen “lopullinen puolustus, signaalijoukko, johon piti turvautua aina, kun kaupungin järjestelmä oli uhattuna. Helpolla laajennuksella se myös osoittaa, kuinka sekä omistautuneet että satunnaiset pakkolaitokset luottivat hopliittien tukeen ” (255). En ole vakuuttunut siitä, että tämä olisi ollut helppo jatko ateenalaisille, jotka kuvittelivat hopliittijoukkonsa mieluummin suojana ulkomaalaisilta tulevia ulkoisia uhkia vastaan kuin kansalaisten sisäisiä lainrikkomuksia vastaan. Ch. 8,” Transformations of cruelty”, H. palaa pääteesi, väittäen, että “hienostunut, sivistynyt ja lainkuuliainen kansalaiset Ateena” (259) omaksunut hillitty kansalais moraali, joka oli kehittynyt paljon enemmän primitiivinen moraali pre-polis feuding society, joka heijastuu Homeerinen eepos. Ateenassa ja erityisesti klassisen demokratian aikana syntyi ja vallitsi lempeitä arvoja, kuten “täysin uusi ‘kunnian’ muoto, jolla ei ollut mitään tekemistä väkivaltaisen koston kanssa” (267), rehellisyys (268) ja sanonnan “auta ystäviä ja vahingoita vihollisia” (278) hylkääminen. H. luonnehtii tätä muutosta ” vallankumoukseksi moraalisten ideoiden historiassa “(267), joka merkitsi” tunteiden ja tunteiden uudelleenjärjestelyä “(265) ja ihmispersoonallisuuden” uudelleenmuokkausta ” (266). Havainnollistaakseen “merkittävää psykologista muodonmuutosta, jonka ihmisen psyyke on kokenut siirtyessään Homeerisesta yhteiskunnasta kansalaisuuteen” (281), H. tutkii tämän luvun loppuosassa ateenalaisten asenteita julmuuteen. Hän väittää puhuessaan agonistisista huveista Ateenassa, että “Eläintaistelut ja jotkut Taistelulajit olivat suosittuja, mutta mitään julmuutta tämän lisäksi ei ollut tarjolla” (281). Vaikka H. painaa tämän opinnäytetyön liian pitkälle (esim., kun hän väittää kukkotappeluiden yhteydessä, että “ateenalaiset pitivät eläinten tappeluista, mutta he pitivät niistä, koska he nauttivat pelaamisesta tulosten perusteella eikä siksi, että eläinten kärsimyksiä pidettiin miellyttävänä”), ateenalaiset näyttävät yleensä olleen vähemmän verenhimoisia kuin roomalaiset, kun oli kyse ihmisten ja eläinten kohtelusta urheilun yhteydessä. Näyttää oikeudenmukaiselta väittää h: n tavoin myös, että ateenalaiset olivat inhimillisempiä kuin roomalaiset ja muut välttäessään “verisiä julkisia teloituksia” (291); mutta H. on oikein huomata, että hemlock myrkytys ja apotympanismos eivät olleet erityisen hyvänlaatuisia menetelmiä teloitus. On kuitenkin liioiteltua sanoa, että “ateenalaiset olivat tarkoituksellisesti puhdistaneet rangaistusjärjestelmänsä koston hengestä” (294). Koston henki on vahva tuomioistuimissa (tämä näyttää usein olevan osuva kontekstuaalinen käännös timoriasta), eikä se ollut poissa tuomioiden toimeenpanosta.

Ch: n alkupuolisko. 9,” vuorovaikutus jumalallisen kanssa”, väittää, että ateenalaiset, kertomuksissa, joita he kutoivat kaupungin myyttisestä menneisyydestä, katsoivat omat lempeät arvonsa ja käytöksensä jumalille ja sankareille. “Päivitysprosessissa” demokratia siirtyi pois homeerisesta jumalien ja sankarien esittämisestä kostonhimoisina, raakalaismaisina ja julmina, ja projisoi heidän päälleen omat demokratisoidut, sivistyneet arvonsa (324-5). Niinpä ateenalaiset suosivat maltillista Athenea suojelijattarena, esittivät Theseuksen sivistäjänä ja juhlivat Codroksen omaksumaa isänmaallista uhrautuvaisuutta. H. myöntää, että tämä uusi tapa esittää jumalia ja sankareita ei täysin syrjäytä niitä esittäviä Homeerisia representaatioita, kuten Vanhat ja uudet representaatiot elävät Ateenassa rinnakkain; mutta hän väittää, että vaikka vanhat representaatiot saattoivat “kiihottaa” Ateenalaisia (325) ja herättää “tukahdutettuja tai uinuvia tunteita” (326 ), uudet kuvat heijastivat niiden todellisia arvoja. Yhtä hyvin voitaisiin kuitenkin väittää, että nämä representaatiot elivät rinnakkain, koska ne heijastivat Ateenan oikeita arvoja ja käyttäytymistä koskevia todellisia jännitteitä. Tämän luvun puolivälissä H. siirtää painopisteensä pois sankareista ja Jumalasta väittääkseen, että ateenalaiset epäitsekkäästi ja pyyteettömästi alistivat itsensä yhteisönsä tarpeisiin. H. pitää liturgioita malliesimerkkinä tästä anteliaasta uhrautuvaisuudesta, vähätellen liikaa niiden pakollista ulottuvuutta (sallien vain sen, että ne olivat “joskus pikemminkin pakollisia kuin vapaaehtoisia” ) ja sivuuttaen trierarkian hyvin dokumentoidut ongelmat läpi sen historian.4 H. samoin liioittelee ateenalaisten halukkuutta kuolla kaupungin puolesta hopliitteina: ateenalaisen “odotettiin taistelevan, ja ehkä jopa kuolevan, muussa suhteessa yhteisönsä puolesta”; tämä “epäitsekäs isänmaallinen kiihko on runsaasti dokumentoitu kaikissa kirjallisissa lähteissä” (352). Joku voi kuitenkin ihmetellä, jos ateenalaiset olivat niin innokkaita taistelemaan ja kuolemaan kaupungin puolesta, miksi asevelvollisuus oli välttämätön ja miksi kutsuntojen välttelystä puhutaan jonkin verran lähteissämme.5 tämä luku päättyy jaksoon nimeltä “hyvin epätavallinen valtakunta”, joka väittää, kuten ateenalaiset itse epäilemättä tekivät (vrt. Thuc. 1.77.5), että heidän alamaisensa olivat paremmassa asemassa Ateenan vallan alla kuin he olisivat olleet muiden, myös persialaisten, vallan alla.

Ch. 10,” the growth of communal feeling”, alkaa keskustelulla taloudellisesta vaihdosta Ateenassa, väittäen, että” ateenalaisten ainutlaatuinen käyttäytymissääntö oli keskeinen tekijä sellaisten olosuhteiden luomisessa, jotka vauhdittivat taloudellista vaihtoa ja synnyttivät suosittuja hyvinvointikäsityksiä, joita on harvoin ylitetty missään muinaisessa taloudessa tai jopa koko esiteollisen lännen aikakirjoissa ” (375). H. väittää, että sosiaalinen luottamus, kansalaisten solidaarisuus ja yhteisöllinen omistautuminen auttoivat vauhdittamaan taloudellista vaihtoa ja kasvua. Vaikka Ateenan talous oli kapitalistista, siellä oli “almuja tarvitseville ja huomattava määrä keskinäistä tukea yksilöiden ja kotitalouksien välillä” (389); olen skeptinen erityisesti jälkimmäisen väitteen suhteen. Tämän luvun muissa jaksoissa H. esittää, että ateenalaiset saavuttivat korkean tason yhteistoiminnassa itsestä kiinnostuneiden yksilöiden kesken yhteisten tavoitteiden saavuttamiseksi, “vapaamielisyyden vähentyessä minimiin” (392). Avain tähän, H. väittää, että oli “moraalinen ilmapiiri, joka sai yksittäiset ateenalaiset samaistamaan oman hyvinvointinsa kaupungin kanssa siinä määrin, että se olisi käsittämätöntä laajemmassa mittakaavassa rakennetussa kansallisvaltiossa” (392-3). H. vetoaa moderniin peliteoriaan liittyen Ateenan onnelliseen tilanteeseen ja korostaa peliskenaariota, jossa yksilöt maksimoivat itselleen koituvan hyödyn pidättymällä kostotoimista kilpailijoita vastaan. Kun Taas H. myöntää sen mahdollisuuden, että kaikki Ateenan pelaajat eivät ehkä pelaa samalla strategialla (mielestäni ratkaiseva seikka), hän on taipuvainen uskomaan, että ateenalaiset omaksuivat kostamatta jättämisen strategian kaikkein halutuimpana.

vaikka H. myöntää ,että “Ateena ei ollut paratiisi maan päällä” (206), hänen maalaamansa Kuva Ateenasta muistuttaa huomiota herättävästi ullakon hautajaispuheiden heijastamaa kuvaa-lähdettä, johon hän ammentaa liian kritiikittömästi (esim., “Jos maksiimin ‘auta ystäviä ja vahingoita vihollisia’ vaikutus ateenalaisten käyttäytymiseen olisi ollut kaikkea muuta kuin vähäpätöinen, Perikleen ei olisi ollut kovin järkevää kuvailla Ateenalaisia luonteenomaisesti vapaiksi, avoimiksi ja suvaitsevaisiksi” (Thukydides 2.37.2). Tämä Ateenan epärealistinen arvio perustuu H.: n kyseenalaisiin metodologisiin oletuksiin ja pettämättömän optimistiseen tulkintaan murto-osasta antiikin lähdeaineistoa.

yksi H.’s tärkeimmät väitteet on, että Dover’ s näkemys Ateenan moraalin epäjärjestelmällinen on väärä ja että itse asiassa, systemaattinen ja universaali “code of behavior” voidaan tunnistaa. Vaikka Dover saattaa olla liian pessimistinen havaitessaan kuvioita Ateenalaisissa arvoissa, H. menee liian pitkälle päinvastaiseen suuntaan edistäessään yhtenäistä ateenalaista näkemystä oikeista arvoista ja käyttäytymisestä: “Samoin kuin kukaan ateenalainen ei ole voinut ryhtyä useampaan kuin yhteen menettelytapaan kerrallaan, näyttää siltä, että ateenalaisten enemmistön sanojen, ajatusten ja tekojen keskeinen sisältö on altis yhdelle ainoalle täsmälliselle tulkinnalle” (100). Tähän lähestymistapaan liittyy lukuisia ongelmia. Ensinnäkin tämä sallii liian vähän yksilöiden moninaisuudelle ja heidän henkilökohtaisille arvoilleen (vrt. Arist. EN 1095A22). Toiseksi tässä ei oteta riittävästi huomioon mahdollisia arvojen välisiä jännitteitä.; miten esimerkiksi ateenalaisen pitäisi jongleerata joskus kilpailevia vaatimuksia oikoksen suojelemisesta ja kaupungin palvelemisesta? Kolmanneksi, tämä olettaa liikaa arvojen fixity: vaikka H. hyväksyy, että arvot voivat muuttua ajan myötä (hän tarjoaa näin evolutionaarisen paradigman selittääkseen, mitä hän pitää arvojen siirtymisenä Homeroksen ajasta demokraattisen Ateenan aikaan), hän näyttää pitävän Ateenalaisia arvoja klassisella kaudella kiinteinä ja määrittävinä. Mitä tulee H: n toistuvaan väitteeseen, että moraali ja käytös muodostavat yhtenäisen kokonaisuuden, tämä asettaa näiden kahden välille liian läheisen suhteen. Vaikka on järkevää väittää, että moraali ja käyttäytyminen eivät ole eronneet toisistaan yhteiskunnissa, julkisesti julistettujen käytösihanteiden ja yksilöllisen käytöksen välisen suhteen Ateenassa ei tarvitse olla niin läheinen kuin H. uskoo.

toinen ongelma h: n lähestymistavassa, kuten muut ovat todenneet, on hänen oikeuslääketieteellisen puhetaidon privilegioimisensa muihin lähteisiin nähden. Vaikka oikeuslääketieteellinen Oratorio on kiistatta hyvä lähde nykyarvoille, muiden lähteiden, kuten draaman ja filosofian (erityisesti Aristoteleen), poissulkeminen on perusteetonta. Draaman tapauksessa h: n väite, jonka mukaan näyttämöllä olevat ihmiset “eivät edes joskus käyttäydy niin kuin ihmiset käyttäytyvät tosielämässä” (126), vahvistaa draaman ja aikalaiskokemuksen välistä kuilua, jota on vaikea hyväksyä; eräs tutkijasukupolvi on tutkinut tätä suhdetta tuottavasti. H. kaipaa erityisesti Vanhan komedian arvoa, joka liittyy läheisesti ateenalaiseen poliittiseen ja yhteiskunnalliseen elämään, kun se tutkii epäsosiaalisia käyttäytymismalleja, jotka käräjöijät syyttävät mielellään vastustajiaan, mutta jotka eivät useinkaan laajene. H.se, että julkisesti julistetut kansalaisihanteet asetetaan pragmaattisen moraalisen viisauden edelle: on täysin mahdollista, että ytimekäs ja mieleenpainuva sanonta, kuten “auta ystäviä ja vahingoita vihollisia”, vaikutti ateenalaisten käyttäytymiseen yhtä paljon kuin yhteistoiminnan ihanteet, joihin tuomioistuimissa ja muualla puhujat vetosivat.

analysoidessaan oikeuslääketieteellisiä puheita H. toteaa oikeutetusti, että käräjöijät vetoavat usein rauhanomaisiin arvoihin ja hakevat kunniaa itsehillinnästä riidoissaan vastustajiensa kanssa, mutta menee liian pitkälle päättäessään tästä, että toisen posken kääntäminen oli ateenalaisen moraalin keskeinen opinkappale. Tämä yhteinen strategia itsensä esittämisestä viittaa siihen, että kantajat uskoivat, että valamiehet ateenalaisen yhteisön edustajina arvostivat pidättyväisyyttä kansalaiselämässä ja saattoivat pitää aggressiivista käytöstä uhkana yhteiskuntarauhalle. Miten valamiehistö voisi äänestää tietyssä tilanteessa, johon liittyy aggressiivinen ja / tai kosto käyttäytyminen, kuitenkin riippui monista tekijöistä, emmekä voi olla varmoja, että he säännöllisesti ja johdonmukaisesti rankaisevat hyökkääjiä ja palkitsevat “nynnyt.”Meidiasta vastaan nostamassaan kanteessa Demosthenes viittaa hyvin läheiseen äänestykseen tuomiossa Euaionia vastaan, joka oli tappanut juopon puolison lyötyään häntä (Dem. 21.71-5), eikä Demosthenes pidä itsestään selvänä, että hänen kanteensa kuuleva valamiehistö asettuu hänen puolelleen Meidiaan röyhkeää aggressiota vastaan (KS.esim. Dem. 21.76).

h: n lopullinen testi.’s hypoteesi valta-asema ei-kosto kuin käyttäytymissäännöstön Ateena ei ole tuomioistuimissa, jossa käräjöijät olivat vapaita edustamaan niiden ulkopuolella-of-court motiiveja ja käyttäytymistä, koska he näkivät sopivaksi saada etulyöntiaseman vastustajansa, vaan kaduilla Ateena. Vaikka ateenalaiset eivät näytä osallistuneen eräissä yhteiskunnissa tavattuun veriseen riitakäyttäytymiseen, on runsaasti todisteita katuväkivallasta ja juopuneesta tappelusta. Samat oikeuslääketieteelliset puheet, joissa kantajat puolustavat omaa rauhaa rakastavaa tapaansa, kuvaavat säännöllisesti tilanteita, joissa kantajien vastustajien väitetään toimineen aggressiivisesti ja hillittömästi. Yksi selitys tälle voisi olla se, että nämä olivat poikkeavia yksilöitä, jotka eivät olleet sisäistäneet niitä rauhallisia arvoja, joita useimmilla Ateenalaisilla oli H.: n rekonstruktion mukaan. Uskottavampi selitys on kuitenkin se, että ateenalaiset vaihtelivat suuresti aggressiivisuudessaan eivätkä omaksuneet yhdenmukaisesti kostonhaluttomuuden ja rauhallisuuden ihanteita, joita jotkut käräjöijät ilmaisivat. H. väittää, että valamiesten rauhanomainen näkemys (ja sen mukaiset tuomiot) “oli vertaansa vailla yhteiskunnallisen käyttäytymisen muokkaamisessa” (410). Tämä on saattanut pitää paikkansa joistakuista, jotka vetosivat näihin arvoihin oikeusistuimissa, mutta ei kaikista Ateenalaisista. Ne, jotka ovat taipuvaisia iskemään vihoissaan vihollisilleen tai kilpailijoilleen rakkaudessa ja politiikassa, eivät välttämättä pysähdy ajattelemaan, miten heidän käyttäytymistään voitaisiin tulkita oikeudessa (monet väkivaltaiset skenaariot, jotka on kuvattu oikeuslääketieteellisessä puheessa, sisältävät runsasta juomista); ja jos he epäröivät harkita mahdollisuutta joutua oikeuteen aggression vuoksi, he voisivat järkevästi laskea, että syytteen nostamisen todennäköisyys ei ollut niin suuri (Ateenassa, kuten useimmissa yhteiskunnissa, harvat kiistat luultavasti lopulta päätyivät valamiehistön käsittelyyn) ja että jos heitä vastaan nostettiin syyte tuomioistuimessa, heillä oli kohtuulliset mahdollisuudet välttää tuomio — esimerkiksi “pojat ovat poikia” – puolustus väkivallalle ei ollut poissuljettu (vrt. Dem. 54.14, 21). H. yliarvioi syytteen ja vakaumuksen varmuuden väittäessään, että” välitön, kiihkeä reaktio ja kiihkeät kostotoimet olivat tarpeettomia ihmissuhdekäyttäytymisen strategioina yksinkertaisesti siksi, että Yhteisön kyky langettaa rangaistuksia oli tehnyt ne tarpeettomiksi ” (411). H. vaikuttaa lisäksi liian varmalta siitä, että oikeuden päätökset lopettivat kansalaisten väliset konfliktit ja estivät uusien väkivaltaisuuksien syntymisen.

H.liian optimistinen tulkinta oikeuslääketieteellisestä puheesta yhteistyöstä ja kostamatta jättämisestä sekä näiden ihanteiden vaikutuksesta ateenalaisten käyttäytymiseen johtaa epärealistiseen arvioon paitsi siitä, miten ateenalaiset käyttäytyivät konflikteissa, myös siitä, miten he käyttäytyivät kansalaisina suorittaessaan kansalaisvelvollisuuksiaan. H.: n ateenalaiset ovat omistautuneet yhteisölle merkittävässä määrin: hopliitteina he omaksuvat” muut-suhteessa ponnistelut “yhteisölle ja ilmaisevat” epäitsekästä isänmaallista kiihkoa ” (352); liturgeina he pyrkivät palvelemaan kaupunkia, “mieluummin pitkäaikaista yhteisöllistä hyötyä kuin lyhytaikaista henkilökohtaista tyytyväisyyttä” (351). Oma näkemykseni on hyvin erilainen — on runsaasti todisteita siitä, että monet ateenalaiset eivät olleet niin omistautuneita yhteisölle (KS.Huomautus 5). Itse asiassa H. menee jopa niin pitkälle, että luonnehtii Ateenalaisia altruistisiksi, vedoten altruismin määritelmään, joka keskittyy muille annettuihin etuihin ja joka sivuaa vastavuoroisuuden kysymystä: “tekoa voidaan kutsua altruistiseksi riippumatta siitä, suoritetaanko se jonkinlaisen palkkion odotuksessa vai ei” (348). Ei ole selvää, että nykyinen altruismin käsite sopii ateenalaiseen kontekstiin hyvin, ja H.: n sivuuttaminen vastavuoroisuuskysymyksessä vie meidät pois ymmärtämästä, mikä motivoi Ateenalaisia ja miksi he voisivat päättää palvella kaupunkia vai eivät, kuten asia saattaa olla.

vaikka olen eri mieltä suuresta osasta H.: n analyysia, antiikin Ateenan parissa työskentelevät tutkijat haluavat lukea tämän kirjan ja arvioida sen väitteitä itse. Tutkijat saattavat kuitenkin olla turhautuneita siihen, ettei ole olemassa erillistä viittausindeksiä, koska se vaikeuttaa H.’s discussion of specific passages-the Index includes references to the titles of the speakers siteered, but not to the section numbers in the speakers. Lisäksi, vaikka tämä kirja julkaistiin vuonna 2006, sen kattavuus bibliografia 2000-2005 tuntui minusta epätäydellinen: H. ei mainitse, esimerkiksi, R. K. Balot, Greed and Injustice in Classical Athens (Princeton 2001); Andreia: Studies in Manliness and Courage in Classical Antiquity (Leiden 2003), toimittanut R. M. Rosen ja I. Sluiter; ja J. Roisman, The Retoric of Manhood: Masculinity in the Attic Orators (Berkeley 2005), joskin tämä viimeinen kohta on saattanut ilmestyä liian myöhään kuultavaksi.

huomautukset

1. K. J. Dover, Greek Popular Morality in the Time of Platon and Aristoteles (Oxford 1974) xii.

2. KS. esim. J. Ober, Mass and Elite in Democratic Athens (Princeton 1989) 192-247.

3. Katso esp. D. Cohen, Law, Violence and Community in Classical Athens (Cambridge 1995).

4. KS. V. Gabrielsen, Financing the Athenian Fleet: Public Taxation and Social Relations (Baltimore 1994).

5. Keskustelen luonnoksen välttelystä, pelkuruudesta taistelukentällä ja liturgian välttämisestä teoksessa M. R. Christ, The Bad Citizen in Classical Athens (Cambridge 2006).