Liberaaliteologia

Valistusjuuret

Liberaaliteologia sisältää laajan kirjon teologisia, filosofisia ja raamatullisia näkökulmia, joiden juuret ovat eurooppalaisessa valistuksessa (n. 1660-1798). Edeltävinä vuosisatoina kristillinen teologia ilmeni Raamatun auktoriteettiin ja perinteeseen perustuvina uskontunnustuksina ja tunnustuksina, jotka ulottuivat aina alkuseurakuntaan saakka. Uudemmat teologiat olivat yliopistojen tuotteita, jotka korvasivat modernit, maalliset tietoteoriat, jotka hylkäsivät ulkoiset tiedon lähteet ja korvasivat inhimillisen järjen tai kokemuksen subjektiivisen autonomian.

vaikka aikaisemmat tunnustukset erosivat painotuksiltaan, ne ilmaisivat oppeja, jotka olivat sopusoinnussa sen uskomuksen kanssa, että Raamattu ja uskontunnustukset esittivät johdonmukaisen, yhtenäisen ja arvovaltaisen maailmankuvan, jonka kristityt hyväksyivät kognitiivisesti todeksi ja joka muodosti terveen perustan elämälle. Rationalismin ja empirismin Valistusmenetelmät syrjäyttivät perinteiset filosofian ja teologian väliset liittoutumat totuuden etsinnässä. Eurooppalaiset ajattelijat väittivät, että perinteiset teologiat olivat vanhanaikaisia ja että kristinuskon on sopeuduttava nykykulttuurin kehitykseen, jos se aikoo säilyä. Ilman muutoksia ajateltiin, että kristinuskosta tulisi yhä merkityksettömämpi. Tällainen mukautuminen teki vapaamielisestä uskonnosta subjektiivisen-ihmisen moraalisen spekulaation tai inhimillisen tunteen tai intuition funktion ja myöhemmin pragmaattisen toiminnan.

varhaisin liberalisoivan kristinuskon ilmentymä oli puolalaisen Racovian katekismuksen (1605) Unitaariset uskomukset, jotka syrjäyttivät perinteisen kolminaisuusopin. Lopulta deismi sai laajemman hyväksynnän historiallisen kristillisen uskon rationaalisena korvikkeena. Deistit väittivät, että maailman uskontojen lukuisista opeista ja käytännöistä ihmisjärki voisi tislata vain minimaalisen määrän sellaisia uskomuksia, jotka muodostavat puhtaasti luonnollisen tai rationaalisen uskonnon. Eräs Deist luetteli seuraavat uskomukset: Jumalan olemassaolo; Jumalaa palvotaan hyveellisellä käytöksellä (kaikki muut teot, kuten rukous, virsilaulu ja sakramentit, jotka eivät ole hyveellisiä, ovat epäolennaisia); katumus pesee pois synnit (Ei Jeesuksen kuolema ja ylösnousemus); palkinnot ja rangaistukset odottavat ihmiskuntaa kuoleman jälkeen; pappien tulisi luopua mysteerien (erityisesti ihmeiden) opettamisesta ja sen sijaan kannustaa järkevään moraaliseen elämään.

kristinuskon modernisoitumista edistivät uudet raamatuntulkintamenetelmät. Raamattu oli aikaisemmin etuoikeutettu Jumalan henkeyttämänä ja siksi arvovaltaisena teologiselta ja historialliselta sisällöltään. Teologit lainasivat raamatunkohtia oppien ja käytäntöjen vahvistamiseksi. Liberaalit oppineet vaativat soveltamaan nykyaikaisia hermeneuttisia työkaluja, joita käytettiin muun antiikin kirjallisuuden tulkitsemiseen. Raamatun todistamat ainutlaatuiset lunastustapahtumat tulkittiin uudelleen myyteiksi, jotka olivat niiden kirjoitusajankohtana eläneiden yhteisöjen uskonnollisen kokemuksen tuotteita. Alempi kritiikki arvioi tekstien säilymistä ja välittämistä ja selvitti, mitkä tekstit olivat luotettavimpia. Korkeammat kriittiset menetelmät menivät pidemmälle käyttämällä maallista järkeä arvioidessaan tekijyyttä, sommittelun ajankohtia ja kyseenalaistamalla perinteisiä merkityksiä ja tulkintaa.

myös filosofiset innovaatiot vaikuttivat syvällisesti liberaaliteologian kehitykseen. Immanuel Kant esitti vallankumouksellisen näkemyksen tietämisestä, joka teki ihmiskunnasta riippumattoman tietämisessä. Hän ehdotti valistuksen tunnuslauseeksi “uskalla järkeillä”, jonka hän uskoi vapauttavan ihmiset orjallisesta sitoutumisesta aikaisempiin ajattelutapoihin. Hän irrotti järjen uskosta riippumatta sen taustasta protestanttisissa ja katolisissa perinteissä. Vain sen, mikä voitiin osoittaa järjellä tai oppia tiedoksi kelpaavan tieteellisen menetelmän avulla. Kant ei siten ainoastaan varmistanut tieteen edistymistä, vaan myös ajoi kiilaa uskonasioita käsittelevän uskonnon ja tosiasioita vahvistaneen tieteellisen kokeilun välille.

teoksessa Religion within the Limits of Reason Alone (1793) Kant muutti kristinuskon Raamatussa paljastetusta lunastushistoriallisesta uskonnosta deistiseksi moralismiksi. Hän dehistorisoi syntiinlankeemuksen julistamalla Aadamin moralistiseksi ihannoinniksi siitä, miten kaikki ihmiset turmelevat moraaliset taipumuksensa. Ihmiset eivät peri perisyntiä, mutta kuten kertomus Aadamista, jokainen ihminen kumoaa moraalisen velvollisuuden, joka on perimmäinen, vähäisemmille, toissijaisille prioriteeteille. “Uudestisyntyminen” (Joh.3:3) ei ollut Pyhän Hengen uudistustyö, vaan ihmistahdon teko, joka muuttaa ihmisen taipumuksen moraaliseen velvollisuuteen. Jeesuksen jumalallisuus koostui siitä, että hän oli moraalisen hyvän tahdon arkkityyppi, ei ontologinen Jumalan Poika. Jeesuksen työ ei ollut sijaissovitus. Synti eli se, mitä hän kutsui “radikaaliksi pahaksi”, on niin henkilökohtainen asia, ettei sitä voi kukaan muu sovittaa, vaan ainoastaan autonominen minä voi sovittaa sen.

oikeuttaakseen eroavuutensa ortodoksisesta kristinuskosta Kant sanoi, että aina Kun Raamattu eroaa moraalisesti lainsäädännöllisistä syistämme, meidän on mukautettava teksti rationaalisiin moraaliperiaatteisiin. Hän muotoili myös nykyisen eron papin ja oppineen välille. Vaikka papit ovat moraalisesti velvollisia puolustamaan omien kirkkojensa historiallisia tunnustuksia, tutkijat voivat vapaasti arvostella ja julkaista havaintojaan nykyaikaisten kriteerien perusteella. Tämä erottelu loi ennakkotapauksen kaksinaismoralistiselle totuudelle sen välillä, mitä kirkko opettaa Raamatusta löytyvän ilmoituksen perusteella, ja sen välillä, mikä on vasta kehittymässä olevan modernin teologian, joka perustuu rationaalisiin kriteereihin. Kantin filosofia ja hänen järkevä uskontonsa toivat hänelle arvonimen ” protestanttisuuden filosofi.”

yhdeksästoista vuosisata Saksalainen stipendi

saksalaiset yliopistot ottivat johtoaseman Valistusajattelun subjektivismin toteuttamisessa. Inhimillistä tietoa pidettiin kaikilla tutkimusaloilla prosessuaalisena työnä, joka edisti aiempien aikakausien totuuskäsityksiä turvautumatta yliluonnolliseen maailmankuvaan. Lopullista tai lopullista totuutta ei ollut olemassa. Berliinin yliopiston perustajasta Friedrich Schleiermacherista tuli “vapaamielisen teologian isä” sovittamalla kristinuskon uuteen romanttiseen tietoteologiseen periaatteeseen. Kristillinen usko ei koostunut propositiologisesta totuudesta (aikaisemmista uskontunnustuksista ja tunnustuksista) eikä moraalisesta valinnasta (kantilaisesta moralismista), vaan se oli intuition tulosta—mitä hän kutsui absoluuttisen riippuvuuden tunteeksi. Sen sijaan että opit olisivat olleet Raamatussa paljastetun objektiivisen totuuden lausuntoja, ne ilmaisivat Raamatun kirjoittajien uskonnollista tietoisuutta. Teologiasta tuli historiallinen tieteenala, jossa jokaisen aikakauden oli rakennettava uskomus uudelleen sen ajatuksen mukaisesti, että kristinusko ei ollut absoluuttinen uskomusjärjestelmä vaan jatkuvasti kehittyvä elämäntapa.

kristillisessä uskossa (1821) Schleiermacher tutki järjestelmällisesti ja korvasi sitten reformoidut uskonkäsitykset ensimmäisellä postmodernilla rekonstruktiolla. Sen sijaan että ihmiskunnan alku olisi ollut historiallinen, kaikilla ihmisillä on sekä Jumalatietoisuus että jumalanhajuisuus. Jeesuksen jumalallisuus oli vain hänen Jumalatietoisuutensa vahvuus, ja lunastus koostui siitä, että kirkko välitti Jeesuksen Jumalatietoisuuden seuraaville uskovien sukupolville sillä seurauksella, että Jumalan uusi luomus olisi luonteeltaan universaalinen. Hän myös uudisti teologisen koulutuksen. Palvelijoiden koulutus koostuu pääasiassa kriittisistä akateemisista opinnoista, joissa käytetään historiallis-kieliopillisen menetelmän korvanneita uusia hermeneuttisia menetelmiä. Sen sijaan, että Schleiermacher olisi kehystänyt ministeriön hengelliseksi kutsumukseksi, joka vaatisi todisteita hartaudesta, hän ehdotti ministeriötä “ammatiksi”, joka valmistaa ministereitä niiden yhteisöjen johtajiksi, joita he palvelivat—sosiologinen tehtävä.

F. C. Baur Tubingenilaisesta koulukunnasta väitti, ettei kristinusko alusta alkaen ollut koskaan yhtenäinen, johdonmukainen ja arvovaltainen usko. Jerusalemin Kirkko omaksui Juudealaisen uskon uudeksi laiksi (Jaakobin “kuninkaallinen laki”), kun taas Pakanakristillisyys koostui vankasta teologisesta järjestelmästä (Paavalin Kirje roomalaisille). Rooman kirkko lisäsi hierarkkisen pappisvallan, rituaalit ja sakramentit. Ajatus dogma kehittyi syntetisoimalla Raamatun ideoita muukalaisten kreikkalaisten maailmankatsomuksia peritty antiikin historiasta tuloksena skolastiikka, joka oli jyrkkä vastakohta yksinkertainen eettinen ja parabolinen opetus Jeesuksen. Syntyi pyrkimys rakentaa elämäkertoja Jeesuksesta, joka päättyi siihen, että jokainen yritys johti Jeesuksen kuvaan, joka yksinkertaisesti heijasti nykykirjailijoiden olettamuksia. Yksimielisyys jatkui kuitenkin siitä, että Raamatun opetus voitaisiin saattaa sopusointuun nykyisen kriittisen ajattelun kanssa, jos sitä yritettäisiin tieteellisten ja rationaalisten periaatteiden pohjalta. Optimismi vallitsi siinä, että kun sovellettiin Jeesuksen opetusta Jumalan isyydestä ja ihmisten veljeydestä, Jumalan valtakunta ei olisi apokalyptinen, eskatologinen tapahtuma historian täydellistämiseksi, vaan immanentti tämä-maailmallinen saavutus.

Albrecht Ritschl edisti liberaaliteologiaa entisestään nostamalla Jumalan valtakunnan ja kristillisen yhteisön keskeiseksi kristinuskon ymmärtämisessä. Hän väitti, että maallinen individualismi, rationalismi ja tiede uhkasivat yhteiskunnan moraalista yhteenkuuluvuutta. Kantin kristinuskon moraalisen uudelleenjärjestelyn ja Schleiermacherin intuitioon perustuvan uskonnon lokuksen pohjalta ritschl vakiinnutti moraalisen sovinnon keinona saavuttaa henkilökohtaista ja sosiaalista hyvää. Näin hän antoi kirkolle tehtäväksi yhteiskuntajärjestyksen kunnostamisen. Sen sijaan että nykykristillisyys rakentaisi metafyysisiä järjestelmiä tai lainaisi arvovaltaista tekstiä siitä, mitä Jeesus sanoi, sen tulisi ammentaa kirkon rikkaasta historiallisesta elämästä, joka oli kehittynyt sen perustamisasiakirjojen ulkopuolelle. Ritschlin oppilas Adolf Harnack jähmetti uskon historiallista uudelleenlaadintaa kumoamalla sen historiallisen tapahtumasarjan, jolla Jeesuksen opetus Jumalan isyydestä ja ihmisten veljeydestä oli dogmilla kalkkeutunut. Kristinuskosta ei siten tullut opinkappaletta, joka piti uskoa, vaan elämää, jota piti elää.

yhdeksästoista vuosisata amerikkalainen liberalismi

Amerikassa Ortodoksinen teologia hallitsi kolonialistista kristinuskoa, mutta deismi tunkeutui amerikkalaiseen uskonnolliseen elämään jopa perustajaisien keskuudessa. Thomas Jeffersonin the Life and Morals of Jesus of Nazareth (1820) alensi Jeesuksen palvelutyön eettiseksi opetukseksi ja Thomas Paine ‘ s The Age of Reason (1794) hyökkäsi rohkeasti kaikkea järjestäytynyttä uskontoa vastaan. Unitarismi syntyi Harvardissa vuonna 1805 ja soluttautui Kongregationalismiin. Ralph Waldo Emersonin Jumaluuskoulupuheen (1838) Transsendentalismi teki vaatimatonta jälkeä Uuden-Englannin kirkoissa. Mutta yleensä liberaaliteologia oli Amerikassa sukupolvea jäljessä saksalaisesta vastineestaan.

1800-luvun edetessä teologiset kiistat kuitenkin lisääntyivät tunnustuksellisten kirkkokuntien keskuudessa. Kalvinismi väheni Presbyteerisissä, Baptistisissa ja Kongregationalistisissa seurakunnissa. Toisen suuren heräämisen herättäjät koillisessa Charles Grandison Finneysta rajaseudun saarnaajiin hylkäsivät yksiselitteisesti kalvinistisen teologian, joka ruokki edellisen vuosisadan herätyksiä. Evankelisen liberalismin eri muodot edistivät maalaisjärjen näkemystä, jonka mukaan herätykset eivät johtuneet Jumalan suvereenisuudesta vaan puhtaasti inhimillisten keinojen oikeasta käytöstä. Laajenevaa amerikkalaista kulttuuria vaivanneiden yhteiskunnallisten epäkohtien torjumiseksi syntyi laaja joukko evankelisia aktivisteja. Kongregationalistinen ministeri Horace Bushnell tuli amerikkalaisen liberaaliteologian perustajaksi kyseenalaistamalla yksilöllisen kääntymyksen korostamisen, puolustamalla sovituksen moraalista näkemystä rangaistavan korvaavan näkemyksen sijaan ja tunnustelemalla uskonnollisen kielen monimutkaisuutta.

myöhemmin vuosisadalla Kongregationalistipastori Washington Gladdenin ja baptistipastori Walter Rauschenbuschin johtama sosiaalinen Evankeliumiliike ruumiillisti evankelisen liberalismin. He vaativat kristinuskon sosialisoimista puolustamalla työläisten oikeutta järjestäytyä ammattiliitoiksi ja välttämättömyyttä toteuttaa käytännössä Jumalan valtakunta amerikkalaisessa kulttuurissa. Heille kristinusko oli luonnostaan vallankumouksellinen. Siinä missä aiemmin protestanttien keskuudessa sosiaalinen toiminta seurasi yksilön kääntymystä ja oli alisteista teologisille käsityksille, yhteiskunnalliset gospelerit asettivat amerikkalaisen kulttuurin muuttamisen etusijalle. Yalen Uusortodoksinen teologi H. Richard Niebuhr kritisoikin kirjassaan the Kingdom of God in America yhteiskunnallisen evankeliumin sanomaa näin: “Jumala ilman vihaa toi synnittömän ihmisen tuomitsemattomaan valtakuntaan Kristuksen ilman ristiä suorittamien palvelusten kautta.”

vuoden 1870 ja ensimmäisen maailmansodan välillä evankelisen teologian pysyessä etelässä pääosin muuttumattomana, edistysmielisten ja konservatiivien väliset kiistat häiritsivät lähes jokaista suurta kirkkokuntaa pohjoisessa. Tärkeitä kysymyksiä olivat Raamatun auktoriteetti, tieteen ja Raamatun välinen suhde, Kristuksen persoonan ja työn yliluonnolliset elementit sekä se, yhdistetäänkö Darwinin evoluutioteoria Raamatun alkuperäoppiin vai miten. Chicagon teologisen korkeakoulun empiirinen, pragmaattinen lähestymistapa, Bostonin yliopiston teologisen korkeakoulun personalist theology ja Union Theological Seminaryn keskittyminen käytännölliseen, kokemukselliseen opetukseen havainnollistivat liberaaliteologisen koulutuksen monimuotoisuutta.

liberalismi laajensi vaikutustaan myös protestanttisuuden ulkopuolelle. Se vaikutti Yhdysvaltain katolilaisuuteen amerikkalaisessa kiistassa vuonna 1899 ja johti reformoidun juutalaisuuden omaksumiseen Pittsburghin lavan vuonna 1857.

useat korkean profiilin kerettiläisyysoikeudenkäynnit, erityisesti Presbyteerisessä kirkossa Yhdysvalloissa, syyttivät saarnaajia ja pappisseminaarin professoreita pappisvihkimyslupausten tai tunnustuksellisten normien rikkomisesta. Kuuluisimpaan oikeudenkäyntiin osallistui Charles A. Briggs, heprean kielen professori Union Theological Seminaryssa, joka puolusti päättäväisesti raamatullisen kritiikin radikaaleja tuloksia. Hän hylkäsi Pentateukin Mosaiikkikirjoittamisen, hyökkäsi voimakkaasti suuren osan Vanhan testamentin alhaista moraalia vastaan ja piti kiinni lukuisista Raamatun virheistä. Presbyteerinen kirkko erotti hänet vuonna 1893 hänen näkemyksistään.

kahdeskymmenes vuosisata ja sen jälkeen

ristiriita liberaalien ja konservatiivien välillä kärjistyi ja johti 1900-luvun alussa fundamentalistis-modernistiseen teologiseen kiistaan. fundamentalistit luettelivat oppeja, joiden he väittivät olevan kristillisen uskon perustavia: Kristuksen neitseellinen syntymä, Raamatun inspiraatio ja auktoriteetti, Kristuksen sijaissovitus, Kristuksen ruumiillinen ylösnousemus ja ihmeiden historiallisuus. Baptisti Harry Emerson Fosdick aloitti rintamahyökkäyksen fundamentalistisia uskomuksia vastaan saarnassaan ” Shall the Fundamentalists Win?”Hän luokitteli fundamentalistit suvaitsemattoman dogmaattisiksi ja väitti, että nämä viisi perusasiaa olivat vain yksi muiden kyseisten oppien teorioiden joukossa.

konservatiivien, kuten J. Gresham Machenin, pyrkimykset, joiden mukaan kristinusko ja liberalismi ovat kaksi eri uskontoa, eivät onnistuneet pysäyttämään liberaaliteologian aaltoa. 1930-luvulle tultaessa teologisen liberalismin kannattajat olivat onnistuneet saamaan valtaansa protestanttiset Seminaarit, uskontokuntien päämajat ja uskonnolliset kustantamot. Konservatiivit muodostivat vähemmistön amerikkalaisen uskonnollisen kulttuurin valtavirrassa. He perustivat uusia kirkkokuntia, seminaareja ja kustantamoja.

kulttuurisotien puhjetessa 1980-luvulla liberaalien ja konservatiivien välinen kamppailu heräsi uudelleen Amerikan julkisen elämän hallinnasta. Liberaaliteologia on historiallisena tieteenalana luonteeltaan jatkuvasti uudistunut, ei uusien uskontunnustusten lisääntyessä, vaan uusien menetelmien avulla inhimillisen kokemuksen parantamiseksi. Tuloksena oli odottamaton ironia: vaikka pääuskontokuntien määrä ja taloudellinen tuki vähenivät, liberaaliteologian tärkeämmästä sivutuotteesta—sen perimmäisestä vaatimuksesta tulla merkitykselliseksi jokaiselle sukupolvelle—on tullut hallitseva maailmankuva koko amerikkalaisessa elämässä. Teologinen keskustelu tärkeimpien kirkkokuntien sisällä on vetäytynyt taka-alalle. Teologisen uskomuksen rajaaminen kristinuskon ensisijaiseksi tavoitteeksi on korvattu kirkon toimintaan osallistumisella. Vaikka liberaalit kirkkokunnat eivät ehkä enää käytä sitä vaikutusvaltaa, jota ne aikoinaan käyttivät, pragmaattinen liberalismi julkisena maailmankatsomuksena on enemmän kuin onnistunut voimakkaana voimana Amerikan julkisella aukiolla.