montako piiriä tarvitaan yhteisön luomiseen?

viime iltana vietin pari tuntia kolmen Bowen siirtymävaiheessa olevan kollegani-Don Marshallin, Rob Cairnsin ja Robert Ballantynen-kanssa keskustellen siitä, mitä, jos mitään, voisimme tehdä aloittaaksemme yhteisömme valmistelun (Bowen Island, off Vancouver BC, population 3800, area 20 sq. mi.) Talous—, Energia — ja ekologisia kriisejä-ja ehkä jopa romahduksia-odotamme näkevämme tulevina vuosikymmeninä.

Bowen in Transition, kuten monet global Transition Initiative-yhteisöt, tekee jo useita lyhyen aikavälin pienimuotoisia toimia-tutustuu permakulttuurin periaatteisiin ja (henkilökohtaisella tasolla) soveltaa niitä, hankkii ja toimii kodin energiakatselmusten perusteella, kokoaa luetteloa paikallisista kestävän ruoan, energian, rakentamisen jne.asiantuntijoista., valistustilaisuuksien järjestäminen jne. Mutta kuten totesin hiljattain valmistautuessani käsittämättömään virkaan, olen huolissani siitä, että meidän on alettava miettiä pidempiaikaisia, laajempia, yhteisön laajuisia muutoksia, jos haluamme yhteisön riittävän päteväksi, omavaraiseksi ja kestäväksi, jotta voimme selviytyä suurista ja kestävistä kriiseistä.

olen lukenut joidenkin johtavien siirtymäkauden yhteisöjen “energy descent plans” — suunnitelmia, ja ne vaikuttavat minusta pitkiltä ihanteilta ja tavoitteilta ja lyhyiltä uskottavalta strategialta-miten täältä pääsee sinne. Ja vaikka alkuperäinen ajatukseni oli laatia “siirtymäsuunnitelma ja Resilienssisuunnitelma”, joka sisältäisi nykytilan tiedot, skenaariot, vaikutusanalyysit ja yksityiskohtaiset toimintasuunnitelmat yhteisön segmenteittäin (elintarvikkeet, energia jne.), Olen tullut ymmärtämään, että tulevaisuutemme on niin “käsittämätön”, että strateginen suunnittelu on mahdotonta — emme voi alkaa tietää, mitä meidän on suunniteltava, ja jos arvaamme, olemme lähes varmasti niin väärässä, että suunnitelmamme osoittautuu enimmäkseen hyödyttömäksi.

sen sijaan mietin, olisiko järkevää saada Don, Rob ja Robert kutsumanimeltään “työstää” suunnitelmakohtaisia ideoita, jotka auttavat meitä 1) rakentamaan yhteisöä ja lisäämään yhteistyötä ja jakamista, 2) vähentämään riippuvuutta tuonnista ja keskitetyistä järjestelmistä ja lisäämään omavaraisuutta, ja 3) valmistautumaan psykologisesti ja lisäämään sietokykyä siihen, mitä tulevaisuus tuo tullessaan. Ajatuksena oli alkaa tehdä tätä meidän 40-henkinen Bowen in Transition ryhmä, ja sitten sitouttaa muita, kunnes suurin osa Bowen Islanders ovat hankkineet tämän tiedon ja nämä kyvyt, ja Bowen on tullut todellinen yhteisö. Näiden kolmen tavoitteen — yhteisöllisyyden, omavaraisuuden ja psykologisen sinnikkyyden-eteen “työskenteleminen” tuntui olevan jotain, mistä voimme kaikki olla samaa mieltä ideologiastamme riippumatta.

mitä enemmän ajattelin tätä kunnianhimoista tavoitetta, sitä skeptisemmäksi tulin. Vaikka saisimme 40 siirtymävaiheen tajua jäsentä kollektiivisesti mallintamaan tätä käyttäytymistä (kun emme saa suurinta osaa heistä edes saapumaan kokouksiin), miten voisimme skaalata tämän jopa pariin tuhanteen ihmiseen?

puhuessamme oli selvää, että jokainen meistä oli riittävän intohimoinen siirtymävaiheen suhteen pysyäkseen jossain määrin mukana siinä, keskittyen lähinnä lyhytaikaisiin takaisinmaksutoimiin niillä aloilla, joista jokainen meistä välittää-Donille se sisältää veden, jätehuollon ja hyvinvoinnin, Robille se sisältää uusiutuvan energian, säästämisen ja kestävän teknologian, Robertille se sisältää oppimisen ja koulutuksen, ja minulle se sisältää toimeentulon, liikenteen, ekologisen kestävyyden ja itsehallinnon. Mutta kuten Rob osoitti, useimmat Bowenin saarelaiset ovat niin kiireisiä (ja stressaantuneita) huolehtimaan (ja etsimään) perheestään, kodeistaan ja urastaan, että heillä ei ole enää syklejä tehdä muuta kuin äänestää, allekirjoittaa vetoomuksia ja käydä satunnaisissa tiedotustilaisuuksissa. Siirtyminen, jopa tiedostaville, on enimmäkseen “tärkeä, mutta ei kiireellinen” luokkaan.

miten tehdään siirtymävaihe kiireelliseksi, tai jos ei kiireelliseksi, niin ainakin helpoksi tai hauskaksi olla jollain mielekkäällä tavalla mukana? Robert puhui tarinoiden arvosta saada ihmiset yhteisymmärrykseen, mikä voisi olla tapa luoda kiireellisyyden tunnetta. Hänen mukaansa suurin osa Bowenin saarelaisista tuli tänne muualta, ja heidän tarinansa kertoo lähinnä siitä, miksi he tulivat tänne ja mistä he tietoisesti luopuivat tehdäkseen niin.

hän selitti, että tarinamme heijastaa ja ajaa arvojamme, ja ne puolestaan määräävät, mitä meidän mielestämme on tärkeää tehdä maailmassa. Yhdistä se Pollardin lakiin (teemme mitä meidän täytyy-huolehdimme henkilökohtaisista imperatiiveista ja vastaamme hetken tarpeisiin; sitten teemme sen mikä on helppoa; ja sitten teemme sen mikä on hauskaa — mitä rakastamme tehdä) ja saat jotain yllä olevan graafisen kuvan kaltaista. Se selittää (vasemmalla puolella), miksi 40 Bowen Islanders luopui päivän ajastaan ilman paljon vakuuttelua ottaa meidän pikakurssi siirtymävaiheessa; se selittää myös, miksi se on niin vaikea saada heidät/meidät tekemään paljon enemmän.

puhuin Vähän Resilience Circlesistä — uudesta liikkeestä, josta Tree kertoi ja jonka kanssa Transition US työskentelee. Resilienssipiiri on:

pieni 10-20 hengen ryhmä, joka kokoontuu lisäämään henkilökohtaista turvallisuutta näinä haastavina aikoina. Piireillä on kolme tarkoitusta: oppiminen, keskinäinen apu ja sosiaalinen toiminta. Talous käy läpi syvää murrosta, ja taloudellinen turvallisuus murenee miljoonilta ihmisiltä. Olemme huolissamme taloudellisesta turvallisuudestamme ja tulevaisuudesta, jota luomme lapsillemme. Monet meistä eivät kuulu yhteisöihin, joissa voimme puhua avoimesti näistä haasteista ja peloista.

puun ryhmä Etelä-Eugenessa, Oregonissa, jonka mainitsin kirjoituksessani paikallisen sosiaalisen pääoman rakentamisesta, on esimerkki resilienssipiireistä (vaikka se ei kutsukaan itseään siksi eikä noudattanut Resilienssikehäprosessia). Voisivatko tällaiset piirit olla se malli, joka voisi mahdollistaa yhteisöllisyyden bootstrapaamisen yhteisön laajuiseen mittakaavaan? Yksi juontaja siirtyminen meille ehdotti, että lähentyminen siirtymisen ja Resilienssi ympyrä” menetelmiä ” voisi antaa meille mahdollisuuden tehdä juuri niin.

haasteena tämän tekemisessä on se, että en usko, että voi vain lähteä perustamaan resilienssipiirejä johdonmukaisella ja organisoidulla tavalla. Nämä ovat oleellisesti itseorganisoituneita ryhmiä. Ja toisin kuin Siirtymäryhmät (joilla on yleensä paikallisia mestareita, jotka koordinoivat ja pitävät heidät yhdessä), resilience-ympyrät näyttävät olevan kollektiivisemmin hallittuja, eikä kukaan ole erityisesti vastuussa tai riippuvainen niiden jatkumisesta.

nelikko keskusteli tällaisten pienten “tahmaisten” ryhmien “taikuudesta”, jotka jatkavat ilman johtajaa tai päämäärää. Meillä jokaisella oli jonkin verran kokemusta tällaisista ryhmistä-minun oli (on) ryhmä, joka kokoontuu kuukausittain aamiaiselle Torontossa, että olin mukana perustamassa ja joka on edelleen vahva ilman minua yli kymmenen vuotta myöhemmin. Sillä ei ole johtajaa, ja muistutusten lähettäminen on perusteetonta ja itseorganisoitua. Sillä on usein ollut vieraita, jotka satunnaisesti liittyvät ryhmään, ja sillä on ollut muutamia isompia ja pidempiä tapahtumia, mutta yleensä sillä on ollut kerrallaan noin kahdeksan jäsentä, joista yleensä 5-7 esiintyy joka kuukausi. Onko tässä numerossa jotain taikaa, ihmettelimme, kuten Christopher Allen on ehdottanut (hänen tutkimuksensa mukaan työryhmän ihannekoko on 5-7 henkilöä ja “yhteisön” ihannekoko noin 50 henkilöä)?

jos hän on oikeassa, ehkä sen sijaan, että yrittäisimme luoda ja ylläpitää saaren laajuista Siirtymäryhmää, meidän pitäisi pyrkiä luomaan Resilience-piirejä jokaiseen välittömään naapurustoon, jossa yksi tai useampi 40 Bowen in Transition-jäsenistämme asuu. Mitä tapahtuisi, jos jokainen meistä kutsuisi yllättäen lähinaapurinsa (tunsimme heidät tai emme), kutsuisi heidät “block party”-juhliin ja arvioisi, onko heidän keskuudessaan riittävästi kiinnostusta järjestää itse Resilienssikehä? Tällainen “solujärjestö” on toiminut hyvin muillakin.

sen sijaan, että Bowenin ensisijainen rooli siirtymävaiheessa olisi saaren laajuinen tietoisuuden lisääminen ja jäsenrekrytointi, se voisi kehittyä paljon yksinkertaisemmaksi rooliksi vierailla kiertävältä pohjalta saaren 20 tai 30 Resilienssipiirissä heidän tapaamisensa aikana, ehdottaa heille siirtymävaiheeseen liittyvää toimintaa ja jakaa “menestystarinoita” eri piirien välillä/kesken. Jos voisimme yhdistää ja verkostoida vaikkapa 25 Resilience-piiriä, joissa kussakin olisi tusinan verran ihmisiä, Bowen in Transition-verkostossa olisi 300 ihmistä 40: n sijaan.

kysymys kuuluu, voisiko tällainen piirien verkosto kehittyä todelliseksi malliksi “yhteisö”. Tämä herättää kysymyksen, Mikä oikeastaan on “yhteisö” muutenkaan? Jos tarkoitamme sitä siinä mielessä, että meidän on “rakennettava paikallista yhteisöä” voidaksemme ottaa lisää vastuuta, kun paikalliset kriisit kohtaavat ja keskusviranomaiset eivät enää kykene reagoimaan, ja voidaksemme tehdä yhteistyötä ja jakaa ja tehdä päätöksiä yhteisen etumme mukaisesti ja tukea toisiamme, sanoisin, että yhteisö on ryhmä ihmisiä (noin 50 Jos Christopher on oikeassa), joilla on kollektiivisesti nämä ominaisuudet.:

1. he tuntevat toisensa ja välittävät toisistaan ja auttavat toisiaan aktiivisesti ja vapaaehtoisesti sen sijaan, että he olisivat velvollisia tai tehneet sopimuksen.
2. heillä on kollektiivisesti valmiudet elää yhdessä suhteellisen itsenäistä, omavaraista ja omaehtoista elämää sekä tukea toisiaan.
3. he välittävät samoista asioista. Ne voivat olla yhteisiä arvoja tai yhteisiä pitkän aikavälin tavoitteita, tai ne voivat olla vain seurausta siitä, että ne heitetään yhteen yhden tai useamman yhteisen kriisin ratkaisemiseksi.
4. he asuvat maantieteellisesti yhtenäisellä alueella ja heillä on yhteinen paikka ja yhteys maahan. (Tiedän, että tämä ehto on kiistanalainen keskuudessa “virtual community” fanit, ja en sano, että virtuaalinen ryhmät eivät voi tehdä joitakin näistä asioista hyvin, mutta he eivät voi tehdä niitä kaikkia, varsinkin jos kriisit käsillä vie meiltä paljon nykypäivän taken-for-itsestäänselvyys teknologia, joka mielestäni he tekevät.)

niinpä nykyään 50 ihmistä 500 asukkaan alueella voisi muodostaa yhteisön, jos se ei olisi liian kaukana. Ja sitten, jos ja kun olemme maailmassa, jossa on useita kriisejä tai täydellinen sosiaalinen romahdus, nämä 500 ihmistä voisivat muodostaa uudelleen kymmeneksi yhteisöksi, joissa kussakin 5 ihmistä on jo oppinut elämään yhteisössä, Ja näin ollen he voivat näyttää ja opettaa muita 45. Ne tekisivät 500 ihmisen luonnonyhteisöjen “liitoista”, ja näille liitoille voitaisiin, kuten alkuperäisväestön liitoille, antaa vastuu ja resursseja yksittäisiltä yhteisöiltä tiettyjen sellaisten asioiden tekemisestä, jotka ovat epäkäytännöllisiä vain 50 hengen ryhmälle.

kuinka monta piiriä yhteisön muodostamiseen sitten tarvitaan? Jos ympyrä on 5-7, se veisi 7-10. Jos ympyrä on 15 (kuten Kimmoisassa Ympyrämallissa), siihen tarvittaisiin vain 3-4. Emme voi määrätä sitä — sen on kehityttävä ihmisten ja paikan tarpeisiin ja kulttuuriin sopivaksi, ja se todennäköisesti vaihtelee.

mutta minua kiehtoo mahdollisuus luoda elinkelpoinen, omavarainen ja intiimi Resilienssiyhteisö naapurisoluista ylöspäin eikä kunnasta alaspäin. Ja minua kiehtoo ajatus” työskennellä ” kohti siirtymistä ei kokoamalla suunnitelmaa, vaan orgaanisesti kehittämällä sitoutumista, myötätuntoa, valmiuksia ja kiireellisyyden tunnetta pienissä liittovaltiollisissa ryhmissä, ja antamalla heidän kollektiivisen viisautensa hahmottua, kunnes kollektiivisessa viisaudessamme olemme valmiita siihen, mitä meidän ja tulevien sukupolvien on kohdattava tulevina vuosina ja vuosikymmeninä.

Nancy Marguliesin huippupiirros