sosialismi, Kristillinen

bibliografia

vuonna 1848 Karl Marx hylkäsi kristillisen sosialismin “pyhänä vetenä, jolla pappi pyhittää aristokraatin sydämenpoltteet” (Marx 1967). Hänen välitön, joskin ilmoittamaton kohteensa oli teologi F. D. Mauricen ympärillä oleva anglikaaniryhmä, joka tuona vuonna Lontoossa aloitti lyhytikäisen julkaisun “the Christian Socialist”. Tilaisuus heidän syntymiselleen-myötämielisyys Chartismia kohtaan-oli poliittinen, ja tärkeä osa heidän toimintaansa oli käytännön yhteiskunnallinen todistaminen, kuten Mauricen perustama työväenopisto vuonna 1854. Heidän Kristillinen Sosialisminsa oli siis pikemminkin uudistusmielinen kuin radikaali, ja se toimi sekä teologisessa että poliittisessa kontekstissa. Kuten Maurice selitti, hän valitsi termin Kristillinen sosialisti erottaakseen heidät sekä “epäsosiaalisista kristityistä että epäkristillisistä sosialisteista” (lainattu Wilkinson 1998). Edelliset olivat maalitauluina, koska nykyajan evankelisuus korosti pietistisesti yksilöllistä pelastusta, ja poliittisista syistä. Kristilliset näkemykset poliittisesta taloudesta muovautuivat tuohon aikaan ennen kaikkea vastuun korostamisella: joko Malthuksen varoituksissa köyhän lain turmelevista vaikutuksista tai sen ajan lohduttavassa arkipäivässä, että se, joka ajaa omia etujaan, huolehtii myös koko yhteisön eduista. Maurice hyökkäsi tällaisia näkemyksiä ja niiden heijastamaa laissez-faire-puhdasoppisuutta vastaan. Hänelle sosialismi näyttää kuitenkin olleen pitkälti sitä, että kirkko puhutteli kansaa inklusiivisesti eikä yksittäin, eikä vähiten uudistusmielisen yhteiskunnallisen toiminnan kautta vaihtoehtoisen poliittisen talouden perustamisen sijaan.

vaikka termi Kristillinen sosialismi oli popularisoitu tässä 1800-luvun tunnusomaisessa kontekstissa, se ammensi, kuten Marxkin myönsi, sekä raamatullisiin että kirkollisiin määräyksiin. Tässä vaiheessa kristillinen sosialismi alkoi ehkä nousta esiin erillisenä todistajana, mutta Mauricen jalanjäljissä seuranneet saattoivat liittää näkemyksensä paljon pitempään perinteeseen. Vanhan testamentin mukaan maan kaitselmus ja Juutalainen Riemuvuosiinstituutio merkitsivät sitä, että Jumala hyväksyi yhtäläiset osuudet tuotantovälineistä ja että Jumala kielsi yksityisen kartuttamisen, kun taas profeetat esittivät esimerkkejä epäoikeudenmukaisuuden tuomitsemisesta. Uusi testamentti esittää ankaruuksia rikkaita ja rahanvaihtajia vastaan, kun taas Kristuksen sanomasta, että tällaisen kasautumisen sisältämän itserakkauden sijaan ihmisten tulisi rakastaa toisiaan, tuli yhdeksännentoista vuosisadan loppupuolella perusta väitteille, että Jeesus oli ensimmäinen sosialisti. Ja kaiken yhteisen jakaminen ja niiden jakaminen tarpeen mukaan alkuseurakunnassa (AP.T. 2: 44-47; 4: 32-37) ehdotti protososialistisia yhteisöjä.

tällaisia yhteisöjä yritettiin perustaa uudelleen 1800-luvun alussa. Étienne Cabet näki Ranskassa keskiaikaisen kirkon nousun turmelleen varhaiskristillisyyttä, jonka ihanteita hän pyrki saamaan takaisin utopistisissa yhteisöissä. Ei-kristitty Robert Owen kokeili samanaikaisesti tällaisia yhteisöjä Britanniassa ja Amerikassa. Vaikka hänen ajatuksensa olivat vaikuttaa Maurice, sekä hänen ja Cabet ‘ n yhteisöt päättyi epäonnistumiseen. Samaan aikaan vuonna 1836 perustettu ja suurelta osin Lontoossa asuvista saksalaisista maanpakolaisista koostunut varjoisa liitto muuttui elimestä, joka vaati Jumalan valtakunnan toteutumista maan päällä universaalisen veljeyden kautta vuonna 1847, Marxin kommunistisen manifestin väitetyiksi komissaareiksi, jotka pyrkivät sen sijaan saavuttamaan ihanneyhteiskunnan luokkataistelun avulla.

jotkut kristityt hyväksyivät tämän diagnoosin, samalla kun he hylkäsivät sekä marxilaisuuden materialistisen perustan että sen helpon olettamuksen, että ihanneyhteiskunta vaatii vain luokan riiston poistamista. He olivat kuitenkin uudessa tilanteessa, jossa positivistiset maalliset uskontunnustukset pyrkivät selittämään ihmisen tilaa tai ilmaisemaan sosiaalisia ihanteita turvautumatta välttämättä uskonnollisiin viitekehyksiin. Sosialismi voisi yhä hyötyä kristinuskon imprimatuurista, mutta siitä voisi tulla myös kilpaileva uskontunnustus kirkoille, joiden nähdään keskittyvän enemmän seuraavan maailman pelastukseen kuin tähän. Myös Manner-Euroopassa paavin vihamielisyys tätä haastetta kohtaan Pius IX: n teoksessa “virheiden oppimäärä” (1864) sekä se, missä määrin katolilaisuus oli liittynyt vakiintuneen järjestyksen puolustamiseen, merkitsivät sitä, että 1800-luvun sosialismilla oli siellä usein selvästi klereerisen vastainen maku. Huolimatta esimerkiksi Mainzin piispa Kettlerin yrityksistä 1860-luvulla, tätä antipatiaa ei haluttu lieventää ennen kuin Leo XIII: n kiertokirjeen Rerum Novarumin jälkeen vuonna 1891, joka vielä sosialismin tuomitessaan oli paljon avoimempi työväenjärjestöille.

Anglofonisen maailman moniarvoisempi poliittinen ja uskonnollinen kulttuuri tuotti erilaisia vaikutuksia. Kirkon inkarnaation ja yrityselämän korostaminen sai Anglokatoliset, kuten Stewart Headlamin, elvyttämään kristillisen sosialismin 1870-ja 1880-luvuilla. Walter Rauschenbuschin 1890-luvulla korostama Jumalan valtakunta pyrkimyksenä tähän elämään, ei seuraavaan, oli myös saada laajaa vaikutusvaltaa. Se antoi myönteisen kuvan valtion väliintulosta. Myös nykyinen taloudellinen ja yhteiskunnallinen kehitys, erityisesti jäykempien luokkaerojen ja sekulaarien sosialistipuolueiden syntyminen, oli vauhdittamassa tätä suuntausta. “Yhteiskunnallinen evankeliumi”, jonka tarkoituksena oli kuroa kuilu työväenluokkiin köyhempien alueiden sosiaalityön ja yleisen sosiaalisen hyvinvoinnin kielen sekoituksella, ilmestyi sekä Britanniassa että Amerikassa yhdeksännentoista vuosisadan loppupuolella.

Amerikassa sellaiset henkilöt kuin Washington Gladden korostivat uutta konkordaattia pääoman ja työvoiman välillä, ei vähiten pelkkien palkkojen ja voitonjaon kautta. Samaan aikaan Edwardilaisessa Britanniassa radikaalimpi ajatus Kiltasosialismista tuli muotiin. Tämä oli yritys löytää keinoja, joilla työläiset itse voisivat suoraan hallita tuotantoaan ja vakiinnuttaa työn arvokkuuden kollektiivisen sosialismin materialismia vastaan. Osittain keskiaikaiseen romantiikkaan pohjautuva käytännön ilmaisu oli lähes saavutettavissa kveekariliikemies Malcolm Sparksin ensimmäisen maailmansodan jälkeen perustamissa rakennusaloilla. tällaiset ajatukset eivät kuitenkaan kauan säilyneet sotienvälisten vuosien vaikeassa taloudellisessa ilmapiirissä.

Anglokatolinen into korporatiiviseen ja yhteiskunnalliseen ilmaisuun uskossa johti sen sijaan kokeiluihin, kuten Maurice Reckittin ympärille muodostuneeseen kristikunnan ryhmään. Samaan aikaan, kun katolisen kirkon piirissä katolisen toiminnan nousu keinona mukautua nykyaikaisiin olosuhteisiin sai 1930-luvulle tultaessa korostamaan yhä enemmän sosiaalista hyvinvointia, katolisen poliittisen ajattelun teokraattisuus soti sitä vastaan, että se ilmaistaisiin radikaaleilla poliittisilla tavoilla. Poikkeuksia olivat muun muassa Dorothy Dayn ja Peter Maurinin New Yorkissa vuonna 1933 perustama katolinen työväenliike.

1960-luvun alussa Vatikaanin II kirkolliskokouksessa tapahtui merkittävä muutos, ja erityisesti sen aktiivisempi suhtautuminen paimentolaisuuteen avasi tien poliittiselle sitoutumiselle. Tämä piti erityisesti paikkansa katolisessa Latinalaisessa Amerikassa, jossa maanosan äärimmäistä yhteiskunnallista epätasa-arvoa vastustavat kansan protestit olivat jo voimistumassa Kuuban vuoden 1958 vallankumouksen vanavedessä. Medellínissä vuonna 1968 kokoontuneet piispat tulivat siihen tulokseen, että kirkon tuli olla paitsi köyhiä myös köyhiä varten. Gustavo Gutiérrezin teoksessa vapautuksen teologia (a Theology of Liberation, 1971) keskityttiin Jumalan ensisijaiseen rakkauteen köyhiä ja sorrettuja kohtaan, jonka Kristus itse ilmaisi samastuessaan heidän kärsimyksiinsä ristillä. Tätä näkökulmaa alettiin myöhemmin soveltaa laajasti erityisesti kehitysmaissa.

Kristillinen sosialismi on siis jossain määrin kontekstuaalista, eikä siihen liity yhtäkään poliittista tai teologista näkökulmaa. Se on kehittynyt suhteessa sekä maallisiin sosialistisiin liikkeisiin—joista joillakin, kuten Britannian työväenpuolueella, on nykyään sidoksissa kristillisiä järjestöjä-että laajempiin kirkkoihin. Leimallista kaikkialla on kuitenkin näkemys, jonka mukaan sosiaalisesti oikeudenmukaisempi yhteiskunta vaatii muutoksia ihmisten asenteissa toisiaan kohtaan pelkän yhteiskuntajärjestelmän sijaan.

Katso myös kristinusko; Egalitarismi; Jeesus Kristus; työväenpuolue (Britannia); vapautuksen teologia; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; roomalaiskatolinen kirkko; sosialismi; Vatikaani,

bibliografia

Bryant, Chris. 1996. Possible Dreams: a Personal History of the British Christian Socialists. Hodder ja Stoughton.

Gutiérrez, Gustavo. 1971. Vapautuksen teologia: historia, politiikka ja pelastus. Maryknoll, NY: Orbis.

Jones, Peter d ‘ A. 1968. The Christian Socialist Revival 1877-1914: Religion, Class and Social Conscience in Late-Victorian England. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Marx, Karl. 1848. Kommunistien Manifesti. Harmondsworth, Iso-Britannia: pingviini, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. Kristuksen valtakunta. Lontoo: Lommo, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Kristillinen sosialismi: Scott Holland Tony Blairille. Lontoo: SCM Press.

Peter Catterall