Understanding the times

By J. P. Thackway

• 
• 
• 
• 
• 

ja isaskarilaisia, jotka olivat miehiä, jotka ymmärsivät ajat ja tiesivät, mitä Israelin oli tehtävä (1.Aikakirja 12:32).

ensimmäisen sanoman sisältö saarnattiin Raamattuliiton kokouksissa maaliskuussa 2003.

tämä jae on luvussa, joka kertoo ratkaisevasta ajanjaksosta Daavidin elämässä. Siinä luetellaan ne Israelilaisryhmät, jotka liittyivät häneen eri aikoina, Ennen Saulin kuolemaa ja sen jälkeen. Nämä “Isaskarin miehet” olivat heidän joukossaan, ja he auttoivat tekemään Daavidin kaikkien Israelin sukukuntien kuninkaaksi.

Isaskarilaiset tunnettiin viisaudestaan. Heillä oli “ymmärrys ajoista”, ts.he olivat tarkkanäköisiä ja tarkkanäköisiä. He saattoivat nähdä, miten asiat olivat menossa, että nyt oli oikea aika liittyä Daavidin seuraan. Lisäksi heidän havaintokykynsä oli käytännöllistä: “tietää, mitä Israelin pitäisi tehdä.”Niin pitäisi olla Kristityilläkin: meidän täytyy ymmärtää ne ajat, joita elämme, jotta tietäisimme, miten parhaiten palvella Herraamme – josta Daavid on esikuva – ja omaa sukupolveamme.

jos haluamme ymmärtää aikaamme, meidän täytyy arvostaa nykyisiä olosuhteita. Tarkastelkaamme siis nykyistä yhteiskuntaamme ja siinä olevaa kirkkoa ja sitä, miten asiat tulivat sellaisiksi kuin ne ovat. Tämän ymmärtäminen voi auttaa meitä tietämään, miten meidän tulee elää Kristukselle ja palvella Häntä meidän aikanamme.

Mitä ovat nämä ajat, joissa elämme ja todistamme? Ja mikä on meidän erityinen vastuumme heille? Nämä ovat aikoja, jolloin on tapahtunut kaksi vallankumousta.

kertaa, jolloin on tapahtunut moraalinen vallankumous.

näin on käynyt kansakuntamme historian viimeisten viidenkymmenen vuoden aikana. Kuningattaren kultajuhlien aikaan vuoden 1953 olosuhteiden erilaisuudesta vuoteen 2003 verrattuna tehtiin paljon. Tällaiset moraaliset näkökohdat ovat välttämättömiä, jos haluamme ymmärtää, mitä on tapahtunut vain yhden kuningattaren hallituskaudella.

se liittyy kansalliseen oikeamielisyyteen. Koska yhteiskunta on langennut, se tarvitsee lakeja, jotka hillitsevät pahuutta ja määrittelevät oikean käytöksen. Tällaisten lakien täytyy kuitenkin tulla ulkopuolelta, koska langennut ihminen on puolueellinen itseään ja syntiä kohtaan. Hänen ei voida luottaa säätävän lakeja itse. Mutta mistä tämä tulee? “Maan lain” perustana täytyy olla Raamatun laki – Kymmenen käskyä. Jumalan tahto on, että nämä ovat kansojen säädöskirjojen taustalla.

tämä liittyy Jumalan antamaan siviilihallitsijoiden rooliin. Roomalaiskirjeessä 13:1-4 he ovat “Jumalan asettamia”, ja heitä jokaista kutsutaan ” Jumalan palvelijaksi … hyvään, ja … kostajaksi, joka kostaa sille, joka pahaa tekee.”1.Piet. 2:14 sanoo, että heidän käskynsä on” pahantekijöiden rangaistukseksi ja Niiden ylistykseksi, jotka tekevät hyvin.”Heitä sanotaan” jumaliksi ” Psalmissa 82:6, koska he tekevät Jumalan työtä, laativat hyviä lakeja ja rankaisevat ihmisiä tottelemattomuudesta. Tämä voi kuitenkin tapahtua vain, jos yhteiskunnan lait ovat peräisin Moraalilaista. Sen täytyy olla yhteiskunnan inhimillisen lain lähde.

Raamattu osoittaa näin olevan, koska Jumala tuomitsi pakanakansatkin siitä, mikä rikkoi hänen lakiaan. Hän syyttää Niniveä, Assyrian pääkaupunkia, kuten naahum 3:1-4. Huomaa tässä, että heidän syntinsä on määritelty kymmenestä käskystä: 6. (“verinen kaupunki”), 9. (“valheet”) ja 8. (“ryöstö”) ovat jakeessa 1; ja jakeessa 4 korostetaan 7., 1. ja 5. käskyä. Toisaalta kansoja siunataan, kun niiden yhteiskunnat on järjestetty Jumalan lain mukaan, Sananl.14: 34 sanoo, “vanhurskaus korottaa kansan: (ei kansa, Israel, vaan kansa – mikä tahansa kansa) mutta synti on häpeäksi mille tahansa kansalle.”Kun valtio pelkää taivaan Jumalaa ja noudattaa Hänen lakejaan näin, se tulee siunatuksi. Kun se ei toimi, se rappeutuu ja vajoaa häpeään.

oma Yhdistynyt kuningaskunta on tästä käänteentekevä esimerkki.

1] historiallisesti Jumalan laki on muovannut lakikirjaamme.

anglosaksien aikana kuningas Alfred Suuri laski tärkeän perustan. Hän liitti lakeihinsa vapaan käännöksen kymmenestä käskystä ja lyhennelmän Mooseksen kirjan luvuista 21-23. Alfred otti vastuunsa kristittynä hallitsijana vakavasti, ja hänen alamaistensa hengellinen hyvinvointi oli hänelle yhtä tärkeää kuin heidän suojelemisensa Skandinaavisilta pakanoilta. Samanlainen kehitys tapahtuu myös Henrik II: n aikana.

Britannian myöhempi historia on selvitetty, mutta viktoriaanisella ajalla olimme vannoutunut kristitty kansakunta. Aineellinen vauraus noudatti protestanttista työmoraalia. Vuoteen 1856 mennessä Iso-Britannia oli maailman rikkain maa, jolla ei ollut kilpailijoita kaupankäynnissä eikä teollisuudessa. Siirtomaavallan laajenemisen myötä sillä oli imperiumi, joka kattoi 1/3 maapallosta ja 1/4 ihmiskunnasta. Sen selässä ratsasti 1800-luvun suuri lähetyssaarnaajaliike, joka toi evankeliumin valoa ja sivistystä miljoonille. Vaikka viktoriaanisessa yhteiskunnassa oli kotona synkempikin puoli, virallisesti mustaa kutsuttiin mustaksi ja valkoista valkoiseksi. Viktoriaaniselle Britannialle oli ominaista kunnioitus Jumalaa kohtaan, sunnuntaipäivien vietto, kova työ, säästäväisyys, rehellisyys, moraalinen säädyllisyys, toisten ja heidän omaisuutensa kunnioittaminen sekä elämän pyhyys. Niin että olisi voitu sanoa: “Totisesti, tämä suuri kansa on viisas ja ymmärtäväinen kansa” (5.Moos. 4: 6).

2] viimeisten neljänkymmenen tai viidenkymmenen vuoden aikana tästä on lähes luovuttu.

1900-luvun puoliväliin asti yleinen uskomus oli, että lakimme ja arvomme juontavat juurensa kristillisestä historiastamme. Siitä ei aina pidetty, vaan eri liikkeet olivat yrittäneet muuttaa sitä. Tämä raamatullinen perintö kuitenkin tunnustettiin ja hyväksyttiin laajalti. 1960-luvulle tultaessa eetos kuitenkin kyseenalaistettiin rajusti. Britanniassa vallitsi laaja muutostuuli. Suuri osa tästä keskittyi nuorempiin ihmisiin, jotka olivat alkaneet kehittää omaa makuaan muodin, musiikin ja moraalisen elämäntavan suhteen. Erillinen identiteetti, kapinallinen “nuorisokulttuuri”, johti vanhempien auktoriteetin heikkenemiseen. Tämä sukupolvi, jolla oli oma agenda, ei ennustanut hyvää tulevaisuudelle.

muutoksen kantava voima oli kuitenkin aikuisten aktiivisuus. Näytelmäkirjailijat, kirjailijat, suunnittelijat, julkkikset ja media hyökkäsivät menneisyyden konventioita vastaan. Jokaista moraalimittapuuta ja yhteiskunnallista konventtia pilkattiin. Päällisin puolin näytti siltä, että “vihaiset nuoret miehet” ilmaisivat sodanjälkeisen pettymyksen sovinnaiseen yhteiskuntaan. Todellisuudessa tämän kapinan takana oli sotilaallisen maallinen näkemys asioista, evoluutiomaisen maailmankuvan looginen johtopäätös.

1960-luvulla tapahtui historiallinen uskon muutos. Ihmiset eivät enää pitäneet maamme lakeja Jumalan määrääminä, Jumalan lakiin perustuvina ja sen tähden kiinteinä. Sen sijaan ne olivat vain ihmisten määräämiä ja perustuivat “kansan tahtoon.”Siksi niitä voitiin – ja piti-muuttaa. Brittiläinen yhteiskunta muuttui absoluuttisesta suhteelliseksi, ja noiden huumaavien päivien aikana kuulimme sellaisia sanontoja kuin “Sallivainen yhteiskunta” ja “uusi moraali.”Se oli järjestelmällistä Raamatun lain hylkäämistä toisensa jälkeen.

traagisesti parlamentti sai uuden tunnelman, ja “vallat jotka ovat” säätivät uudelleen kansakunnan moraalinormit. Tässä on yhtälö, yhdessä asiaankuuluvien jumalallisten käskyjen kanssa, jotka he hylkäsivät.

1960 high street-vedonlyöntitoimistojen laillistaminen (10.käsky).
1965 kuolemanrangaistuksen poistaminen murhasta (6. käsky).
1967 abortti laillistettu (6. käsky).
1967 sodomy de-criminalised for consenting adults 21 and over. 1994 alas 18, nyt alas 16 (7.käsky, myös 6.).
1968 Teatterilaki, näyttämösensuuri lakkautettu (monia käskyjä).
1969 Avioerouudistuslaki (7. käsky).
1969 hillitsee sunnuntailiikuntaa, teatteria ja tanssia (4.käsky).
kolme vuosikymmentä sen jälkeen on nähty lisää lakipakkoa, mukaan lukien
1993 sunnuntaikaupan osittainen sääntelyn purkaminen (4. käsky). 1994 käyttöön National Lottery (10. käsky).

kaiken kaikkiaan viime sodan jälkeen on kadonnut yli 60 kappaletta Raamattuun perustuvaa lainsäädäntöä, jotka koskettavat noin 400 kohtaa Raamatussa. Kahleet ovat pois päältä taivasta uhmaten. “Ei ehdottomuuksia!”on huuto, yhdessä” moraali on mitä teet sen.”Daavid Samuel tiivistää hyvin tämän todellisen merkityksen:” kun parlamentti hyväksyy lain ja panee sen lakikirjaan, se voi silti olla laittomuutta, kun se tuomitaan tuon korkeamman lain – Jumalan lain-perusteella. Olemme kuitenkin todistaneet tällaista toistuvasti viime vuosina … vääryys, laittomuus, yhteiskunnassamme ei ole enää pelkästään yksilön hairahdusta, vaan se on itse yhteiskunnan jäsenneltyä, kodifioitua ja tahallista laittomuutta.”

1960-luvun työväenpuolueen sisäministeri Roy Jenkins sanoi: “salliva yhteiskunta on sivistynyt yhteiskunta.”Mietin, ajatteliko hän näitä sanoja ennen kuolemaansa 82-vuotiaana tänä vuonna! Olisimme halunneet kysyä Lordi Jenkinsiltä, ajatteliko hän, että ampuma-aserikokset, lapsirikolliset, avopoikaystävän lasten hyväksikäyttö, lapsipornografia, murhat ja ruumiinosat roskasäkeissä, huimat raiskaustilastot, teiniraskaudet, uhkapelivelat, juopottelu, sukupuolitaudit ja AIDS, 1,7 miljardia puntaa, jotka menetetään myymälävarkauksien vuoksi joka vuosi, ovat “sivistynyttä yhteiskuntaa”? Me rikomme itsemme vain silloin, kun me rikomme Jumalan käskyjä.

3] tässä ilmapiirissä meidän on elettävä ja todistettava kristittyinä.

yhteiskuntaamme ei enää hapata jumalaapelkäävä kunnioitus hänen käskyjään kohtaan, selvä oikean ja väärän taju sekä oikeudenmukaiset näkemykset rikollisuudesta ja rangaistuksesta. Jokainen tekee sen, mikä on oikein hänen omissa silmissään. “Sentähden on laki rauennut, eikä oikeus milloinkaan astu esiin, sillä jumalaton kiertää vanhurskaan, Sentähden käy väärä tuomio” (Habakuk 1: 4).

kaikki tämä vaikuttaa siihen, mitä uskomme ja yritämme tehdä evankeliumin levittämisessä. Raamatullisen maailmankuvan puuttuminen vaikuttaa sellaisiin käsitteisiin kuin Pyhä Jumala, synnin vakaumus, tuomio, pelastus, jumalallinen armo, rehti elämä ja ehdottomat normit. Jokainen uusi sukupolvi, joka on yhä tietämättömämpi näistä asioista, jättää yhteiskunnan maallisemmaksi, hedonistisemmaksi, moraalittomammaksi ja apaattisemmaksi. Se tekee evankeliumin kuulemisesta paljon vaikeampaa. Se saa meidät myös tuntemaan myötätuntoa Samuel Rutherfordin sanoja kohtaan: “minun on vaikea olla kristitty.”Äskeinen maailmallisuutta käsittelevä kirjoitussarja osoitti, miten helposti nämä olosuhteet voivat pelotella meitä ja tehdä meidät tehottomiksi.

ajat, jolloin hengellinen vallankumous on tapahtunut

loogisesti tämän olisi pitänyt tulla ensin, koska kirkon tila yleensä määrää, millainen yhteiskunta tulee olemaan. Asetin sen kuitenkin tähän järjestykseen, koska näemme nyt maailman vaikuttavan kirkkoon – ja hälyttävässä määrin.

sen voi tiivistää Jumalan pelon menettämiseen. Se kuuluu edelliseen kohtaan: “pelkää Jumalaa ja pidä hänen käskynsä” (saarnaaja 12:13). Tämä pelko on terve, hillitsevä ominaisuus. Se on Jumalan tajua, hellää omaatuntoa, tilivelvollisuuden tunnustamista. Se herkistää moraalisesti. Uskottomat, se on” yhteinen armo”, ja on historiallisesti tehnyt kansakuntamme erottaa niin paljon, että on hyvä ja suuri. Uskovissa, se on liiton siunaus, “minä teen iankaikkisen liiton heidän kanssaan, etten käänny pois heistä, tehdä heille hyvää; mutta minä panen pelkoni heidän sydämiinsä, että he eivät luovu minusta” (Jeremia.32:40). Jumalanpelko on määritelty siten, että uskova laskee “Jumalan hymyn suurimmaksi ilokseen ja Jumalan otsan otsan suurimmaksi pelokseen.”

Now, where would would we expect to within the fear of God most? Varmasti paikassa, jossa olemme kaikkein tietoisimpia Jumalan pyhästä läsnäolosta: kristillisessä seurakunnassa. 1950 – luvulla ja 60-luvun alussa tämä oli ominaista kristillisten kirkkojen palvonnalle ja käytökselle. Ehkä tämä ei aina ollut raamatullisesti toteutettua. Kristityt eivät kuitenkaan koskaan ajatelleet olevansa välinpitämättömiä ja epäkunnioittavia kirkossa, paljon vähemmän palvovansa Jumalaa millään muulla tavalla kuin miltä Raamatun mukaan näytti. Tämä johtui terveestä tajusta, mikä miellyttää Jumalaa: jumalanpelosta.

traagisesti tämä eetos on lähes kadonnut meidän aikanamme. Ja meidän on palattava samalle vuosikymmenelle, 1960-luvulle, nähdäksemme miksi. Silloin karismaattinen liike iski kirkkomaailmaan ja murtautui vapaaksi Jumalaa pelkäävästä, raamatullisesti kurinalaisesta palvonnasta. Useita soittimia, tarttuvia lauluja, tunteiden korostamista, ihmiskeskeistä ja kokemuskeskeistä ylistystä julistettiin todisteiksi “Hengestä.”Kaikki muu mitä tarvitaan” vapauttavaa.”

todellisuudessa tapahtui tämä: 1960-luvun moraalista vallankumousta rinnasti hengellinen vallankumous. “Svengaavat kuusikymmentäluvut” maassa astuivat Jumalan huoneeseen. Mitä sallivainen yhteiskunta teki elämäntyylille kirkon ulkopuolella, karismaattinen liike teki palvonnalle ja elämälle kirkon sisällä. Se ei suinkaan ollut pyhä henki, vaan yksinkertaisesti aikakauden henki.

on mielenkiintoista katsoa taaksepäin, mitä evankelisuus teki tästä ilmiöstä.

a] jonkin aikaa perinteiset evankeliset ja karismaatikot pysyivät erillään.

olihan Romanisuudessa rinnakkainen liike, jossa roomalaiskatoliset ” puhuivat kielillä. Myös anglokatoliset kirkot saivat “lahjoja.”Ekumenia sai Filipin karismaattisesta liikkeestä, koska” Hengen kasteesta ” tuli luopiokuntiin kuuluvien yhdistävä kokemus.

b] ajan kuluessa liike alkoi kuitenkin levitä rajojensa ulkopuolelle.

anglikaaniset kirkot ja taloryhmät olivat aluksi rajoina. Mutta kun Veljeskokoukset, FIEC-tyyppiset kirkot ja muut kunnioitettavat elimet sortuivat, tämä antoi karismaattiselle kannalle lisää uskottavuutta.

c] reformoidun vakaumuksen kirkot pitivät sitä kuitenkin edelleen kaukana toisistaan.

heidän Uskonpuhdistusperintönsä takasi sen, että he arvioivat tätä liikettä Raamatun mukaan. Näin tehdessään he huomasivat sen puutteelliseksi (Jes.8:20). Likakaivon kannattajien vakaumus turvasi monet konventit tuohon aikaan.

d] sitten 1980-luvulla alkoi liikkua jopa reformoituja kirkkoja.
aloimme kuulla jumalanpalveluksissa tapahtuneista oudoista asioista, kuten uusien jumalanpalveluslaulujen ja useiden soittimien käyttöönotosta. Ne, jotka kerran tunnettiin siitä, että he pitivät kiinni Reformoidusta uskosta, yhdistivät avoimesti perintönsä karismaattisen liikkeen aineksiin. Ennen pitkää syntyi nimitys “Reformed Charismatic”.

e] nyt, meidän aikanamme, todistamme antautumista.

vaikka monet reformoidut kirkot yhä torjuvat karismaattisen opetuksen, sen ajattelutapa kuitenkin vaikuttaa niihin. Heidän ajatteluaan eivät hallitse Raamattu vaan muut tekijät. Määrittelevä kysymys on ajan tarve. “Jos aiomme tuoda ihmisiä ulkopuolelta evankeliumin alaisuuteen”, kuuluu järkeily, ” meidän täytyy mukauttaa palveluksiamme yrittääksemme sovittaa heidät. Meidän on oltava rennompia, epävirallisempia ja vähemmän vastenmielisiä. Meidän tulisi sisällyttää mukaan sellaisia asioita, joihin maailma voi liittyä: soittimia, nykyaikaisia palvontalauluja, vuorovaikutusta, Hauskoja, helposti ymmärrettäviä raamatunkäännöksiä.”

nyt, mitä tämä filosofia on? Pelkkiä karismaattisia oletuksia. Ei sen opetus, myönnettäköön, vaan sen lähestymistapa palvontaan ja evankelioimiseen. Tämä muutos on tapahtunut meidän aikanamme. On kirkkoja, joissa saarnastuolista kuullaan reformoitua (jopa likakaivoa edustavaa) saarnaamista, ja kuitenkin karismaattiseen vaikutteinen palvonta jatkuu penkillä. Tämä sisältyy ylistykseen! virsikirja, jossa 34 laulua on Ekumeenisen ja karismaattisen Graham Kendrickin käsialaa, ja monet muut ovat samaa ilkimystä. Kristillisten virsien tarkistus on käynnissä, ja tiedotteen mukaan mukana on Graham Kendrickin kirjoittamaa materiaalia. Tämä liike tai sen ajatusmaailma on kulkenut pidemmälle kuin olemme valmiita myöntämään.

silti joko karismaattinen liike on erheellinen harha (parhaimmillaan lihasta, pahimmillaan paholaisesta) – tai sitten se on raamatullisesti tervettä. Se ei voi olla molempia. Jos se on erheellinen harhakuvitelma, meillä ei pitäisi olla mitään siitä (“älkää olko yhteydessä pimeyden hedelmättömiin tekoihin, vaan pikemminkin ojentakaa niitä” Ef. 5:11) – Jos se on raamatullisesti järkevää, meillä pitäisi olla kaikki se (“koetelkaa kaikki; pitäkää kiinni siitä, mikä on hyvää” 1.Tess. 5:21). Sekoittaminen ja sovittaminen johtaa sekasortoon ja myönnytyksiin maailmalle kirkossa.

meidän on sanottava tämä ääneen ja selvästi: raamatullisten ja historiallisten mittapuiden mukaan karismaattinen palvonta on maailmallista palvontaa. Siinä on maailman käytöksen tunnusmerkit: aistillinen ja kuriton, tunteet ja hauskuus, mielen neutralisoima ja tyydytyskeskeinen. Jos tavallinen maailmallinen voisi valita, miten hän haluaisi palvoa, karismaattinen tyyli palvonta olisi sitä. Millainen todistus ulkopuolisille sitten on, kun he havaitsevat palvontatyylien olevan uudelleenvalittuja omasta rappeutuneesta kulttuuristaan? Miten tämä osoittaa heidät jumalallisiin ja taivaallisiin asioihin? 1800-luvulla Rabbi Duncan sanoi kerran: “mukautuminen maailmaan on yksi tunnustavan kirkon piirittävimmistä synneistä nykypäivänä.”Voi vain kuvitella, miten tyrmistynyt hän olisi 2000-luvulla.

tässä on Totisesti kaiken raamatullisen palvonnan pohja: “Jumalaa on suuresti pelättävä pyhien seurakunnassa ja kunnioitettava kaikkia niitä, jotka ovat hänen ympärillään” (Psalmi 89:7) ja myös sitä, miten meidän palvontamme tulisi vaikuttaa kääntymättömiin vieraisiin: “ja näin hänen sydämensä salaisuudet paljastuvat; ja niin hän lankeaa kasvoilleen ja kumartuu ja ilmoittaa, että Jumala on teissä totinen” (1.Kor. 14:25 cf Jes. 45:14).

meidän aikamme on siis moraalisen ja hengellisen maailman vallankumouksen aikaa. “Vallankumous” merkitsee mullistusta ja muutosta, ja näin on varmasti tapahtunut. Elämme ja palvelemme kristittyinä ilmapiirissä, jossa raamatulliset normit ovat lähes kadonneet yhteiskunnasta ja kirkosta. Pragmatismin ja ajan mukana kulkemisen henki on kaikkialla. Niin harvat, joilla on vakaumus ja jotka ovat valmiita ottamaan kantaa ja antamaan järkkymätöntä johtajuutta.

“ymmärtääksemme aikoja”, joissa elämme, meidän on nyt pohdittava, mitä meidän pitäisi ” tehdä.”

a] muistakaamme tässä Jumalan suvereenisuutta.

ei ole sattumaa, että olemme täällä meidän aikanamme. Tämän hän on meille määrännyt. Meitä olisi voitu suosia elämään uskonpuhdistuksen aikaan, Puritaaniaikaan, 1700-luvun heräämiseen, viktoriaaniseen aikaan tai parempiin aikoihin viime aikoina. Mutta Herra on valinnut meidät toistaiseksi. Meidän täytyy ottaa vastaan tämä kutsu, Sillä emmekö ole “tulleet valtakuntaan tällaisena aikana?”(Ester 4:14).

b] älkäämme syyllistykö epäterveeseen suhteeseen menneisyyden kanssa.

voimme oppia menneistä vuosisadoista, mutta emme saa elää niissä. Vaarana on tehdä masentavia vertailuja. Näin palanneet pakkosiirtolaiset tekivät, kun toisen temppelin perustus laskettiin. Esra.3: 12,13 kertoo, että vaikka nuorempi sukupolvi iloitsi tästä uudesta alusta, vanhemmat saattoivat vain muistaa Salomon temppeliä ja itkeä nähdäkseen eron. Se vaimensi tilannetta eikä koitunut Jumalan kunniaksi. Haggai 2: 1-5 käsittelee samaa ongelmaa.

vanhempien kristittyjen, jotka voivat katsoa taaksepäin parempiin päiviin, täytyy varoa lannistamasta niitä, jotka pyrkivät olemaan uskottavan optimistisia. Saarnaaja 7:10 varoittaa meitä: “Älä sano: Mikä on syy siihen, että entiset päivät olivat paremmat kuin nämä? sillä sinä et viisasta tiedustella tätä.”Meidän ei tarvitse niinkään valittaa muutoksia, vaan muistaa, että menneisyys edustaa sitä, mitä Jumala teki – ja voi tehdä uudelleen.

c] muistakaamme, että Raamattu riittää.

kun Jumala henkeytti sen, hänellä oli mielessään kaikki aikamme piirteet: “sillä kaikki, mikä ennen on kirjoitettu, on kirjoitettu meille opiksi, että meillä kärsivällisyyden ja Raamatun lohdutuksen kautta olisi toivo” (Room.15:4). Mikään nykyinen kiistakysymys tai ongelma ei välttele Jumalan viisautta Hänen Sanassaan.

d] muistakaamme, että ajat ovat olleet aiemmin hyvin huonoja.

Kirkkohistoria kulkee yleensä huipuissa ja kaukaloissa. Se on kaavio ylä-ja alamäet. Jotkut vanhan testamentin kaudet ovat olleet synkkiä, pitkiä ja hyvin masentavia: esimerkiksi tuomarit, kuninkaat, Herramme tuloa edeltävä aika, Keskiaika, 1700-luvun alku jne. Koko noina aikoina kirkko on kärsinyt hämäryydestä, vainosta, masennuksesta – Kuitenkin Herra ilmestyi ja elvytti työnsä. Vaikka Herra oli jäännös, hän säilytti kirkkonsa ja täytti työnsä siinä ja sen kautta.

e] älkäämme halveksiko sitä, mitä Herra tekee tänään.

Jumala sanoo profeetan kautta: “sillä kuka on halveksinut pienten asioiden päivää?”(Sakarja 4: 10). Tämä on kysymys, joka haastaa asenteemme, mikä on enemmän ongelma kuin Jumalan työn pienuus. Vaikka se edistyy näinä päivinä pienin askelin, se edistyy. Antautukaamme sille koko sydämestämme. On parempi omistaa se, mikä on pientä ja todellista, kuin se, mikä näyttää suuremmalta, mutta ei ole Jumalasta.

f] muistakaamme, että Kristuksen päivänä lasketaan laatu, ei määrä.

Paavali vertaa teoksiamme 1. Korinttolaiskirjeen 3: 11-15: ssä joko “kultaan, hopeaan, jalokiviin” tai “puuhun, heinään, oljenkorteen.”Jumalan Pojan tulinen tutkistelu (Ilm.1:14) ilmentää näiden luonnetta, kun seisomme hänen edessään. Uskollisuus on se, millä on merkitystä, ja se läpäisee koetuksen varmistaen armollisen palkinnon. Sovittelu ja tottelemattomuus poltetaan ja uskovat menettävät täyden palkan, joka heillä olisi voinut olla (2.Joh. 8). Mikä voi tämän valossa olla tärkeämpää kuin Jumalan työn tekeminen Jumalan tavalla? Kulkekoon intomme totuuden puolesta ja evankeliumin edistämisen puolesta vain raamatullisia kanavia pitkin.

g]säilyttäkäämme usko.

ei ainoastaan meidän sukupolvemme tarvitse pitää uskoa kokonaisena, vaan myös tulevat sukupolvet. Nyt menetettyä ei voi helposti saada takaisin, mutta sen varaan, mitä säilytetään, voidaan rakentaa myös tulevaisuudessa. Jos tulee aika, jolloin Herra on valmis elvyttämään työnsä, meidän panoksellamme on merkitystä.

auttakoon Herra meitä siten ymmärtämään aikaamme, niin kuin Isaskar teki, jotta voisimme tehdä Jumalan tahdon, palvella sukupolveamme ja jättää taaksemme siunauksen ikuisesti.