4 Clés pour partager l’Évangile Avec les bouddhistes • ABWE

Dans les missions, la contextualisation est l’art et la science de porter des vérités évangéliques intemporelles et transcendantes sous une forme culturellement pertinente et compréhensible.

La contextualisation dépend de la quantité de terrain d’entente disponible entre une vision du monde incroyante et les catégories bibliques. Communiquer l’Évangile dans un contexte oriental est particulièrement difficile. Peu d’enseignements bibliques, voire aucun, se traduisent facilement dans le contexte religieux dharmique — un monde de religions basé sur la nature cyclique de l’histoire, les forces impersonnelles comme réalité la plus élevée et le but d’atteindre l’inexistence après la mort. Des religions comme l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme et le shintoïsme confondent continuellement les missionnaires occidentaux.

Comment pouvons-nous partager l’évangile avec les bouddhistes sans un ensemble commun d’hypothèses communes? Les Quatre Nobles Vérités peuvent donner aux chrétiens quatre tableaux de plongée conversationnels utiles pour communiquer les points de vue bibliques sur la vie, la mort et le salut.

Faire le pont entre la Bible et Bouddha

Il y a des milliers d’années, un membre riche et confortable de la royauté s’est lancé dans une quête de sens ultime. La sagesse qu’il a accumulée l’a finalement amené à se faire connaître davantage pour sa perspicacité légendaire que pour sa richesse ou sa puissance stupéfiante.

Qui était ce roi ? À première vue, cela pourrait ressembler à une description de Siddhartha Gautama, alias “le Bouddha” (“illuminé”). Mais nous décrivons en fait le roi biblique Salomon.

Salomon, qui a précédé Bouddha d’environ 500 ans, a fait des observations dans le Livre de l’Ecclésiaste tout comme celles qui ont finalement été attribuées au penseur oriental plus tard. Tous deux ont estimé que la vie si éphémère et marquée par la souffrance que la valeur ultime de cette vie est inaccessible. Tous deux ont également enseigné que l’humanité aspire intrinsèquement à plus que la vie temporelle ne peut offrir. Et puisque la sagesse de Salomon s’est répandue dans le monde antique (1 Rois 4:31), il est concevable que les enseignements de Salomon aient directement influencé Bouddha lui-même.

Bien sûr, Salomon et Bouddha sont arrivés à des conclusions très différentes — l’un a félicité la poursuite de l’auto-extinction totale, tandis que Salomon termine l’Ecclésiaste en disant: “Craignez Dieu et observez ses commandements, car c’est tout le devoir de l’homme” (12:13b).

Quelles étaient les ” nobles vérités ” de Salomon, et où mène son chemin ?

Cette Vie est Pleine de souffrances

Comme Siddhartha Gautama, Salomon n’a finalement pas laissé sa royauté l’aveugler aux dures réalités de la vie. Salomon commence l’Ecclésiaste sur une note de réalisme contrariant: “Vanité des vanités all tout est vanité” (1, 2).

L’Ecclésiaste parle de la poursuite de la valeur durable, signifiée par yitron, le mot hébreu pour le profit. À sa grande consternation, Salomon observa que la vie était hevel (“vapeur”), un terme signifiant la fugacité, la futilité et la vanité de l’existence temporelle.

Le hevel de Salomon chevauche partiellement la compréhension de Bouddha de dukkha, ce qui signifie que la vie est principalement caractérisée par la souffrance. Le travail acharné et la sagesse ne peuvent garantir des résultats parfaits. La vie est aléatoire et marquée par la douleur, et la mort vient appeler, laissant tous nos désirs intérieurs finalement insatisfaits.

Mais là où Bouddha a présenté un instantané de l’expérience humaine, Salomon a vu toute la bobine du film. Salomon savait que la terre était un paradis perdu, comme décrit dans l’histoire de Genèse 1-3. La vie terrestre de l’homme était exempte de souffrance et de futilité parce qu’il existait en parfaite communion avec le Dieu tout-suffisant d’une valeur infinie en qui l’humanité trouve le “chemin de la vie”, la “plénitude de joie” et les “plaisirs éternels” (Psaume 16:11). Ils n’avaient besoin de rien d’autre (Psaume 23:1). Tout était bon (Genèse 1:31).

Pourtant, quelques milliers d’années plus tard, Salomon écrivait que ” tout n’était que vanité et recherche du vent, et il n’y avait rien à gagner sous le soleil ” (Ecclésiaste 2:11). Qu’est-ce qui a changé ?

La Souffrance De La Vie Découle De Nos Désirs

Bouddha a attribué la souffrance au désir. Bouddha a appelé cela tanha. Les désirs insatisfaits nous maintiennent sur la roue du hamster de la souffrance, malgré le confort de notre créature que l’on peut atteindre. Mais le concept de tanha met à tort le blâme sur le désir lui-même plutôt que sur son objet.

Dans la vision biblique du monde, la souffrance en général — même la souffrance aléatoire – est le résultat collectif du péché général de l’homme contre Dieu, traçable aux premiers humains. L’homme a échangé la vraie satisfaction en Dieu contre un plaisir éphémère et égoïste. Malgré l’avertissement de ne pas manger le fruit défendu, ils “virent que l’arbre était bon pour la nourriture, et que c’était un délice pour les yeux, et que l’arbre devait être désiré pour rendre sage” (Genèse 3:6). Cela les a coupés de la satisfaction en Dieu et a introduit le chaos dans un cosmos autrement parfait. Maintenant, nous vivons sous “la corruption qui est dans le monde à cause du désir pécheur” (2 Pierre 1:4).

Bibliquement, cependant, le désir lui-même n’est pas le problème. Salomon a noté que Dieu a “mis l’éternité dans le cœur de l’homme” (Ecclésiaste 3:11). La création est tombée quand l’homme a choisi de mauvais désirs détachés de Dieu. L’histoire est donc intrinsèquement linéaire et non cyclique ; quelque chose a changé et a été différent depuis. Il peut donc être réglé à nouveau.

La nature narrative du christianisme — quelque chose que le bouddhisme connaît peu — signifie que la souffrance a une cause et un terminus réels et historiques. Et l’Évangile offre non seulement la possibilité d’échapper à la souffrance éternelle, mais aussi de la supporter.

Nous Pouvons Être Rachetés, Même Par la Souffrance

L’oubli du passé prive le présent et l’avenir de sens. Salomon savait que le monde originel et l’humanité ont été créés sans complexe. Bouddha, cependant, n’avait pas de toile de fond sur laquelle analyser le présent. Il ne voyait que la condition humaine actuelle de souffrance, de désir et de mortalité. Avec un ensemble de données aussi limité, la seule solution qu’il pouvait concevoir était l’inexistence.

Mais pour les écrivains bibliques, le désir et la souffrance sont des échos d’un meilleur ordre de création perdu mais destiné à être rétabli — des rappels que le monde n’est pas juste. Salomon a écrit : “Dieu les teste afin qu’ils voient qu’ils ne sont eux-mêmes que des bêtes as comme l’un meurt, ainsi meurt l’autre ” (Ecclésiaste 3:17-19a). “la création a été soumise à la futilité, non volontairement, mais à cause de celui qui l’a soumise, dans l’espoir que la création elle-même sera libérée de son esclavage de la corruption et obtiendra la liberté de la gloire des enfants de Dieu ” (Romains 8:20-21). Notre monde déchu attend une solution de Dieu.

L’aséité de Dieu signifie qu’il est accompli en lui-même sans désirs impurs ni envies insatiables. Il n’a pas seulement tout ce dont il a besoin; il est tout ce dont il a besoin. Par conséquent, Dieu n’a pas besoin de nous. Mais 1000 ans après Salomon — 500 ans après Bouddha — Dieu a agi de manière scandaleuse, échangeant son bon karma contre notre mauvais, imputant sa propre réserve infinie de bon karma à tous ceux qui lui font confiance.

Modelant un type d’abnégation à laquelle nous ne pouvons jamais atteindre pleinement, le Fils divin s’est incarné comme l’homme Jésus-Christ. Jésus – le roi le plus sage dont Salomon n’était qu’un type – a échangé les plaisirs de la royauté céleste pour entrer dans nos souffrances pour le péché et nous en racheter (Philippiens 2:3-11). Il n’avait pas de mauvais désirs et ne méritait donc aucune justice rétributive, mais il a enduré au nom de son peuple la totalité de la justice cosmique de Dieu dans sa mort sur la croix. Jésus a été “rendu parfait par la souffrance” afin qu’il puisse plaider notre cause avec miséricorde devant Dieu (Hébreux 2:10-18).

Depuis qu’il était innocent, Dieu a ressuscité Christ d’entre les morts. Pour ne plus jamais mourir, il règne en Seigneur de l’univers et reviendra pour éliminer le péché et la mort, rétablissant le monde à la perfection. Et le Christ invite l’humanité à se joindre à lui dans cette résurrection ultime et finale dans la béatitude et l’harmonie avec Dieu, avec de nouveaux corps libérés des envies de péché (2 Corinthiens 5:8). La mort de Jésus pour nous éteint effectivement notre ancien moi, faisant de nous chacun individuellement une “nouvelle création” (2 Corinthiens 5:17).

Bien que nous souffrions encore dans cette vie, parce qu’il vit maintenant, nous pouvons vivre aussi (Jean 14:19), étanchant nos envies de péché en prévision de vivre une union profonde et satisfaisante avec Dieu dans l’éternité. “Celui qui croit en moi, même s’il meurt, vivra, et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais” (Jean 11:25-26).

Suivre le Chemin de Jésus Conduit à la Joie Éternelle

Qu’en est-il de l’ici et maintenant? Bouddha a enseigné que la libération de la souffrance dépendait du renoncement à tous les désirs et de l’atteinte au néant — l’extinction du soi dans l’état de nirvana.

Le chemin de Jésus implique aussi l’abnégation ; Jésus lui-même a dit: “Celui d’entre vous qui ne renonce pas à tout ce qu’il a ne peut pas être mon disciple ” (Luc 14:33). Mais c’est un type d’abnégation complètement différent: l’abnégation avec la garantie d’un gain ultime. Jésus a également dit : “Celui qui perd sa vie à cause de moi la trouvera ” (Matthieu 10:39, soulignement ajouté). Jésus a décrit l’économie de Dieu comme un ” trésor caché dans un champ, qu’un homme a trouvé et couvert. Puis, dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il a et achète ce champ ” (Matthieu 13:44). L’abnégation dans le christianisme est un coût temporaire, tandis que la récompense est éternelle.

La réalité du Christ rachète même la douleur la plus insupportable. “Nous souffrons avec lui pour que nous soyons aussi glorifiés avec lui ” (Romains 8:17). Ce n’est pas une promesse inconditionnelle de prospérité psychologique ou émotionnelle. Mais le Christ, tout en n’offrant ni facilité ni réconfort émotionnel dans la vie présente, rend la vie vivable pour ceux qui le connaissent.

Le chemin le plus noble est simplement de suivre Jésus — de “mettre de côté tout poids et tout péché qui s’accroche si étroitement” et de “courir avec endurance la course qui nous est présentée, en regardant Jésus, le fondateur et le perfectionneur de notre foi, qui, pour la joie qui lui a été donnée, a enduré la croix, méprisant la honte, et est assis à la droite du trône de Dieu ” (Hébreux 12:1-2).

Choisir le Bon chemin

Nous pouvons convenir avec les bouddhistes que la vie est pleine de souffrance. Les bouddhistes peuvent réagir de deux manières. Ils peuvent tenter d’échapper à tout désir — y compris les bons désirs pour des choses comme la joie, la justice et le bien—être des autres – mais découvriront rapidement que nous manquons de ressources en nous-mêmes pour le faire de manière adéquate. Mais si quelqu’un répond au Christ avec confiance, en lui demandant de prendre son mauvais karma et de lui donner sa propre justice, la vie prend un sens nouveau sachant que “les souffrances de ce temps présent ne valent pas la peine d’être comparées à la gloire qui doit nous être révélée” (Romains 8:18).

En conclusion, pensez à poser de telles questions à votre ami ou voisin bouddhiste:

• D’où pensez-vous que la souffrance vient ?
• Est-il réaliste de se débarrasser de tout désir? Certains désirs – altruistes, par exemple – ne sont-ils pas intrinsèquement bons?
• Que pensez-vous de l’idée d’atteindre l’inexistence? La jouissance éternelle d’un Dieu tout-suffisant serait-elle meilleure ?
• S’il y avait un Dieu, quel genre de Dieu pensez-vous qu’il devrait être pour choisir volontairement de souffrir à nos côtés ?
• Quand, à la fin de la journée, vous ne parvenez pas à étancher adéquatement vos désirs et que vous vous comportez inévitablement de manière imprudente, qu’en est-il alors? Comment abordez-vous votre propre culpabilité? Qu’est-ce qui vous rend si sûr que, compte tenu de la durée de vie suffisante, vous finirez par bien faire les choses?
• Et si quelqu’un pouvait en quelque sorte transférer tout son karma positif sur votre compte, comme un acte d’amour pur et débridé? Comment réagiriez-vous ?

Le père de Salomon a écrit ces paroles dans le Psaume 37: “Réjouissez-vous du Seigneur, et il vous donnera les désirs de votre cœur.”L’âme bouddhiste affamée peut être satisfaite éternellement de Dieu comme son principal désir et de Jésus comme son trésor.