Digest: A Journal of Foodways and Culture

Le poison est un poison
Folkloriste / Parent Cherche des Antidotes curriculaires au Mythe de la Première Action de grâce
Par: Luanne Roth

“Le poison est un poison, et les attitudes culturelles oppressives enracinées sont au moins aussi difficiles à antidoter, une fois implantées, que les liquides de nettoyage imbibés” (Dorris1978:78).

De nombreux rituels alimentaires, en particulier ceux qui se répètent chaque année, impliquent le récit d’une sorte de récit de maître conçu pour être étiologique. La fête américaine de Thanksgiving contient un tel mythe d’origine. 1 L’histoire du “Premier Thanksgiving” raconte l’histoire des Pèlerins et des Indiens Wampanoag célébrant leur amitié en partageant la fête des moissons en 1621. Le mythe est omniprésent dans toute la culture, se manifestant sous des formes écrites, orales, visuelles et cinématographiques. Bien que le mythe soit basé sur la fiction, la légende et la rhétorique des relations publiques, plutôt que sur des faits historiques, une pléthore d’institutions le perpétuent activement, notamment des auteurs de manuels scolaires, des enseignants, des auteurs de littérature pour enfants, des réalisateurs de télévision / cinéastes, des spécialistes de la publicité, des concepteurs de cartes de voeux, des producteurs de sites Web et des parents. En contrepoint à une interprétation qui “imagine la nation comme un ensemble géographique et culturel fixe, monolithique et auto-clos” (Kaplan 1998: 583), dans cet essai, je regarde — du point de vue d’un parent et d’un folkloriste — plusieurs cas spécifiques dans lesquels les représentations culturelles américaines de Thanksgiving renforcent des stéréotypes qui peuvent faire de réels dommages. 2

En 2005, dans une école publique au milieu du Missouri, la classe de maternelle de mon fils a appris le voyage du Mayflower et la fête de Thanksgiving des pèlerins. En faisant du bénévolat en classe peu de temps avant les vacances, j’ai remarqué que des enfants faisaient des “cris de guerre” et des “côtelettes de tomahawk” tout en découpant des tipis en papier. Plus tard dans la journée, mon fils a ramené de l’école le mémo suivant:

Unité Un festin. N’oubliez pas que l’unité A célébrera Thanksgiving avec une fête le lundi matin, le 21 novembre. Votre enfant peut apporter une gâterie à partager avec la classe. Essayez de penser à quelque chose à partager qui aurait pu être lors du premier Thanksgiving. Les fruits, les légumes, le pain ou les noix seraient de bons choix. Veuillez envoyer de la nourriture prête à partager. Venez nous aider à installer, servir et / ou nettoyer si vous le pouvez. Apportez vos caméras. Les élèves porteront des costumes que nous avons faits à l’école.

L’histoire de la Première Action de grâce en tant que processus folklorique est traditionnelle car elle présente “des continuités et des consistances à travers le temps et l’espace” (Georges et Jones 1995:1). Il y a plus d’un quart de siècle, j’ai moi-même appris l’histoire du premier Thanksgiving dans une école primaire du Dakota du Sud. Moi aussi, je l’ai appris avec des costumes de pèlerins et d’Indiens, des dindes façonnées à la main et des reconstitutions théâtrales. Selon l’historienne Elizabeth Pleck, les instituteurs ont commencé à enseigner ce mythe – avec ses reconstitutions costumées – pendant l’ère progressiste de l’Amérique (1890-1920), comme “un exercice de pouvoir culturel, fournissant aux enfants un ensemble dominant de symboles”, dans l’espoir d’assimiler les vagues d’immigrants qui menaçaient l’Amérique blanche. Les écoliers étaient considérés, dans cette optique, “comme des vecteurs culturels, apportant à la maison des idées sur la célébration, l’histoire nationale et les symboles culturels appris à l’école” (Pleck 1999: 779-80). Le mythe de la Première Action de Grâce – essentiellement inchangé par rapport à sa forme originale – est toujours enseigné comme histoire dans les écoles publiques aujourd’hui, malgré la prépondérance de preuves du contraire (Siskind 2002:48). Bien qu’une “idéologie de stabilité” entoure la fête, en fait, les rituels associés à Thanksgiving ont été activement négociés au fil du temps (Wallendorf et Arnould 1991:23). Quelle obligation un folkloriste – armé de la vérité sur l’invention du mythe de Thanksgiving — doit-il répondre à ce genre de situation aujourd’hui?

Le code d’éthique professionnel de l’American Folklore Society stipule: “Parce que les folkloristes étudient les problèmes et les processus qui affectent le bien-être humain en général, ils sont confrontés à des complexités inhabituelles et à des dilemmes éthiques. Il est de la responsabilité majeure des folkloristes de les anticiper et de prévoir de les résoudre de manière à faire le moins de dommages possible à ceux avec lesquels ils travaillent et à leur communauté savante ” (“AFS Statement on Ethics ” 1988). Ce code, bien sûr, est ouvert à une certaine interprétation et a été clairement écrit en pensant aux informateurs ethnographiques, pas à l’école de mon fils. En ma qualité de folkloriste, je suis lié par ce code de déontologie ; cependant, s’applique-t-il encore à moi en ma qualité de parent concerné? D’autres folkloristes ont sûrement déjà été aux prises avec ce genre de situation. Déterminé à faire la “bonne chose”, je suis passé à l’action. En supposant que le programme existant était le résultat d’un manque d’informations précises, j’ai rassemblé des récits historiques, ainsi que des plans de cours adaptés à l’âge qui présentent des preuves historiques exactes ainsi que des points de vue alternatifs (voir Larson 1979 et 1986; Ramsey 1979; Seale, Slapin et Silverman 1998). J’ai supposé que, si je me contentais de fournir une documentation claire, ainsi qu’un éventail d’alternatives faciles respectueuses de différentes perspectives, les enseignants voudraient sûrement — ou se sentiraient obligés — de changer la façon dont ils abordent les vacances.

J’ai d’abord rencontré le professeur de mon fils, puis le directeur, pour exposer mes préoccupations et offrir des exemples du programme alternatif que j’avais collecté. Le directeur sourit poliment et hocha continuellement la tête jusqu’à ce que je termine mon plaidoyer passionné. Elle a ensuite dit quelque chose de vague et sans engagement sur le fait que les enseignants “valorisent leurs traditions” et choisissent les “meilleures activités éducatives” pour nos élèves. Les larmes aux yeux, je l’ai suppliée “Au moins, ne faites pas les enfants se déguiser en pèlerins et en Indiens. C’est tellement offensant.” Continuant de sourire, la directrice m’a doucement escortée hors de son bureau. Quelques jours plus tard, j’ai reçu une lettre de l’enseignant de mon fils, enregistrée sur le dossier du programme qu’ils m’ont rendu. La lettre expliquait que les enseignants de l’Unité A avaient examiné la situation et voulaient être sensibles à mes préoccupations. Ils m’ont montré une liste d’activités prévues et m’ont proposé de retirer mon fils de toute activité qui me mettait mal à l’aise. 3 Retirer mon fils de la salle de classe, cependant, n’était pas le but. Je n’essayais pas de protéger mon fils; je voulais un changement de paradigme, afin qu’aucun de ces élèves ne reçoive un mythe raciste en tant qu’histoire réelle. Dans mon enthousiasme à répandre la vérité, cependant, je me suis heurtée au pouvoir de la tradition qui, dans ce cas, fonctionne comme un mur de briques. Le lendemain, mon fils est descendu du bus vêtu d’un “gilet indien” – un sac en papier brun déchiré pour une frange et décoré de marqueurs. Quand je me suis renseigné, il s’est enfoncé une plume dans les cheveux et a dit (d’une voix destinée à transmettre l’infériorité intellectuelle): “Je-suis-une-na-tive-a-mer-je-peux.”C’était une élaboration du rôle qu’il avait joué plus tôt lorsque sa classe fabriquait des costumes pour reconstituer le Premier mythe de Thanksgiving.

Existe-t-il un moyen de sortir de ce bourbier pour les personnes préoccupées par l’éthique postcoloniale de l’Action de grâce et de la représentation des Indiens d’Amérique? Un chapitre de ma thèse aborde cette question, en considérant des études de cas dans lesquelles les gens contestent l’idéologie de Thanksgiving (Roth 2010). Cet essai reflète l’une de ces études de cas – les efforts vaillants, bien que naïfs et inefficaces, d’un folkloriste / parent pour créer des fissures dans l’idéologie dominante de Thanksgiving.

J’ai peu dit en novembre suivant, à part râler à mes amis et collègues, qui étaient habitués à mes diatribes, et me suis plutôt versé dans ma recherche de thèse, pensant que je sauverais le monde plus tard. J’avais supposé trop hâtivement que mon effort de plaidoyer avait été une perte de temps totale. À ma grande surprise, plusieurs modifications mineures, mais importantes, ont été apportées au mémo de Thanksgiving.

Fête 2006. Nous célébrerons Thanksgiving avec une fête l’après-midi du mardi 21 novembre.Nous demandons aux élèves d’apporter une collation saine à partager. Nous accueillons particulièrement les collations telles que: fruits ou légumes coupés, pop-corn, raisins secs, pain de maïs ou fromage. Nous aurons besoin de bénévoles pour nous aider à mettre en place, à servir et à nettoyer. Nous commencerons la mise en place à 1h00 et prévoyons de commencer la fête à 1h15. Si vous êtes en mesure de faire du bénévolat, veuillez envoyer une note à l’enseignant du foyer de votre enfant.

À première vue, les mémos se ressemblent plus ou moins, mais en y regardant de plus près, je vois plusieurs changements qui méritent d’être mentionnés. D’une part, les mots “Premier Thanksgiving” ont été retirés du mémo de 2005, ainsi que toute référence aux costumes ou aux caméras, me laissant me demander si mon intervention (peut-être maladroite) a pu être à l’origine de la version de 2006. Je voulais croire que cela marquait peut-être un changement, quoique minime, dans le discours entourant Thanksgiving. Pour un autre, l’événement de célébration est passé d’être ouvert à tous les parents à exiger une note pour faire du bénévolat. Est-ce juste de la paranoïa parentale, ou cela aurait-il pu être destiné à tenir à distance un folkloriste médusé? Lorsque je me suis porté volontaire cette année-là (après avoir soumis la note nécessaire), j’ai été découragé de constater que le seul changement évident avait en fait été le mémo; le reste de la célébration était inchangé. Alors que les enfants se déposaient dans l’auditorium, vêtus de costumes de pèlerins et d’Indiens, les enseignants et les parents ont jailli sur leur apparence mignonne. Aussi douloureux que cela ait été de voir mon fils habillé en Indien de sac d’épicerie deux années de suite, je dois admettre que, en tant que parent regardant l’événement, c’était aussi mignon. C’était difficile de ne pas sourire et, en effet, tous les autres parents souriaient et prenaient des photos. C’est un exemple de la façon dont le colonialisme et le racisme peuvent porter un visage innocent et cacher la triste et laide vérité. Loin d’honorer les Indiens d’Amérique, ces activités ajoutent de l’insulte à l’injure en encourageant les enfants à ” jouer à l’Indien ” afin de célébrer la colonisation des Amériques (voir Dorris 1978; Ramsey 1979; Loewen 1991; Harvey et al. 1995; Reese 2006).

Caché sous le placage de costumes en papier, le mythe du Premier Thanksgiving perpétue les mensonges et une version égoïste de l’histoire américaine. À quelques exceptions notables près, les médias traditionnels, ainsi que le gouvernement et les entreprises, présentent constamment les avantages de Thanksgiving du point de vue des colons / envahisseurs européens. Depuis 1970, les militants ont cherché un changement de paradigme à l’approche des vacances, dans l’espoir de remettre en question les idées fausses populaires (voir Dorris 1979; Seale et al. 1998; Villaneuva 2004).4 Bien que les preuves historiques ne soutiennent pas réellement le message de bien-être de convivialité et de partage inhérent au mythe de la Première Action de grâce, les progrès n’ont pas été suffisants pour accroître la conscience sociale et la précision historique. De nombreuses écoles ne reconnaissent pas l’éthique de Thanksgiving, préférant plutôt s’accrocher au mythe de la Première Action de grâce qui s’est perpétuée commodément depuis plus de 150 ans. Les exceptions, qui tentent de critiquer l’idéologie de Thanksgiving, sont souvent caractérisées par le courant dominant comme radicales.

Bien que je n’aie pas accès aux programmes scolaires nationaux, d’après ce que je peux dire, il semble y avoir une gamme de programmes de Thanksgiving utilisés aujourd’hui – de légèrement inoffensifs à répréhensibles. Par exemple, Janet Siskind écrit sur deux écoles du New Jersey. L’une était une école paroissiale, dans laquelle l’enseignant avait fait des recherches sur les aliments prétendument consommés lors du soi-disant “Premier Thanksgiving” et enseignait des mots orthographiques tels que: dinde, patates douces, courge, tarte à la citrouille. Elle a enseigné que les Indiens aidaient les Pèlerins et a reconnu que “les batailles ultérieures étaient dues à la résistance des Indiens à la saisie de leurs terres.”L’école elle-même était décorée de dindes”, chaque plume portant une prière.”L’autre école n’était pas décorée de dindes. Au lieu de cela, “le professeur jouait de la musique amérindienne et en savait beaucoup sur les groupes orientaux. Dans une assemblée impromptue, elle a montré des diapositives d’Amérindiens vivants et a demandé aux enfants de se souvenir de leurs ” ancêtres indiens ” ” (Siskind 1992:57; voir aussi Reese 2006).

Si l’histoire des premières Actions de grâces continue d’être enseignée dans les écoles, alors elle devrait être enseignée sous plus d’une perspective, et les vérités douloureuses que les historiens ont mises en évidence sur les relations entre Wampanoag et les pèlerins entachés de méfiance et de trahison devraient être abordées avec franchise. Le programme pourrait se concentrer sur le fait qu’avant l’arrivée des Européens au XVIIe siècle, il y avait autrefois une dizaine de millions d’Indiens d’Amérique qui prospéraient sur les terres au nord du Mexique. Si la petite bande de pèlerins perdant un tiers de ses membres (57 sur 102 personnes) au cours du premier hiver est remarquable, comme semblent le croire les auteurs de nombreux manuels d’histoire, qu’en est-il des neuf millions d’Indiens d’Amérique morts de la peste apportée par les Européens? On pourrait demander aux étudiants de considérer le point de vue des neuf millions, pour qui le mythe de Thanksgiving a probablement des associations tristes. Une école primaire de Columbia, dans le Missouri, a adopté cette approche. Après avoir lu A People’s History of the United States de Howard Zinn (1980), Eryca Neville (étudiante diplômée à l’Université du Missouri à l’époque) et sa sœur Jonette Ford (enseignante de cinquième année à l’école primaire West Boulevard) ont décidé de faire quelque chose de radicalement différent. Neville avait examiné les exigences de l’enseignement général et réfléchit: “Je soutiens respectueusement qu’on ne leur enseigne pas l’histoire. On leur enseigne la propagande. Et il est renforcé au niveau de l’enseignement supérieur ” (Neville 2010). Dans l’espoir de contester cette vision biaisée de l’histoire, les sœurs ont uni leurs forces. La classe de méthodes d’études sociales de niveau collégial de Neville a commencé à travailler avec la classe d’études sociales de cinquième année de Ford afin de créer l’exposition “L’histoire américaine à travers les yeux des Indiens” en 2005. Les élèves de cinquième année ont étudié l’histoire des droits civils, les étudiants passant la moitié de leur temps à aider les élèves de cinquième année dans leurs projets de recherche. Une partie de l’exposition portait sur le mythe du Premier Thanksgiving. La collaboration a été un tel succès que les deux enseignants ont continué à utiliser ce modèle de musée en classe. Les étudiants du collège et de cinquième année ont déclaré se sentir trahis en apprenant l’histoire à laquelle ils n’avaient jamais été exposés auparavant. Ces expositions élémentaires de West Boulevard ont cherché à provoquer une dissonance cognitive, par exemple, en incluant une affiche recherchée de Christophe Colomb qui le traitait de voleur et de violeur. 5 La fin de l’exposition s’appelait “Nous sommes toujours là “, contrant le stéréotype de l’Indien en voie de disparition. L’exposition a suscité beaucoup de publicité positive et a été très suivie par les élèves, les enseignants, les parents et les membres de la communauté. Bien que des expositions similaires se soient produites dans cette école depuis, cette approche du programme ne semble pas s”être étendue à d”autres écoles du système scolaire public de Columbia.

Comme le montrent ces différents exemples, les programmes scolaires ont le pouvoir soit d’intensifier l’idéologie coloniale, soit d’élargir la conscience des enfants aux complexités de l’histoire et à la diversité de l’expérience humaine. Bien que des programmes d’études alternatifs soient facilement disponibles et que les écoles puissent fournir un antidote à la nature toxique du mythe de Thanksgiving, les institutions comme les écoles sont des systèmes homéostatiques. Les changements de paradigme, en particulier ceux qui ont un impact sur les traditions bien-aimées, ne se produisent pas sans une résistance significative, et la réaction aux tentatives de remettre en question les traditions scolaires peut être intense. Un parent, Michelle Raheja, l’a appris à la dure. Sa situation démontre ce qui est en jeu dans la négociation sur la représentation et les conséquences de la remise en cause d’une tradition bien-aimée. À l’automne 2008, Raheja a envoyé un e-mail privé à l’enseignante de maternelle de sa fille à l’école primaire Condit, à Claremont, en Californie, exprimant son inquiétude face à une tradition non continue vieille de quarante ans avec l’école voisine de Mountain View, dans laquelle les enfants se déguisent à tour de rôle en pèlerins et Indiens, se rencontrant à mi-chemin pour un festin de Thanksgiving. “C’est humiliant”, a écrit Raheja (dont la mère est Sénèque). “Je suis sûr que vous pouvez apprécier le caractère inapproprié de demander aux enfants de s’habiller comme des esclaves (et de gentils maîtres d’esclaves), ou des Juifs (et des Nazis amis), ou des membres de tout autre groupe minoritaire racial qui a lutté dans l’histoire de notre nation” (cité dans Mehta 2008). Le problème est arrivé à la Commission scolaire de Claremont, qui a décidé de continuer la fête, mais de refuser les costumes par respect pour l’héritage amérindien. Peu s’attendaient au contrecoup des autres parents.

De nombreux parents ont ignoré la commission scolaire, envoyant leurs enfants à l’école en costumes comme une forme de protestation. “Je pense que c’est ridicule”, s’est plainte Kimberly Rogers, une parent pro-costume. “C’est une tradition de longue date et les enfants l’apprécient vraiment, alors nous allons trop loin” (cité dans McMillan 2008). Les responsables de l’école n’ont pas enlevé les enfants costumés. De plus, les parents des deux côtés de la question ont protesté devant l’école primaire Condit, les parents pro-costumes accusant l’école de capituler devant le politiquement correct et les parents anti-costumes accusant l’école de perpétuer des stéréotypes. Lors de la fête, un parent s’est déguisé en Indien et a “fait une danse de guerre” autour de la fille de Raheja, lui disant d'”aller en enfer” (Woods II 2008; voir aussi Raheja 2011).

” Ce qui est offensant, c’est qu’il existe des stéréotypes nuisibles qui représentent un héritage néfaste de l’histoire qui a été refusé aux peuples autochtones de ce pays. La véritable histoire de Thanksgiving est celle d’un massacre “, a déclaré Klee Benally, qui s’oppose aux costumes (cité dans McMillan 2008). “Je ne dis pas que je suis nécessairement d’accord avec tout ce qui s’est passé était juste. Il y a beaucoup de choses qui se sont passées “, a déclaré un parent pro-costume. ” Mais quand ces traditions sont nuisibles à la communauté, pourquoi les perpétuer ?” Répondit Benally. “Je ne comprends pas pourquoi se réunir pour partager un repas est nocif du tout. C’est pourquoi l’Amérique est formidable, que nous pouvons tous nous réunir, différentes cultures, différentes ethnies, nous nous réunissons et nous partageons un repas ensemble “, a déclaré Kathy Brands, une mère pro-costume (citée dans McMillan 2008).

Inquiets de la montée de la tension, les responsables de l’école ont appelé la police pour surveiller la situation. Raheja a reçu des centaines d’e-mails et d’appels téléphoniques, beaucoup de soutien, mais beaucoup d’autres remplis d’épithètes haineuses et de moqueries racistes: “Ils passent d’être inquiets du politiquement correct à m’appeler (une épithète). Ils ne connaissent pas le nom de ma fille, mais ils ont dit des choses haineuses et dégoûtantes à propos de ma fille ” (cité dans Schmidt 2008). Un appelant espérait que la fille de Raheja se ferait battre à l’école, alors qu’un “autre génocide célébré des Amérindiens” (Mehta 2008). Sur la blogosphère, le discours a pris un ton encore plus net, plus vindicatif et raciste (voir Raheja 2010: 221-32).6

Naturellement, de nombreux éducateurs sont réticents à enseigner toute la vérité aux très jeunes enfants. La colonisation des Amériques n’était pas une noble affaire et, certes, affronter le mythe de la Première Action de Grâce enlève l’éclat de la vénérée fête nationale. Heureusement, un moyen facile de débarrasser Thanksgiving de ses souillures coloniales est de déplacer complètement le programme d’études des “Pèlerins et Indiens”. Si les enseignants veulent que le programme de vacances transmette un message de bien-être sur l’amitié et le partage, ils devraient éviter de connecter les pèlerins et les Indiens aux vacances. Au lieu de cela, les programmes pourraient être développés autour de valeurs et de traditions célébrées dans le monde entier, telles que l’agriculture, la récolte, la convivialité familiale et la gratitude. Pour moi, en tant que spécialiste des chemins alimentaires, certaines des alternatives les plus évidentes au Premier mythe de Thanksgiving résident dans les activités des chemins alimentaires, qui peuvent initier les enfants à des questions et à des expériences qui rendent le motif des pèlerins et des Indiens hors de propos. Voici quelques exemples ::

• Repas en assiette en Papier. Les élèves décrivent le menu du repas typique de Thanksgiving de leur famille (ou d’un autre repas familial traditionnel, s’ils ne célèbrent pas la fête), colorent le repas sur une assiette en papier, puis écrivent et en parlent.
• Labourer au plateau, Champ à la fourchette. Les élèves apprennent les systèmes alimentaires en traçant l’itinéraire emprunté par chaque aliment jusqu’à leurs tables. Les étudiants plus âgés pouvaient regarder des films documentaires tels que Harvest of Shame (1960), Food, Inc. (2009), et Fresh (2009), pour stimuler les discussions sur les problèmes auxquels le système alimentaire est confronté et les solutions possibles à ces problèmes.
• Auto-ethnographies. Les élèves effectuent des études ethnographiques du repas de Thanksgiving, en prenant des notes détaillées sur l’acquisition de la nourriture, la préparation des aliments, les activités avant le repas, les histoires de famille, ainsi que le repas, le dessert et les activités après le repas. En examinant ces notes, les élèves commencent à apprécier le rôle que joue le rituel dans leur propre vie. Les élèves plus âgés pourraient utiliser le repas de leur propre famille pour examiner la dynamique du genre, la division du travail et les rituels des repas. En partageant leurs rapports avec d’autres, les étudiants sont exposés à la diversité des traditions incluses dans cette fête.

” Protéger les enfants du racisme “, explique Michael Dorris, ” est tout aussi important que de s’assurer qu’ils évitent de jouer avec des prises électriques. Le poison est un poison, et les attitudes culturelles oppressives enracinées sont au moins aussi difficiles à antidoter, une fois implantées, que les liquides de nettoyage imbibés ” (1991:78). Surtout, ajoute-t-il, ” aucune information sur les autochtones n’est vraiment préférable à la réitération des mêmes vieux stéréotypes, en particulier dans les premières années ” (1991:78). Plutôt que de reproduire des images stéréotypées de “Pèlerins” et d'”Indiens”, nous avons besoin d’alternatives curriculaires. “L’antidote à l’histoire du bien-être n’est pas l’histoire du mal-être “, rappelle James Loewen, “mais une histoire honnête et inclusive” (1991:82). Étant donné que la présentation générale de la fête est si singulièrement biaisée envers le colonisateur, “il est particulièrement important que les écoles soulignent les autres perspectives” (Ramsey 1979: 54). En tant que parent et folkloriste, je ressens une obligation personnelle de faire face à la transmission de stéréotypes négatifs à travers le récit et le rituel. Dans le cas d’un programme scolaire qui promeut involontairement le mensonge, l’ethnocentrisme et les stéréotypes négatifs, les folkloristes ont l’obligation éthique de mettre leurs compétences considérables au service, offrant des informations qui pourraient contrecarrer la version eurocentrique de l’histoire que nos enfants apprennent. Même de modestes tentatives de plaidoyer peuvent avoir un effet d’entraînement. En tant que folkloristes, nous pouvons fournir un antidote grâce à un programme qui sensibilise les enfants aux complexités de l’histoire et à la diversité de l’expérience humaine.

Références Citées

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Notes

• 1. Au-delà du débat sur les raisons pour lesquelles je qualifie l’histoire de la Première Action de grâce de mythe et non, par exemple, de légende ou d’histoire réelle, fait l’objet d’un autre article. Les parties intéressées peuvent se référer à des sources qui traitent de l’histoire (par exemple, Loewen 1991; Siskind 2002; Pleck 1999; Roth 2010).
• 2. Cet essai est extrait de la conclusion de ma thèse, Parler de Turquie: Visual Media and the Unraveling of Thanksgiving, qui aborde trois études de cas dans lesquelles des individus tentent de remettre en question les représentations du récit principal et de l’idéologie dominante de Thanksgiving (Roth 2010).
• 3. D’autres choses qu’ils apprenaient ce jour-là comprenaient des sujets moins répréhensibles, tels que le voyage du Mayflower, les tribus amérindiennes du Missouri, la chasse et la récolte, et un gibier amérindien.
• 4. Par exemple, en 1970, à l’occasion du 350e anniversaire du débarquement des Pèlerins / invasion de la terre de Wampanoag, un discours de Wampsutta (Frank B.) James a été supprimé par le Commonwealth du Massachusetts. En réponse, les partisans ont organisé le premier Jour de deuil (voir James 1970; Villanueva 2004).
• 5. La section qui a reçu l’un des plus forts reculs a été l’exposition qui critiquait les stéréotypes indiens, notamment les livres populaires pour enfants Little House on the Prairie (Wilder 1932-1943) et The Indian in the Placard (Banks 1980), qui font partie du programme de quatrième année des écoles publiques de Columbia. “Quelqu’un a volé le matériel de l’exposition parce qu’il ne voulait pas qu’il soit enseigné!” Dit Neville.
• Outre la rhétorique anti-indienne intégrée dans certains de ces commentaires, Raheja a été la plus surprise par le fait que le courriel qu’elle a écrit à l’enseignante de sa fille a été diffusé sans sa permission à d’autres parents et aux médias, avec son nom: “Ce que cela fait, c’est que cela réduit au silence tout parent à l’avenir qui a des préoccupations légitimes avec l’école parce que qui voudrait être la cible de tant de haine pour quelque chose qui était en fait si petit?” dit-elle, ajoutant que la question “aurait facilement pu être traitée dans les limites de l’école ” (cité dans Mehta 2008). L’expérience de Raheja est un rappel du pouvoir de la tradition et de sa capacité à supprimer les défis qui lui sont posés. J’ai regardé nerveusement des commentaires au vitriol similaires rouler en réponse à une histoire en première page, “Les Américains s’accrochent aux mythes de Thanksgiving”, parue dans le Columbia Tribune le jour de Thanksgiving (voir Silvey 2010).