Guest Post: Revue du Dieu Qui pleure

par Elizabeth Pinborough

Elizabeth Pinborough est une rédactrice et rédactrice indépendante. Son travail est paru dans Dialogue, Fire in the Pasture: Twenty-first Century Mormon Poets et Wilderness Interface Zone.

J’ai appris à propos du Dieu Qui pleure lorsque j’ai été invité à un blogueur Q &A avec Terryl et Fiona Givens à Deseret Book à Salt Lake City il y a environ un mois. J’ai rapidement ramassé le livre, en lisant la moitié, ainsi que les critiques initiales de Ben Parks et Jacob et Julie Smith, avant l’événement. Le Dieu qui Pleure est un beau petit livre. Mis à part ses 148 pages relativement minces, il n’y a rien à peu près à ce sujet. Il est impressionnant par sa portée et sa littérarité. Sa prose est peu élégante et accessible. Et c’est écrit avec amour. Mais surtout, le livre est beau dans ce qu’il aspire à faire. Les Givenses ont dit qu’ils avaient écrit le livre par respect pour le “caractère sacré du doute”: c’est-à-dire que pour que la vraie foi existe, des motifs raisonnables de croire et des motifs raisonnables de ne pas croire doivent exister. Dans le “contexte du doute raisonnable”, les Givenses ont créé leur livre en pensant aux lutteurs, au nombre de jeunes qui quittent l’Église peut-être parce qu’ils ne comprennent pas les principes de la doctrine mormone. Le livre fonctionne comme une lettre étendue et sincère à un sceptique et “un hymne en prose à l’évangile raisonnable que Joseph Smith a articulé.”

Ils offrent ” des preuves accessibles pour trouver la croyance en Dieu un choix raisonnable” (11). Monter en première ligne d’une bataille contre la laïcité, une spiritualité vague et une foi mal informée au milieu d’un exode juvénile de la religion organisée et du mormonisme dans ce cas particulier, et tenter d’offrir une réponse compatissante et raisonnée au doute est une tâche lourde. Mais une telle réponse est bien nécessaire, et les Givenses en offrent une formidable avec leur livre.

Dans une certaine mesure, pour saisir pleinement la puissance du livre des Dons, vous devez lire avec un œil de foi.* Bien que le livre soit écrit pour les sceptiques, il s’agit d’une érudition d’un point de vue croyant; sa raison est une raison fidèle. Pour Terryl, ce livre représente une réconciliation de l’académique et de la dévotion, une fusion de ce qu’il a appelé une “vue binoculaire.”Au cours du Q&, un Terryl a partagé une anecdote qui illustre parfaitement les différences entre ces approches, ou la progression de la perspective académique stricte à la perspective académique croyante. Il n’y a pas si longtemps, Fiona et lui ont passé du temps à la cathédrale Notre-Dame. Au début, ils ont déambulé autour du terrain et ont pris l’extérieur du bâtiment. Cela leur a donné une idée de la structure du bâtiment. Ce n’est cependant qu’après être entrés dans la cathédrale et avoir vu les vitraux de l’intérieur qu’ils ont pu saisir pleinement la beauté de cet espace. Il en va de même avec une érudition fidèle. Il n’est pas possible de saisir toute la beauté de l’image évangélique par une simple intelligence. Un “principe vivant de sainteté”** doit être planté en nous, a déclaré Fiona.

Les participants à la Q &A ont demandé aux Givenses de les aider à démêler les implications de la pratique théologique dans le mormonisme. Terryl a déclaré qu’ils n’utilisaient pas le terme “théologie” pour décrire leur projet dans le livre lui-même. Cela me suggère, et cela ressort clairement du contenu du livre, qu’ils ne sont pas intéressés à créer une conversation initié / étranger en adhérant au vocabulaire de ce qui est parfois une discipline intellectuelle certes arcane. Fiona a souligné la définition étymologique stricte de la “théologie”, qui est une réflexion soutenue sur le divin. Chacun est responsable de sa propre religion et de ses propres croyances religieuses, a déclaré Fiona. La théologie n’est pas une discipline exclusive: “notre propre inclination à Dieu est ce qui nous conduit à faire de la théologie.” Chacun est responsable de sa propre réflexion théologique et de sa propre connaissance du divin. Cette emphase agentielle personnelle est si rafraîchissante, comparée à l’effort anxieux de se tourner vers des figures d’autorité pour fournir des réponses à des questions ou nous donner la permission de réfléchir à des questions difficiles, même si cela signifie rester dans la difficulté pendant un certain temps.

Une compréhension des opérations de l’agence divine et humaine anime fortement le livre. Dieu en tant qu’être vulnérable cherchant la communion avec ses créations choisit de mettre son cœur sur l’humanité ; et les humains choisissent de mettre leur cœur sur Dieu alors qu’ils s’efforcent d’imiter littéralement Dieu (imitatio Christi / imitatio dei). La rencontre d’Hénoch avec Dieu dans le livre de Moïse est l’exemple cardinal d’un humain qui regarde la nature divine et y participe ensuite. Hénoch voit l’angoisse de Dieu face à la souffrance de son peuple et demande comment Dieu est capable de pleurer pour eux. (C’est ce Dieu souffrant et vulnérable que les Givenses considèrent comme le plus digne de notre adoration et de notre admiration: “Il ne pourrait y avoir rien dans cet univers, ou dans n’importe quel univers possible, plus parfaitement bon, absolument beau, digne d’adoration, et digne d’émulation, que ce Dieu d’amour, de bonté et de vulnérabilité “.)

Suivant Hénoch fait l’expérience de la nature divine pour lui-même. Il le sait, regardant la misère de l’humanité, pleure, et son cœur gonfle aussi large que l’éternité (voir Moïse 7:41). Les Givenses écrivent: “Enseigné des choses les plus élevées par le Dieu pleureur, Hénoch devient le prophète pleureur. Son expérience de l’amour aveugle dans sa portée et vulnérable dans ses conséquences l’emmène au cœur de la nature divine. C’est le mystère de la piété qu’Hénoch ne voit pas seulement, mais vit maintenant pour lui-même. La rencontre d’Hénoch avec Dieu, son expérience par procuration de l’amour infini, sert de modèle pour le chemin vers le ciel qu’il — et nous tous — espérons suivre. . . . Incarnation de l’amour le plus parfait que l’univers ait connu, le Christ est le modèle auquel nous aspirons ” (105, 117). Une des sœurs de ma Société de secours a offert une explication merveilleusement succincte de notre participation à l’amour du Christ. Elle a dit qu’en vivant comme le Christ a vécu, nous offrons la guérison aux autres. Comme le démontrent les Dons, la réflexion théologique doit conduire à une action correcte, par laquelle nous élevons nos frères et sœurs déchus, nourrissons ceux qui ont faim et revêtons les nus. Le but de l’église, selon C.s. Lewis, est de nous apprendre à être des “petits Christs” (qtd. 117). En fin de compte, “plus important” que la connaissance que nous acquérons “sera la façon dont nous transformerons un tel apprentissage en amour” (118).

J’aime que cette théologie ne soit pas seulement contemplative mais aussi active. Dans le Q& A, la question de la théodicée est inévitablement apparue: pourquoi Dieu n’intervient—il pas pour empêcher les atrocités à grande échelle qui se produisent chaque jour dans le monde ? La réponse de Terryl était que nous accordons trop de responsabilités à Dieu. Ce n’est peut-être pas le travail de Dieu de résoudre les problèmes du monde. Nous sommes responsables de répondre aux besoins du monde. C’est une théologie qui ne peut en fait pas être absorbée passivement. Il nous impose des prétentions et exige notre pleine transformation en serviteurs aimants.

Le Q &A s’est avéré être une expérience très émouvante et une partie de l’aboutissement de mon propre chemin de foi au cours des quatre dernières années. Le message des Givenses était particulièrement poignant car j’avais éprouvé le désespoir de la distance et j’avais réussi à sauver la foi en un Dieu personnel. C’était doux-amer parce que leur message et leur méthode auraient pu aider un chercheur impressionnable. Je suis reconnaissant que Le Dieu Qui Pleure atteigne beaucoup plus de chercheurs qui ont désespérément besoin de confirmation que “Dieu n’est pas radicalement Autre, et Son ciel non plus” (121). Rilke résume peut-être mieux l’argument de ce livre:

Dieu parle à chacun de nous comme il nous fait,
puis marche avec nous silencieusement hors de la nuit.

Ce sont les mots que nous entendons faiblement:

Vous, envoyés au-delà de votre rappel,
allez aux limites de votre désir.
Incarnez-moi.

S’embrasent comme une flamme
et font de grandes ombres dans lesquelles je peux me déplacer.

Laissez tout vous arriver: beauté et terreur.
Continuez. Aucun sentiment n’est définitif.
Ne te laisse pas me perdre.

À proximité se trouve le pays qu’ils appellent la vie.
Vous le saurez par son sérieux.

Donne-moi ta main.***

* ” Car l’évangile nous a été prêché, ainsi qu’à eux ; mais la parole prêchée ne leur a pas servi, ne se mêlant pas à la foi en ceux qui l’entendaient ” (Hébreux 4:2).
** ” Ce qui nous permet de connaître et de bien comprendre les choses de Dieu doit être un principe vivant de sainteté en nous. . . . La vérité divine est mieux comprise lorsqu’elle se déploie dans la pureté du cœur et de la vie des hommes, que dans toutes ces subtilités subtiles dans lesquelles des esprits curieux peuvent la déposer. . . . Certains hommes ont trop de mauvais cœur pour avoir de bonnes têtes. . . . Celui qui trouvera la vérité doit la rechercher avec un jugement libre et un esprit sanctifié ” (John Smith, ” The True Method of Achieving Divine Knowledge “, The Methodist Magazine 4, vol. 8 (avril 1825), 122-26).

*** Ranier Maria Rilke, Livre d’heures: Poèmes d’amour à Dieu, trans. Anita Barrows et Joanna Macy (New York : Penguin, 2005), 119.

P.s. La conversation continue. Et ne négligez pas de le lire vous-même!

1. Revue de Derek du même événement.
2. Adam Miller sur la foi dans le livre; sur la satisfaction; sur la préexistence; sur Darwin; sur l’agence.
3. La première partie de la série de critiques de Jacob.
4. Avis de Peggy Fletcher Stack.