Inclusio

Les rabbins du Talmud étaient au courant des occurrences d’inclusio dans la Bible, comme le montre le commentaire de Rabbi Yohanan dans le Talmud de Babylone, Berakhot 10a, selon lequel “Tout psaume cher à David, il s’ouvrait par “Ashrei” (“heureux est-il) et se terminait par “Ashrei”. Les rédacteurs de documents rabbiniques ont fréquemment utilisé inclusio pour marquer les points finaux d’unités littéraires de différentes tailles et éventuellement pour suggérer des liens conceptuels entre des énoncés apparemment disparates. À la fin de la Mishna, tractate Kelim, Rabbi Yose note explicitement le phénomène: “Heureux êtes-vous, Kelim, en ce que vous avez ouvert avec l’impureté et vous êtes partis avec la pureté.” Les Bénédictions du Traité, qui s’ouvrent sur une discussion des lois de la récitation du Chéma Israël (“Écoute Israël”) passage de Deutéronome 6:4-9, se terminent par une interprétation homilétique du deuxième verset de ce passage (v. 5), montrant comment la récitation rituelle de l’ouverture du traité peut servir de source d’instruction spirituelle à la fin du traité. La Mishna dans tractate Nazir est encadrée par des allusions à deux Nazirites bibliques célèbres – Samson (Nazir 1:2) et Samuel (Nazir 9:5), représentant respectivement des exemples négatifs et positifs de cette institution.

De nombreux chapitres de la Mishna sont également encadrés par inclusio. Dans la mishna d’ouverture de Taanit, Rabbi Josué note que la pluie sur la fête de Souccot n’est “pas un signe de bénédiction”, et la mishna de clôture du chapitre note que la pluie après le mois de Nisan est “un signe de malédiction”. Cette caractérisation de la pluie comme le moyen de Dieu de communiquer Ses bénédictions et Ses malédictions est un thème central du chapitre. Parfois, l’inclusio est basé sur un jeu de mots. Le chapitre 7 d’Ohalot s’ouvre sur une discussion sur l’impureté du cadavre dans un “nefesh atuma” (“monument solide”) et se termine par la déclaration qu’un bébé dont la tête est sortie de l’utérus ne peut pas être tué pour sauver la mère car “ayn dochin nefesh mipnei nefesh” (“une âme ne peut pas être mise de côté en faveur d’une autre”). L’utilisation du mot nefesh au début et à la fin du chapitre dans des sens opposés, symbolisant respectivement la mort et la vie, souligne l’interconnexion entre les mystères de la naissance et de la mort.

Des exemples d’inclusio peuvent également être trouvés dans la littérature rabbinique ultérieure. Le chapitre 3 de Tosefta Makkot s’ouvre et se termine par des déclarations concernant la désignation de trois villes de refuge. Les homélies concernant Ésaïe 32:20 apparaissent au début et à la fin du chapitre 1 de tracate Bava Kamma. L’homélie d’ouverture du Lévitique Rabba 29 affirme que le sort d’Adam le jour de sa création est un signe pour ses enfants chaque année à la même date, et l’homélie de clôture de cette section affirme que lorsque Israël observera les commandements de ce jour, Dieu les considérera comme ayant été créés à nouveau. Les rédacteurs rabbiniques, suivant les traces de leurs prédécesseurs bibliques, ont continué à utiliser inclusio comme marqueur et outil littéraire.