La Prochaine Étape fidèle

Scott Cormode, Séminaire Fuller

Les attentes (et les modèles mentaux qui les forment) sont difficiles non seulement parce que les gens les ignorent souvent. Cela va plus loin que cela. Le savant respecté de Harvard Chris Argyris fait une distinction importante entre la théorie épousée et la théorie en usage.1 La théorie épousée décrit les raisons que nous donnons pour nos actions; la théorie en usage décrit la théorie plus compliquée qui explique comment nous nous comportons réellement. Il ne parle pas des moments où nous prétendons faire quelque chose pour une noble raison, mais sachez dans notre cœur que nous avons des arrière-pensées. Ce n’est qu’une partie. Il parle des conversations internes où nous nous expliquons nos actions – où nous pensons que nous faisons une chose mais que nous faisons vraiment quelque chose d’un peu différent. Par exemple, j’ai travaillé dur pour cultiver la pratique de l’hospitalité. Je dis à mes élèves qu’ils peuvent passer à mon bureau non seulement pendant les heures de bureau, mais chaque fois que ma lumière est allumée. J’adhère à cette théorie parce que je veux être le genre de professeur qui accueille les étudiants. Mais il y a un problème. Parfois, je ne suis pas d’humeur à voir des gens. Parfois, j’ai un délai pressant. Ou, même si je déteste l’admettre, il y a parfois des étudiants difficiles avec qui je préfère ne pas avoir à faire face. Je les écoute donc parfois poliment, puis je les envoie sur leur chemin. Je leur donne l’apparence de l’hospitalité sans être particulièrement hospitalier. Je n’en suis pas fier. Et j’essaie de m’arrêter quand je réalise que je le fais.2 Mais le comportement illustre la distinction d’Argyris. Ma théorie épousée est l’hospitalité. Ma théorie d’utilisation est l’hospitalité pratique (c’est-à-dire que j’accueillerai les gens tant que cela ne me coûtera pas trop cher). La différence entre la théorie épousée et la théorie en usage réside souvent dans les mises en garde que nous attachons à notre théorie épousée (c’est-à-dire tant que cela ne me coûte pas trop cher). Chacun de nous épouse une chose tout en en pratiquant une autre.

Cette distinction est pertinente pour notre discussion sur les attentes auto-réalisatrices, car nous donnons souvent un sens à nos propres actions en les filtrant à travers le prisme d’une théorie épousée (ou d’une théologie épousée). Je peux revenir sur une rencontre avec une étudiante et me dire: “Bien sûr, je n’ai pas manqué d’elle. J’apprécie l’hospitalité. Je suis le gars qui n’a pas d’heures de bureau.”Mon intention me cache ce qui s’est réellement passé. C’est important à la fois pour ce que nous faisons et ce que nous observons. Cela devrait fournir une mise en garde forte pour interpréter le moment où nous sommes en désaccord avec quelqu’un d’autre sur ce qui s’est passé. Je dois me demander si mes intentions masquent mon vrai comportement.

La distinction aide également un leader à comprendre les autres. Parfois, j’observe quelqu’un dire qu’il fait une chose tout en en faisant “évidemment” une autre. Par exemple, le Comité de culte discutait de la place des enfants dans le culte. À un moment donné de la discussion, une fidèle du nom de Sue, connue pour son soutien aux enfants, a déclaré: “Des familles entières devraient adorer ensemble parce que nous faisons tous partie de la famille de Dieu et que chacun devrait être accepté pour ce qu’il est.”Mais plus tard dans la conversation, elle a noté au passage que, “Bien sûr, les parents ont la responsabilité de garder les enfants silencieux ou de les sortir du sanctuaire.”Un professeur de quatrième année nommé Barry a sauté sur le commentaire. “Les enfants sont toujours bruyants. Voilà qui ils sont. Tu ne peux pas vraiment dire, Sue, que tu apprécies les enfants si tu veux juste qu’ils soient des adultes miniatures.”

Il y a au moins trois leçons à tirer de cette scène. Tout d’abord, Sue n’est pas moralement suspecte d’avoir une disparité entre ce qu’elle épousait et ce qu’elle croyait réellement. Elle n’était pas consciente du contraste et chacun d’entre nous a de telles disparités. Deuxièmement, Sue n’a pas compris l’accusation de Barry. Elle a dû penser : “Comment peut-il dire ça de moi? J’ai commencé par dire que les enfants ont leur place dans le culte.” Dans son esprit, elle soutenait les enfants. Et sa théologie épousée était la lentille qu’elle utilisait pour juger de ses propres actions. Je suis venu le décrire de cette façon. Je me juge par mes intentions, mais je juge les autres par leurs actions. J’ai l’intention de pratiquer l’hospitalité; l’hospitalité est donc le prisme à travers lequel j’interprète mes actions. Mon élève ne connaît pas mon objectif et peut voir mes actions comme arrogantes et grossières. Mais je me dis: “Je ne peux pas être impoli; je pratique l’hospitalité.” Les intentions que j’épouse m’empêchent donc d’apprendre. Je me juge par mes intentions et les autres par leurs actions.

Il y a une troisième leçon à tirer du cas du Comité du culte, car il existe un moyen pour le leader d’être proactif lorsque quelqu’un peut épouser une théologie qu’il ne peut pas vivre. Souvent, la disparité provient soit de mises en garde tacites que le locuteur n’a pas anticipées, soit d’engagements concurrents. Dans de telles situations, un leader peut poser une situation hypothétique afin d’amener le conférencier à nommer les qualifications qu’il mettrait sur ses généralisations. Ainsi, dans ce cas, le chef pourrait demander à Sue ce qui se passerait si, par exemple, un bébé pleurait pendant le sermon ou si un enfant continuait à chuchoter à sa mère pendant une prière. Sue pourrait bien répondre en disant que dans de tels cas, le parent devrait retirer l’enfant du sanctuaire. Cela permettrait au leader de faire ressortir les engagements concurrents qui séparent la théorie épousée de la théorie utilisée en disant quelque chose comme: “On dirait que vous appréciez deux choses et que parfois elles sont en conflit. Vous appréciez la présence des enfants dans le culte parce qu’ils font partie de la famille de Dieu. Et vous croyez que chaque personne devrait pouvoir adorer sans distractions. Mais le problème est que les deux valeurs se font parfois concurrence. Les enfants seront inévitablement distrayants. Donc je pense que vous dites que vous voulez que la valeur du culte sans distractions ait la priorité sur la valeur des enfants qui font partie de la famille de Dieu. Je pense aussi que Barry ferait basculer ces valeurs. Donc je suppose que la prochaine étape pour nous est de vous demander, Sue, si j’ai décrit avec précision vos valeurs. Et, si c’est le cas, nous devrions discuter ensemble de la priorité de chacun.”

Cela revient en boucle à notre discussion sur les attentes et les modèles mentaux. Les gens ont régulièrement des attentes tacite quant à la façon dont leurs déclarations seront entendues.3 Les attentes façonnent la façon dont une personne comprend le sens de ses propres mots. Mais d’autres dans la pièce ne connaissent souvent pas ces attentes. En effet, le locuteur lui-même les ignore souvent. Sue n’a pas réalisé qu’il y avait des limites à son engagement envers les enfants dans le culte jusqu’à ce que cet engagement se heurte à d’autres engagements.4 La plupart des gens n’ont pas la conscience de soi pour savoir quand ils ont créé des mises en garde à leurs valeurs épousées. Cela signifie que l’une des choses les plus importantes qu’un leader peut faire pour aider un groupe ou une personne à donner un sens est de faire surface et de nommer les engagements concurrents derrière des attentes tacites.

Les gens vont, en résumé, construire un sens dans une situation donnée en fonction des attentes qu’ils apportent à la situation. Cela se produit parce que les attentes façonnent ce que les gens sont capables de voir. Un leader doit être conscient des attentes que les gens apportent à une situation, y compris les attentes que le pasteur lui-même apporte. Le leader doit reconnaître quand les attentes de quelqu’un assombrissent sa capacité à donner un sens. Et le leader doit aider les gens à traverser le douloureux processus d’alignement de leurs attentes avec leurs engagements théologiques épousés.