La Vraie Discipline

Deux Départs du Méthodisme Uni Libéral

Remarquons deux des plus petites défections de l’Église méthodiste d’origine.

L’Église Méthodiste Libre

Tout d’abord, l’Église Méthodiste Libre, formée en 1860 à Pékin, New York. C’était une forte dénomination anti-esclavagiste qui s’opposait également aux sociétés secrètes. En 1990, cette dénomination a déménagé son siège social de Winona Lake, dans l’Indiana, à Indianapolis, dans l’Indiana. Actuellement, la dénomination compte environ 77 000 membres aux États-Unis et 850 000 dans le monde.

L’Église Méthodiste Libre est généralement théologiquement conservatrice, alors que l’Église Méthodiste Unie est évidemment libérale en théologie. De plus, l’Église méthodiste libre est moins cérémonielle ou liturgique dans le culte et le clergé ne porte généralement pas de vêtements cléricaux. Les Méthodistes libres ont été plus fidèles à l’accent mis par Wesley sur la perfection et l’Église prend une position ferme sur “la sanctification entière.”

Un point qui indique un départ de la posture conservatrice méthodiste libre est l’acceptation confessionnelle d’une perspective féministe. Le premier surintendant général fut B. T. Roberts qui favorisa l’ordination des femmes. En 1911, la dénomination a accepté cette position d’ordination et aujourd’hui, environ 216 de leurs membres du clergé sont des femmes (26% des candidats au ministère sont des femmes)! Un autre point d’intérêt est que les premiers méthodistes libres aimaient chanter des hymnes a cappella, alors qu’après 1943, les instruments de musique ont fait leur apparition, de nombreuses églises acceptant aujourd’hui une gamme complète d’instruments (bien que la danse ne soit toujours pas autorisée). Comme le méthodisme en général, les Méthodistes Libres ont une structure organisationnelle non biblique, “le plus haut organe terrestre gouvernant” étant “la Conférence mondiale.”Actuellement, il y a 13 Conférences générales sur la terre. Ce que nous remarquerons plus tard à propos de l’Église méthodiste unie s’appliquera dans une certaine mesure aux aberrations au sein de cette petite dénomination.

Contrairement à l’Église Méthodiste Unie qui a compromis l’inspiration et l’autorité de l’Écriture, l’Église Méthodiste Libre cherche à fonder sa doctrine sur la Bible:

La Bible est la Parole écrite de Dieu, inspirée uniquement par le Saint-Esprit. Il témoigne infailliblement de Jésus-Christ, la Parole vivante. Comme l’attestent l’Église primitive et les conciles ultérieurs, c’est le récit digne de confiance de la révélation de Dieu, complètement véridique dans tout ce qu’elle affirme. Il a été fidèlement préservé et se révèle vrai dans l’expérience humaine. . . . La Bible a autorité sur toute vie humaine. Il enseigne la vérité sur Dieu, Sa création, Son peuple, Son Fils unique et le destin de l’humanité. Il enseigne également le chemin du salut et la vie de foi. Tout ce qui ne se trouve pas dans la Bible et qui ne peut être prouvé par elle ne doit pas être requis comme article de croyance ou comme nécessaire au salut.

Cette déclaration bien exprimée devrait être celle que tous les amoureux de la Bible affirment. Cette dénomination cherche à construire l’Église sur la base des Écritures: “L’Église méthodiste Libre vise à être représentative de ce que l’Église de Jésus-Christ devrait être sur la terre. Elle exige donc un engagement spécifique concernant la foi et la vie de ses membres. Dans ses exigences, il cherche à honorer le Christ et à obéir à la Parole écrite de Dieu.”

Suivant l’exemple de la première présence méthodiste aux États-Unis, l’Église méthodiste libre intègre également le système épiscopal non biblique dans son organisation. Cela montre que l’affirmation de l’autorité et de la fiabilité de l’Écriture ne préserve pas une dénomination d’accepter des organisations et des pratiques non scripturaires. Comme nous le verrons plus tard dans la discussion Méthodiste unie, le corps du Christ au premier siècle avait des surveillants (une meilleure traduction que les “évêques” de la LSG) ou des anciens / bergers dans chaque congrégation qui étaient des hommes qualifiés, contrairement à la pratique méthodiste libre (et Méthodiste Unie) d’avoir des évêques sur plusieurs congrégations (cf. Actes 14:23; 20:17, 28; 1 Timothée 3:1-7; Tite 1:5-9; 1 Pierre 5:1-3).

La déclaration méthodiste libre sur le baptême est intéressante:

Le baptême d’eau est un sacrement de l’Église, commandé par notre Seigneur, signifiant l’acceptation des bienfaits de l’expiation de Jésus-Christ à administrer aux croyants, comme déclaration de leur foi en Jésus-Christ Sauveur. Le baptême est un symbole de la nouvelle alliance de grâce comme la circoncision était le symbole de l’ancienne alliance; et, puisque les enfants sont reconnus comme étant inclus dans l’expiation, ils peuvent être baptisés à la demande des parents ou des tuteurs qui leur donneront l’assurance de la formation chrétienne nécessaire. Ils seront tenus d’affirmer le vœu pour eux-mêmes avant d’être acceptés dans l’église.

Il est perplexe que la dénomination dise que le baptême est une “déclaration de leur foi en Jésus-Christ comme Sauveur”, mais, en même temps, la déclaration doctrinale dit que les enfants “peuvent être baptisés à la demande des parents ou des tuteurs.”Cela semble être une contradiction évidente. Le baptême ne peut pas être une déclaration de foi de la part des baptisés lorsqu’un bébé est totalement incapable d’avoir une telle foi. De plus, on ne serait pas en mesure d’affirmer le baptême des enfants s’il utilise la Bible comme sa seule règle de foi et de doctrine puisque le baptême des enfants ne se trouve pas dans l’enseignement ou la pratique de la Bible. Bien sûr, cette incohérence se retrouve également dans l’Église méthodiste unie dont nous discutons dans cette étude.

L’Église Méthodiste évangélique

Un autre petit groupe dissident du principal organe de l’Église méthodiste s’est produit en 1946 lorsque l’Église Méthodiste évangélique a été formée, J. H. Hamblen étant élu premier surintendant général. Dans une description sur le site Web confessionnel qui déplore les changements survenus dans l’Église méthodiste au XIXe siècle, nous lisons:

Au 20e siècle, les choses ont commencé à changer. Lentement, le feu de réveil qui avait entraîné la forte expansion du méthodisme américain a commencé à s’éteindre. Le leadership méthodiste, la littérature et les établissements d’enseignement sont devenus de plus en plus libéraux et humanistes. Le message déclaré n’était plus une déclaration cohérente à l’échelle de l’Église de l’autorité infaillible de la Bible ni de la divinité du Christ, de sa naissance virginale, de sa vie sans péché, de sa résurrection corporelle et de sa seconde venue. L’impératif d’une expérience religieuse personnelle, y compris la “nouvelle naissance” et la “sanctification”, a été discrètement abandonné comme condition requise pour l’adhésion à l’église ou même la direction. Le méthodisme aux États-Unis a stagné et n’a plus grandi en tant qu’église.

Cette petite dénomination américaine se décrit comme “une église évangélique culturellement conservatrice qui est “fondamentale dans sa croyance, missionnaire dans ses perspectives, évangéliste dans son effort, coopérative dans son esprit et wesleyenne dans sa doctrine.”La position conservatrice de l’Église se reflète dans son message de sainteté modérée, soulignant l’inerrance de la Sainte Bible et le pouvoir de l’Esprit Saint de purifier un chrétien du péché et de l’empêcher de retomber dans un mode de vie pécheur.”L’église a une vision wesleyenne de la perfection — “l’expérience d’une sanctification entière – une seconde. Expérience de crise ” dans laquelle le cœur d’un croyant est purifié de l’ambition égocentrique remplacée par un amour parfait pour Dieu et les autres.”

Alors que l’Église méthodiste devenait “une organisation plus libérale et humaniste, en particulier avec son déni de l’exactitude, de l’autorité et de la suffisance totale de la Bible “, l’Église méthodiste évangélique s’est formée “afin de faire revivre ce qu’elle considérait comme les principes originaux des fondateurs du méthodisme.” En effet, il est vrai que Jean et Charles Wesley ne reconnaîtraient pas l’Église méthodiste Unie de notre époque ! Lorsque l’Église méthodiste évangélique a été formée, elle “n’a ordonné aucun évêque et a donné aux congrégations locales le pouvoir de détenir des biens et d’appeler ses propres ministres.”Dans ces domaines, comme le rejet du système épiscopal, l’EMC a cherché à revenir à une organisation plus biblique.

En se détournant de la principale Église méthodiste, cette petite dénomination insiste à juste titre sur l’autorité de la Parole de Dieu. La Discipline de l’Église Évangélique Méthodiste déclare:

Les Saintes Ecritures contiennent toutes les choses nécessaires au salut ; de sorte que tout ce qui n’y est pas lu, et qui ne peut en être prouvé, ne doit être exigé de personne, qu’il soit cru comme un article de foi, ou qu’il soit jugé nécessaire ou nécessaire au salut. Au nom des Saintes Écritures, nous comprenons ces livres canoniques de l’Ancien et du Nouveau Testament, dont l’autorité n’a jamais fait aucun doute dans l’Église.

Malheureusement, en 2008, le CEM a mis en place une Conférence générale composée de délégués dans le pays. ” La particularité de l’Église méthodiste évangélique comprend un système de gouvernement de l’Église congrégationaliste et connectique, bien que hiérarchique, qui offre un grand degré de liberté à l’Église locale.”La dénomination a des Conférences générales et un Surintendant de Conférence (qui n’est pas appelé évêque). Il faut souligner que même si l’EMC cherche à fonder sa doctrine et sa vie sur la Bible, il a un grand nombre de règles, d’instructions et de règlements supplémentaires qui se trouvent dans la Discipline!

La vision du baptême de l’Église évangélique méthodiste est mentionnée dans la Discipline, Section XVII: “Le baptême n’est pas seulement un signe de profession et une marque de différence, par lequel les chrétiens se distinguent des autres qui ne sont pas baptisés, mais c’est aussi un signe de régénération, ou de nouvelle naissance. Le baptême des jeunes enfants doit être conservé dans l’église.”Nous verrons que la déclaration de l’EMC est similaire à la déclaration de l’UMC en appelant le baptême “un signe de régénération”, ce qui est très ambigu. Indépendamment de ces mots, l’Église ne croit pas vraiment que le baptême apporte la régénération, mais c’est simplement un “signe” de régénération qui vient par la foi. Notez également que l’EMC conserve le baptême des enfants, une doctrine que Wesley et les méthodistes suivants ont adoptée. Comme nous le verrons plus loin, cela entre en conflit avec le mandat biblique selon lequel le baptême doit être une expression de la foi (Marc 16:16; Actes 8:12, 35-39; 19:8; Galates 3:26-27; Colossiens 2:12) et incarnation de la repentance (Actes 2:38-41; cf. Romains 6:1-5; Marc 1:4).

La justification évangélique méthodiste de son existence est dans une certaine mesure élogieuse, en harmonie générale avec les Écritures:

Les personnes qui se considèrent fidèles au méthodisme historique et qui trouvent le message évangélique central à la vie et à l’éternité, qui sont fatiguées que la Bible soit reléguée au second rang de la vie de l’Église, qui sont fatiguées d’un régime singulier de questions d’action sociale, qui croient en Jésus, Sa naissance et Sa vie sans péché, sa mort expiatoire, sa résurrection et son retour littéraux, et qui ont une passion et un cœur pour l’évangélisation mondiale et la participation à la moisson trouveront un foyer bienvenu dans leur Église méthodiste évangélique locale.

Ces affirmations sont les bienvenues pour ceux qui sont empêtrés dans l’incrédulité théologique et les causes sociales libérales. Alors que nous continuons à explorer l’Église méthodiste unie, nous verrons que cette évaluation est justifiée. Les membres américains de l’Église évangélique méthodiste comptent environ 8 600 personnes.

Alors que l’Église méthodiste unie principale se déplace de plus en plus à gauche, plusieurs petites sectes qui ont leurs origines dans le mouvement de sainteté du XIXe siècle continuent avec certaines restrictions des éléments “mondains”. Ils peuvent même différer de ce qu’ils considèrent comme des dénominations de sainteté “libérales”. Dans une discussion éclairante mais courte, nous lisons:

Les croyances du mouvement conservateur de la sainteté varient légèrement d’un groupe à l’autre. Le fil conducteur entre eux est la croyance que la nature charnelle (ou la nature pécheresse) peut être purifiée par la foi par la puissance du Saint-Esprit par celui qui a reçu le salut de Dieu par la confession des péchés, la repentance et la foi. Cette croyance est aussi appelée sanctification entière ou “deuxième œuvre de grâce” qui permet de vivre une vie séparée du monde.

Les différences entre les églises de sainteté conservatrices et les églises de sainteté traditionnelles comprennent, sans s’y limiter, les normes vestimentaires, de mode et de divertissement. Une particularité du CHM est ce qu’on appelle des “normes.”Le terme “standard” est une étiquette qui s’applique à un grand nombre de restrictions sur les activités, les styles vestimentaires et les types de divertissement. Certaines de ces restrictions qui sont typiques de nombreuses églises conservatrices de sainteté, mais pas de toutes, comprennent des interdictions ou des restrictions à la télévision, au cinéma et à la musique populaire. Ces dernières années, les Églises missionnaires bibliques, et certaines Églises de Sainteté biblique, ont interdit l’utilisation d’Internet à l’intérieur de leurs maisons pour tous les membres. Certaines églises ont également différentes normes pour la façon dont les femmes s’habillent et se coiffent. De nombreuses églises conservatrices de sainteté ont également des restrictions sur les activités qui peuvent être effectuées le dimanche. La plupart des normes maintenues par le CHM sont abordées directement dans les Écritures, tandis que certaines sont maintenues par une attitude de prudence envers Dieu.

Au cours des changements culturels rapides aux États-Unis, le mouvement conservateur de la sainteté a largement réussi à rester inchangé, en particulier en ce qui concerne l’apparence extérieure. Le mouvement est convaincu que, indépendamment des changements culturels, son message d’un mode de vie de sainteté conservatrice ne devrait pas changer ou s’écarter de son intention initiale. Les Églises croient que l’expérience de la “sainteté du cœur et de la vie” sera la réponse à la doctrine et aux enseignements de l’Écriture. Ces églises enseignent que les chrétiens qui ont fait l’expérience de la sanctification entière résisteront aux changements contraires à la parole de Dieu. La plupart des membres du mouvement de la sainteté sont encore d’accord pour dire que pour vivre une vie sainte, il faut être “séparé” du monde.

En raison de l’adhésion stricte à leurs croyances, ces membres et églises ont souvent été éloignés des autres groupes de sainteté traditionnels. Certains efforts pour combler le fossé se poursuivent entre les deux groupes.

Ces types de restrictions et d’emphases seraient sûrement ridiculisés par l’UMC mainstream ainsi que par certaines dénominations plus libérales. Cependant, ils seraient acceptés par ceux qui sont déterminés à se séparer du monde et à vivre sans réserve pour Dieu.

La formation de l’Église Méthodiste Unie

Le point culminant de l’Église Méthodiste Unie est venu avec la fusion de 1968. (C’était la fusion de l’Église méthodiste et de l’Église Évangélique des Frères Unis.) À cette époque, le nombre de membres a grimpé à près de 11 millions. Dans les années 1968 à 1972, l’Église a perdu environ 518 000 membres. Pourtant, il faut souligner qu’en 1970, seulement environ 1% des Méthodistes blancs étaient en dehors de l’Église méthodiste Unie dans les petites dénominations méthodistes. L’Église méthodiste Unie était la deuxième plus grande dénomination protestante en 1972, après la grande Église baptiste du Sud. Fait intéressant, le Catholic Digest a déclaré que le grand public considérait les méthodistes comme “la religion la plus appréciée” en 1967-68.

Au cours des dernières décennies, ce nombre de membres a progressivement diminué, en partie à cause du programme social libéral des dirigeants méthodistes. Alors que l’Église méthodiste embrassait de plus en plus l’avortement, le féminisme, le libéralisme politique, la sodomie (homosexualité), la théologie de la libération et d’autres hérésies et positions immorales, la dénomination continuait de diminuer. À l’heure actuelle, le nombre de membres est tombé à environ 7,6 millions. Cependant, le nombre de membres en Afrique et ailleurs continue de croître à mesure que le nombre de membres américains diminue. Les méthodistes africains, cependant, ne sont pas aussi libéraux théologiquement que leurs homologues américains. Un exemple en serait l’acceptation de la sodomie. Alors que les méthodistes américains sont plus enclins à accepter l’homosexualité, cela serait à juste titre rejeté par la plupart des méthodistes africains.

Vous pouvez consulter d’autres articles de cette série Méthodiste unie :

en.wikipedia.org/wiki/Free_Methodist .

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

fmcusa.org/uniquelyfm/doctrine /

Ibid.

fmcusa.org / evêques /

Ibid.

Voir en particulier Pourquoi Baptiser un Bébé ou un Jeune Enfant et Baptême de Bébé et Régénération Baptismale: Que dit la Bible?, tous deux publiés par notre Véritable disciple, PO Box 330031, Fort Worth, TX 76163-0031.

emchurch.org/beliefs-practices/emcumc-difference /

en.wikipedia.org/wiki/Evangelical_Methodist_Church .

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

emchurch.org/downloads/General / EMC%20Discipline%20et%20 Manuel.PDF.

Emchurch.org / croyances-pratiques / emcumc-différence /

emchurch.org/downloads / Général / EMC%20Discipline%20et%20livre manuel.PDF.

emchurch.org/downloads/General/EMC%20Discipline%20and%20Hand livre. pdf,

Comme remarqué dans une note de bas de page précédente, voir notamment nos livrets, Pourquoi baptiser un Bébé ou un Jeune Enfant? et le Baptême des Bébés et la Régénération Baptismale: Que dit la Bible?, tous deux publiés dans notre travail: True Discipuleship, PO Box 330031, Fort Worth, TX 76163-0031.

emchurch.org/beliefs-practices/emcumc-difference /

fr.Wikipedia.org/wiki/Conservative_holiness_movement

Frank S. Mead, Manuel des dénominations aux États-Unis, 11e édition, p. 239.

Piepkorn, p. 596.

Ibid.

La norme officielle de l’Église continue de dire que le mariage hétérosexuel est la volonté de Dieu.