L’Islam et la Nature de l’Univers

 Tour Masjid apparaissant dans le ciel

(Ar-Ra’d 13:2)

Dernière des religions abrahamiques, après le Judaïsme et le christianisme, l’Islam considère la création de l’univers comme la preuve ultime de l’existence d’un Créateur unique qui “est cette dimension qui rend possibles d’autres dimensions; Il donne sens et vie à tout ” (Rahman) Selon les enseignements de l’Islam, Allah (Dieu) est le seul et unique dieu, le Créateur absolu de l’univers, de ses composantes et de ses lois. Allah est le commencement et la fin de toutes choses, et c’est le fondement des enseignements de l’Islam.

Le Coran est la parole d’Allah transmise aux musulmans par le prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) et l’existence d’une seule version du Coran (il n’y a pas de dissemblances entre deux copies) atteste de la vénération dans laquelle les musulmans le tiennent. Pour les musulmans, le Coran, contenant la parole d’Allah, fournit une preuve irréfutable de Son existence. Avec le Coran, la nature fournit une autre source pour la preuve de l’existence d’Allah. Cette relation intime entre le Coran et la nature est montrée dans la phrase ayat, qui fait référence aux signes de l’existence d’Allah dans la nature et se réfère également aux versets du Coran.

La Création

En Islam, le monde tel que l’homme le connaît, commence et se termine avec Allah. Contrairement au christianisme et au Judaïsme, le processus de création n’est pas décrit en détail, mais désigné comme un point de départ pour le pouvoir d’Allah. L’histoire de la création en Islam est décrite dans le Coran comme la création de l’univers par la volonté d’Allah avec un seul commandement: “Sois!”Plusieurs versets du Coran soulignent le pouvoir de création d’Allah: (Al-Baqara 2:117) et (Aal’Imran 3:47).

De cette manière, Allah a créé les cieux et la terre, le soleil et la lune, et le reste de l’univers. Il a créé les plantes et les animaux, et les a placés sur Terre, et Il leur a décrété les lois par lesquelles l’ordre naturel de toute la création fonctionne. L’univers est une entité indépendante, il existe selon ces lois et ne nécessite pas d’intervention (divine), mais il ne peut pas “justifier sa propre existence et il ne peut pas s’expliquer” (Rahman). Dans l’Islam, cela en soi est considéré comme une preuve concluante de l’existence d’Allah. Les lois placées par Allah prennent en compte tous les phénomènes naturels et fournissent une preuve supplémentaire de la grandeur d’Allah, que le Coran décrit en détail. (Al-An’am 6:96). La loi naturelle, telle que décrétée par Allah, “reflète et émet de l’ordre qui existe dans le Royaume Divin” (Nasr) où Allah existe.

Humanité & Nature

L’homme a été créé à partir d’argile, et fait donc partie de la nature, pas séparée de celle-ci. Cette relation avec la nature se matérialise dans la vie islamique de plusieurs manières, la plus significative et la plus évidente étant la mort. Les sépultures musulmanes exigent que le cadavre soit lavé, que tous les objets soient enlevés et placés dans le sol dans les trois jours — pour un retour plus facile sur la terre d’où il est venu.

Dans l’univers d’Allah, l’homme a reçu une place spéciale. Dans les enseignements islamiques, contrairement à ceux du christianisme, l’homme n’a pas été fait à l’image de Dieu. Au contraire, Allah distinguait l’homme de Ses autres créations en insufflant Son propre esprit à l’homme. Ce traitement préférentiel de la création de Dieu a donné à l’homme deux privilèges qui n’ont pas été mis à la disposition du reste de la création: (1) la liberté de choix et (2) la connaissance spécialisée ou “connaissance créatrice” (Rahman).

La liberté de choix permet à l’homme de prendre la décision d’adorer ou non Allah et de suivre Sa volonté. L’univers, tel que décrit précédemment, est régi par les lois décrétées pour lui par Allah, et est donc soumis à Allah depuis sa création. L’homme, cependant, a reçu la capacité de penser, de rationaliser et d’argumenter la présence d’un créateur, puis de décider de se soumettre à Lui ou non.

Une Invitation ouverte à la Connaissance et à l’Apprentissage

La connaissance créatrice a été affichée pour la première fois — selon les enseignements de l’Islam — lorsque, après que les anges eurent interrogé Allah sur la raison pour laquelle il avait créé l’homme sous la forme d’Adam, Allah a mis les anges et Adam au défi de nommer des objets. Les anges étaient incapables de donner des noms aux choses, alors qu’Adam le pouvait, lui donnant la supériorité sur ceux qu’il avait nommés et démontrant le pouvoir de son Créateur.

Dans le cadre du privilège de l’homme, l’Islam, à travers le Coran, invite l’homme à découvrir les lois de la nature et les façons dont l’univers existe. Il n’y a pas de menace à la suprématie d’Allah de cette manière, car si Allah veut que quelque chose reste un mystère (tel que Lui-même), alors l’homme n’a aucun moyen possible de découvrir ce qu’Allah choisit de rester caché. Au contraire, lorsque l’homme voit par lui-même dans quelle mesure l’univers a été méticuleusement planifié et prévu, la sagesse infinie d’Allah devient évidente. L’homme est invité à interroger, découvrir, explorer et manipuler le monde qui l’entoure et à l’utiliser à son profit.

Il existe trois types d’apprentissage encouragés dans l’Islam, qui conduiront (ou devraient) inévitablement à la reconnaissance et à la reconnaissance de la puissance d’Allah. Ce sont: (1) la découverte de la nature, de ses lois et de la manière dont elle peut être utilisée au profit de l’humanité; (2) l’exploration de l’histoire et de la géographie du monde physique et de ses peuples; et (3) la connaissance de soi (Rahman).

Cet encouragement à apprendre et à découvrir a entraîné une prolifération de savants arabes dans les domaines des sciences naturelles et des mathématiques. Dans la philosophie islamique, il faut toujours chercher la connaissance, à l’intérieur et à l’extérieur, car la connaissance éclaire le chemin sur lequel on doit voyager. L’ignorance est un état d’être défavorable, car le processus de reconnaissance de l’existence et de la puissance d’Allah est un processus d’illumination par la connaissance.

“La nature existe pour l’homme à exploiter à ses propres fins, tandis que la fin de l’homme lui-même n’est rien d’autre que de servir Dieu, de lui être reconnaissant et de l’adorer seul” (Rahman). L’Islam suggère que la nature a été créée par Allah spécifiquement pour l’usage de l’humanité et doit donc être reconnue et respectée comme un don pour lequel l’homme doit être reconnaissant. Il y a trois raisons à la création: (1) “servir de collection de signes, ou ayat, de la puissance et de la bonté d’Allah”; (2) “servir Allah et être soumis à la volonté de Dieu”; et (3) “pour l’usage des humains” (Timm).

La loi naturelle en Islam est basée sur les lois qu’Allah a créées pour la nature, qui, comme mentionné précédemment, reflétaient les lois du royaume divin d’Allah. L’homme est censé découvrir la volonté d’Allah et la suivre, car “L’Islam suggère que découvrir la vérité, apprendre la vérité et croire en la vérité sont tous possibles” (Ezzati).

Allah a créé l’univers, a conféré aux êtres humains une position privilégiée en son sein et a laissé le monde fonctionner selon les lois qu’Il avait décrétées pour lui. Allah observe comment les gens traitent la grâce qu’Il leur a donnée, et l’univers est autorisé à exister, avec peu d’intervention, pendant une certaine durée. À la fin de ce temps, suivant les présages de la fin du monde tel que nous le connaissons, l’humanité est amenée devant Allah pour le Jour du Jugement. L’eschatologie de l’Islam place le rôle d’Allah en tant que juge de l’humanité comme la progression de Son rôle de Créateur de l’humanité, et l’homme sera puni ou récompensé pour ses actions dans l’univers d’Allah.

L’islam est une religion naturelle, en ce sens que ses enseignements préconisent l’utilisation de la nature au profit de l’homme, ainsi que la préservation de l’univers qu’Allah a placé dans la garde de l’humanité.

Ali, A. Al-Qurān: Une Traduction contemporaine. New Jersey : Princeton University Press, 2001.

Ezzati, A. Islam et Loi naturelle. Londres : ICAS Press, 2002.

Nasr, S.H. Religion et Ordre de la Nature. Il s’agit de la première édition de la série.

Rahman, F. Thèmes majeurs du Coran. Chicago : Bibliotheca Islamica, 1980.

Timm, R.E. “Les retombées Écologiques de la Philosophie de la Création Islamique.”Visions du Monde et Écologie: Religion, Philosophie et Environnement. EDS. Il s’agit de la première édition de la série télévisée américaine. 83-95

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