Qu’est-ce qu’un Mantra?

Mantra. Pour certaines personnes, le mot évoque des images de syllabes magiques qui exaucent des vœux. D’autres pensent les chanter comme une forme de prière ou de dévotion. De nos jours, les partis politiques et les marques commerciales nous promeuvent leurs “mantras” sous forme de slogans accrocheurs. Rien de tout cela, cependant, n’est leur utilisation prévue dans la pratique bouddhiste. Dans le bouddhisme, les mantras sont utilisés comme des outils sophistiqués pour nous aider à générer et à rester concentrés sur des états d’esprit bénéfiques, comme la compassion pour les autres ou la clarté de la pensée.

Les mantras sont des phrases de mots et de syllabes récitées maintes et maintes fois pour aider à la concentration sur un état d’esprit bénéfique, afin de protéger l’esprit des états négatifs.

Le mot sanskrit mantra est composé de sa racine, man, qui signifie “esprit”, avec le suffixe -tra qui signifie “outil” – décrivant précisément le genre d'”outil mental” que sont les mantras dans le bouddhisme. On les trouve également dans toutes les traditions spirituelles indiennes, et au-delà. Les Tibétains, par exemple, les ont compris comme une forme de “protection de l’esprit”, un outil pour protéger l’esprit des pensées et des émotions dérangeantes.

Récités vocalement ou mentalement, dans ou hors de la méditation, les mantras aident notre esprit à s’installer et à maintenir la pleine conscience dans un état positif. Ici, la pleine conscience fait référence à une conscience qui agit comme une colle mentale, retenant notre attention sur le mantra et son état mental associé, et nous empêchant de nous éloigner ou de devenir ennuyeux.

Nous pouvons aller plus loin avec la pratique du mantra, en l’utilisant pour intégrer notre discours à notre corps et à notre esprit. Par exemple, si nous allons aider ou réconforter quelqu’un et que nous voulons générer un fort sentiment émotionnel de compassion (le souhait qu’il soit libéré de ses problèmes), nous pouvons réciter le mantra “om mani padme hum” (peut-être le plus connu de tous les mantras bouddhistes) doucement sous notre souffle ou dans notre esprit. Cela nous permet de rester concentrés sur un sentiment de compassion et nous prépare à parler et à agir avec compassion alors que nous essayons d’aider.

Certains mantras contiennent des mots sanskrits mélangés à des syllabes, tandis que d’autres ne contiennent que des syllabes. Les mots et les syllabes représentent différents aspects des enseignements bouddhistes, comme avec cet exemple de “om mani padme hum”:

• Om – cette syllabe est composée des trois sons a, u et m, et représente à la fois le corps, la parole et l’esprit atteints avec l’illumination, et notre corps ordinaire, notre parole et notre esprit qui doivent d’abord être purifiés de leurs déficiences.
• Mani – ce mot signifie “bijou” et fait référence au premier, ou côté méthode, de deux facteurs qui provoquent la purification ci-dessus. Dans ce contexte, la méthode est la compassion, sur la base de laquelle nous avons le but de la bodhichitta d’atteindre l’illumination afin de bénéficier autant que possible à tous les êtres.
• Padmé – cela signifie “lotus”, et il représente le deuxième facteur, la sagesse, une compréhension de la vacuité. Le vide (vide) est l’absence totale de moyens impossibles d’exister. Normalement, nous projetons toutes sortes de bêtises sur la façon dont nous, les autres et le monde existons, mais ces projections ne correspondent pas à la réalité. Nous croyons que ces projections sont vraies, et nous devenons donc égocentriques et incapables de développer une compassion altruiste sincère.
• Hum – cette syllabe indique l’indivisibilité, ici de la méthode et de la sagesse, qui apportera l’illumination au bénéfice de tous.

Cependant, ce mantra, comme la plupart des autres, a différents niveaux de signification. On pourrait rendre la pratique de la compassion encore plus efficace en orientant sa méditation vers ceux qui souffrent de problèmes spécifiques, tout en récitant le mantra. Chaque syllabe est corrélée à un ensemble des principales émotions perturbatrices:

• Om – fierté et arrogance
• Ma – envie et jalousie
• Ni – désir, cupidité et attachement
• Pad – ignorance naïve et obstination fermée
• Moi – avarice et avarice
• Bourdonnement – hostilité et colère.

Ensuite, une étape supplémentaire consisterait à approfondir encore plus notre état d’esprit de compassion en restant conscient des six perfections (les six attitudes de grande portée), également corrélées aux six syllabes:

• Om – générosité
• Ma – autodiscipline éthique
• Ni – patience
• Pad – persévérance
• Me – stabilité mentale (concentration)
• Hum – conscience discriminante (sagesse).

La récitation vocale des mantras implique le souffle, qui d’un point de vue bouddhiste, affecte les énergies subtiles du corps. Même réciter des mantras mentalement peut affecter ces énergies. En donnant un rythme régulier à la respiration et aux énergies subtiles, la récitation de mantras peut aider à calmer les pensées et les émotions perturbatrices compulsives, à nous calmer et à rendre l’esprit plus net et plus clair.

Une pratique de mantra plus avancée, où nous façonnons réellement la respiration et l’énergie subtile, nous aide à accéder au niveau d’esprit le plus subtil. Lorsque cet esprit subtil se concentre sur le vide, il devient un outil incroyablement puissant – le plus puissant – pour nous débarrasser à jamais de toute méconnaissance et confusion de la réalité, et pour nous amener à l’illumination. Mon professeur principal, Tsenzhab Serkong Rinpoché, disait souvent: “Il y a trois choses les plus puissantes dans ce monde qui apportent des avantages à tous les êtres: la médecine, la technologie et les mantras.”Par mantras, il faisait référence au Sutra du Cœur, qui stipule que la perfection de la sagesse (conscience discriminante de la vacuité d’une grande portée) est “le mantra de protection de l’esprit qui est inégalé the le mantra de protection de l’esprit qui calme complètement toute souffrance.”

Il existe un large éventail d’applications pour la pratique des mantras dans le bouddhisme. Pour commencer, ils régulent la respiration et les énergies subtiles, permettant à notre esprit de se calmer. Ils nous aident ensuite à rester concentrés sur des états d’esprit ou des émotions positives, comme l’amour et la compassion. De plus, ils aident à intégrer et à harmoniser notre corps, notre parole et notre esprit. Enfin, grâce à une pratique plus profonde, les mantras nous aident à accéder au niveau le plus subtil de l’esprit en mettant l’accent sur le vide, nous conduisant à la réalisation réelle de l’illumination pour le bénéfice de tous.