Qui compte comme Juif séfarade ?

Comme mentionné dans l’article précédent, une nouvelle loi proposée permettrait aux Juifs séfarades d’obtenir rapidement la citoyenneté espagnole. Ce qui reste trouble, cependant, c’est de savoir qui exactement serait compté en vertu de cette loi comme un “Juif séfarade”. En laissant de côté les descendants des “conversos”, c’est-à-dire les Juifs qui se sont convertis au christianisme sous la contrainte pendant l’Inquisition espagnole et qui ne sont donc plus Juifs (discuté dans le post précédent), même pour les Juifs de bonne foi, il ne serait pas facile de prouver des liens avec la communauté juive d’Espagne avant l’expulsion. Malcolm Hoenlein, vice-président exécutif de la Conférence des Présidents des Principales Organisations juives américaines, a qualifié les questions de définition de “cauchemar bureaucratique” lors de sa récente visite avec le Premier ministre Mariano Rajoy et le roi Juan Carlos.

Un problème concerne le terme “séfarade” lui-même. En hébreu, le terme signifiait à l’origine “se rapportant à l’Espagne”, ou Sépharade. Mais au fil du temps, l’étiquette s’est appliquée à l’une des deux principales variantes de la pratique religieuse juive, l’autre étant le rite “ashkénaze”. La liturgie séfarade est quelque peu différente de la liturgie ashkénaze, et les Séfarades utilisent des mélodies différentes dans leurs services. Les Juifs séfarades ont également différentes coutumes de vacances et différents aliments traditionnels: Les Juifs ashkénazes mangent des latkes (crêpes de pommes de terre) pour célébrer Hanoukka, tandis que les Juifs séfarades mangent des sufganiot (beignets à la gelée) — bien que de nombreux Juifs mangent aujourd’hui les deux. La différence la plus connue dans les pratiques religieuses concerne la fête de Pessah (Pâque): les Juifs séfarades peuvent manger du riz, du maïs, des arachides et des haricots pendant cette fête, tandis que les Juifs ashkénazes évitent ces aliments, aux côtés du blé, du seigle et d’autres céréales traditionnelles. Culturellement, les Juifs séfarades ont généralement été plus intégrés dans le milieu non juif local que les Juifs ashkénazes. Ces derniers vivaient principalement dans des terres chrétiennes, où les tensions entre Juifs et chrétiens étaient fortes, de sorte que les Juifs avaient tendance à être isolés de leurs voisins non juifs, volontairement ou involontairement. Les Juifs séfarades se sont le plus souvent retrouvés sur des terres islamiques, où historiquement il y avait moins de ségrégation et d’oppression. La pensée et la culture juives séfarades ont été fortement influencées par la philosophie et la science arabes et grecques. Même la prononciation de l’hébreu diffère pour les Juifs séfarades et ashkénazes.

La plupart des Juifs qui suivent la coutume séfarade sont originaires d’Afrique du Nord et d’Europe du Sud, où ils se sont installés lors de leur expulsion d’Espagne. Mais d’autres communautés, d’endroits comme l’Irak, l’Iran, le Yémen et la Syrie, sont considérées comme séfarades par la pratique religieuse, mais peuvent ne pas tomber sous le coup de la nouvelle loi espagnole si la définition est restreinte aux personnes ayant des liens historiques avec l’Espagne. Les communautés juives yéménites et iraniennes ne descendent pas d’exilés ibériques, et les communautés juives syriennes et irakiennes ne descendent qu’en partie de réfugiés ibériques. Pourtant, ” tous, sauf les Yéménites, adhèrent aux coutumes séfarades, et même les Yéménites suivent certains sages séfarades “, selon un article de Haaretz. En conséquence, les communautés juives d’Égypte, d’Irak, d’Iran, du Yémen et de Syrie sont parfois placées en troisième catégorie en tant que Juifs “du Moyen-Orient” ou “Orientaux” (voir carte).

Que la définition religieuse ou historique de “Séfarade” soit utilisée dans la loi, la législation espagnole propose une définition opérationnelle qui dépend de l’accréditation des autorités juives: on est Juif séfarade si une autorité juive le dit. Une façon possible de prouver que l’on est juif séfarade serait de recevoir un certificat de la Fédération des Communautés juives d’Espagne, même si la loi ne précise pas comment la fédération peut prendre cette décision. Les candidats potentiels peuvent également présenter des documents des autorités rabbiniques locales de leur pays d’origine, mais cette option présente également un problème: comme indiqué dans l’articlein Forward Thinking, la loi stipule que “ces rabbins devraient être “légalement reconnus” — une catégorie qui n’existe pas aux États-Unis, où il n’y a pas d’autorités religieuses reconnues par l’État”.

Outre le rite religieux, qui est également utilisé par les Juifs sans lien historique avec l’Espagne, les coutumes séfarades incluent des sensibilités culinaires (comme mentionné ci-dessus) et une vaste tradition narrative orale. Mais de tels attributs culturels sont difficiles à inscrire dans la loi. Par conséquent, les candidats potentiels peuvent être en mesure de prouver leur ascendance en ayant un nom de famille d’origine espagnole ou en fournissant la preuve que leur famille parle Ladino (également connu sous le nom de Judéo-espagnol, Dzhudezmo, Judezmo et au Maroc sous le nom de Hakitía). Mais seule une faible proportion des Juifs séfarades du monde se qualifierait selon l’un ou l’autre de ces deux tests. Le ladino, une langue juive basée sur l’espagnol castillan du 15ème siècle avec des éléments d’hébreu et d’autres langues juives, était autrefois parlé par des Juifs séfarades partout. Cependant, la montée du nationalisme dans les Balkans, en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, les tendances assimilatrices dans les Amériques, la persécution des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale et les politiques israéliennes antérieures de promotion de l’hébreu au détriment d’autres langues juives ont conduit à la mise en danger du Ladino dans le monde entier. Selon Shmuel Refael de l’Université Bar Ilan, seulement environ 250 000 à 300 000 personnes en Israël ont “une connaissance potentielle du Ladino”. L’Ethnologue cite un chiffre encore plus faible de 100 000 locuteurs en Israël en 1985 et un total de 112 130 dans tous les pays.

Le test du nom de famille est également problématique. Comme aucune liste officielle de ces noms de famille ne provenait des autorités espagnoles, le journal israélien populaire Yediot Aharonot a publié un inventaire de plus de 50 noms de famille séfarades traditionnels, dont Abutbul, Medina et Zuaretz. Les noms de famille, cependant, ne suivent que l’ascendance paternelle. Cela soulève la question compliquée de la lignée: combien de grands-parents séfarades doit-on avoir pour être admissible et importe-t-il s’ils sont du côté paternel ou maternel? Le projet actuel de la législation espagnole ne se jette pas dans ces eaux troubles et ne mentionne pas non plus les tests génétiques. Cela semble être une décision sensée, car il n’existe pas de marqueurs génétiques “séfarades” clairs. En termes d’ADN-Y, les Juifs Séfarades ont une proportion plus élevée d’haplogroupes R1b (29,5%, contre 11,4% chez les Juifs Ashkénazes) et I (11,5%, contre 4% chez les Juifs Ashkénazes). Ce n’est pas surprenant car ces deux haplogroupes se trouvent dans la fréquence la plus élevée en Europe atlantique et dans les Balkans, respectivement, deux régions où les Juifs séfarades mais non ashkénazes se sont installés en grand nombre. Les Juifs ashkénazes, en revanche, ont une fréquence plus élevée d’haplogroupes J (43% contre 28,2% chez les Juifs séfarades) et E1b1b (22,8% contre 19,2% chez les Juifs séfarades), qui se perpétuent depuis l’époque pré-diaspora (l’haplogroupe J est le plus courant au Moyen-Orient et l’haplogroupe E1b1b est répandu dans la Corne de l’Afrique.) De tels schémas soutiennent encore la généralisation susmentionnée selon laquelle les Juifs ashkénazes restaient plus isolés de leurs populations d’accueil que les Juifs séfarades. (Ces données proviennent de Nebel, Filon, Brinkmann, Majumder, Faerman et Oppenheim, “The Y Chromosome Pool of Jews as Part of the Genetic Landscape of the Middle East”, American Journal of Human Genetics 2001, 69 (5): 1095-1112.) Le résultat de cette discussion est qu’il n’y a pas d’haplogroupe ou de mutation qui identifie sans ambiguïté les Juifs séfarades.

De plus, pratiquement tous les Juifs ont aujourd’hui des ancêtres séfarades, si Josué S. Weitz, professeur à l’Institut de technologie de Géorgie, est à croire. Directeur d’un groupe de biosciences quantitatives à Georgia Tech, Weitz a construit un modèle généalogique d’ascendance juive; dans un projet de document basé sur ce modèle et publié sur le site Web académique arXiv.org en octobre 2013, il résume ses conclusions comme suit: “presque tous les Juifs actuels ont probablement au moins un (sinon beaucoup plus) ancêtres expulsés d’Espagne en 1492”.

L’entrelacement de lignées juives distinctes – séfarades, ashkénazes et autres — dans une tapisserie complexe de la généalogie juive d’aujourd’hui indique également un autre problème avec le test du nom de famille: les noms de famille peuvent être, et souvent ont été, modifiés ou adoptés. Un exemple concret: une famille juive expulsée d’Espagne s’installe dans le nord de la France, et l’un de ses descendants rejoint l’armée de Napoléon Bonaparte, traverse l’Europe et est blessé dans la Pâque de colonisation russe (aujourd’hui la Biélorussie), où une femme juive locale (presque certainement d’origine ashkénaze) le soigne, ils tombent amoureux — et le reste appartient à l’histoire. L’histoire de ma famille. Dans ma jeunesse, je n’ai pas donné beaucoup de crédit à cette légende familiale, car elle semblait un peu trop tirée par les cheveux. Mais avec l’avènement de Google Maps et de Wikipédia, j’ai pu vérifier certains des détails de la légende qui rendaient l’histoire plausible. Selon la légende, le nom de jeune fille de ma grand-mère paternelle, Lyandres, viendrait du nom de la ville natale de ce malheureux soldat : lorsqu’on lui demandait quel était son nom de famille, il se contentait de répéter le nom de la ville où il voulait être renvoyé (je suppose que c’était avant la partie tombante!). La ville était censée être près de la frontière belge (ou, selon une version alternative, en Belgique maintenant, mais faisant partie de la France en 1812). Les cartes de France disponibles en Union soviétique dans mon enfance ne montraient pas un tel toponyme, et les possibilités d’orthographe française étaient apparemment infinies, alors j’ai abandonné la recherche. Je suis revenu au projet plus récemment, cependant, en décidant d’utiliser Google Maps pour rechercher à nouveau. J’ai zoomé dans diverses régions du nord et du nord-est de la France — et voilà, c’était là, à environ 20 miles à l’est de Cambrai et à 15 miles au sud de la frontière belge (voir la carte à gauche). Une recherche Wikipédia a révélé que Landrecies était une petite commune de 3 858 habitants, située dans le département du Nord de la région Nord-Pas-de-Calais, dans le nord de la France. Outre mon estimé ancêtre, Landrecies était également la ville natale de Joseph François Dupleix, gouverneur de l’Inde française sous le roi Louis XIV, et plus récemment de l’ancien directeur du Tour de France Jean-Marie Leblanc. Il existe même un autre lien avec l’époque napoléonienne : Henri Jacques Guillaume Clarke, ministre de la Guerre puis maréchal de Napoléon, est né à Landrecies en 1765.

Le résultat de cette histoire est qu’il est tout à fait possible — mais pas encore prouvé de manière concluante — qu’au moins une branche de mon arbre généalogique contienne des ancêtres séfarades. Pourtant, leur nom de famille a été très certainement changé, et ceci étant une lignée maternelle du côté de mon père, le nom de famille d’origine ne m’aurait pas été transmis (ni à mon père). Une fois notre “ancêtre français” installé dans un shtetl d’Europe de l’Est, il a assumé les coutumes ashkénazes de sa communauté adoptive et parlait probablement aussi le yiddish; ses descendants l’ont très certainement fait. Dans l’ensemble, même s’il était d’origine séfarade, il n’y a guère assez de preuves pour prouver mon “ascendance séfarade”, je soupçonne — et pourtant, je fais parfois des plats séfarades traditionnels à la Pâque pour honorer sa mémoire.

19 mai 2014 par Asya Pereltsvaig