Socialisme, chrétien

BIBLIOGRAPHIE

En 1848, Karl Marx a rejeté le socialisme chrétien comme “l’eau bénite avec laquelle le prêtre consacre les brûlures du cœur de l’aristocrate” (Marx 1967). Sa cible immédiate, si elle n’est pas déclarée, était le groupe d’anglicans autour du théologien F. D. Maurice, qui cette année-là à Londres a commencé une publication de courte durée, Le Christian Socialist. L’occasion de leur émergence — la sympathie pour le chartisme – était politique et une partie importante de leur activité était un témoignage social pratique, comme la fondation par Maurice du Collège des ouvriers en 1854. Leur socialisme chrétien était donc réformiste plutôt que radical et fonctionnait dans un contexte théologique et politique. Comme Maurice l’a expliqué, il a choisi le terme Socialiste chrétien pour les différencier à la fois des “chrétiens non sociaux et des socialistes non chrétiens” (cité dans Wilkinson 1998). Les premiers étaient des cibles en raison de l’accent piétiste mis sur le salut individuel de l’évangélisme contemporain, et pour des raisons politiques. À l’époque, les conceptions chrétiennes de l’économie politique étaient principalement façonnées par l’accent mis sur la responsabilité: soit dans les avertissements de Malthus sur les effets démoralisants de la Loi des pauvres, soit dans le lieu commun réconfortant de l’époque que celui qui poursuit ses propres intérêts sert également les intérêts de la communauté dans son ensemble. Maurice a attaqué ces vues et l’orthodoxie du laisser-faire qu’elles reflétaient. Pour lui, cependant, le socialisme semble avoir été en grande partie le fait que l’Église s’adresse au peuple de manière inclusive plutôt qu’individuelle, notamment par l’activité sociale réformiste plutôt que par la mise en place d’une économie politique alternative.

Bien que le terme Socialisme chrétien ait été popularisé dans ce contexte distinctif du XIXe siècle, il s’inspirait, comme même Marx l’a reconnu, de préceptes bibliques et ecclésiastiques. C’est peut-être à ce moment que le socialisme chrétien a commencé à émerger en tant que témoin distinct, mais ceux qui ont suivi les traces de Maurice ont pu associer leurs vues à une tradition beaucoup plus longue. Dans l’Ancien Testament, la providence de la terre et l’institution juive du Jubilé impliquaient la sanction divine de parts égales dans les moyens de production et l’interdiction divine de l’accumulation privée, tandis que les prophètes fournissaient des exemples de dénonciations de l’injustice. Le Nouveau Testament fournit des restrictions contre les riches et les changeurs d’argent, tandis que le message du Christ selon lequel, au lieu de l’amour de soi implicite par une telle accumulation, les gens devraient s’aimer les uns les autres est devenu, à la fin du XIXe siècle, la base des affirmations selon lesquelles Jésus était le premier socialiste. Et le partage de toutes choses en commun et leur répartition selon les besoins dans l’Église primitive (Actes 2:44-47; 4:32-37) suggéraient des communautés protosocialistes.

Il y a eu un certain nombre de tentatives de recréer de telles communautés au début du XIXe siècle. Étienne Cabet en France a vu l’essor de l’église médiévale comme ayant corrompu le christianisme primitif, dont il a cherché à retrouver les idéaux dans les communautés utopiques. Le non-chrétien Robert Owen a simultanément expérimenté de telles communautés en Grande-Bretagne et en Amérique. Bien que ses idées devaient influencer Maurice, sa communauté et celle de Cabet se sont soldées par un échec. Pendant ce temps, la Ligue ténébreuse de la Juste fondée en 1836 et composée en grande partie d’exilés allemands à Londres a été transformée d’un corps appelant à la réalisation du Royaume de Dieu sur Terre par la fraternité universelle en 1847 en prétendus commissaires du Manifeste communiste de Marx, qui cherchait plutôt à atteindre la société idéale par la lutte des classes.

Certains chrétiens ont accepté ce diagnostic, tout en rejetant à la fois la base matérialiste du marxisme et son hypothèse facile selon laquelle une société idéale nécessite simplement l’effacement de l’exploitation de classe. Ils se trouvaient cependant dans une situation nouvelle, dans laquelle les croyances laïques positivistes cherchaient à expliquer la condition humaine ou à exprimer des idéaux sociaux sans nécessairement avoir recours à des cadres religieux. Le socialisme pourrait encore bénéficier de l’imprimatur du christianisme, mais il pourrait également devenir un credo rival des Églises considérées comme plus axées sur le salut dans le monde suivant que sur celui-ci. En Europe continentale également, l’hostilité papale à ce défi dans le Programme d’erreurs de Pie IX (1864), ainsi que la mesure dans laquelle le catholicisme s’était associé à la défense de l’ordre établi, signifiaient que le socialisme du XIXe siècle y avait souvent une saveur nettement anticléricale. Malgré les efforts, par exemple, de l’évêque Kettler de Mayence dans les années 1860, cette antipathie ne sera atténuée qu’après l’encyclique Rerum Novarum de Léon XIII en 1891, qui, tout en condamnant toujours le socialisme, est beaucoup plus ouverte aux organisations syndicales.

La culture politique et religieuse plus pluraliste du monde anglophone a produit des effets différents. L’accent mis sur l’Incarnation et la vie corporative de l’Église a conduit des Anglo-catholiques tels que Stewart Headlam à faire revivre le socialisme chrétien dans les années 1870 et 1880.L’accent mis par Walter Rauschenbusch dans les années 1890 sur le Royaume de Dieu comme un effort pour cette vie, et non la suivante, devait également avoir une large influence. Cela a conduit à une vision positive de l’intervention de l’État. Les développements économiques et sociaux contemporains, en particulier l’émergence de différences de classe plus rigides et de partis socialistes laïques, ont également été à l’origine de cette tendance. Un “Évangile social”, destiné à combler le fossé avec les classes populaires par un mélange de travail social dans les zones les plus pauvres et d’un langage généralisé du bien-être social, est apparu en Grande-Bretagne et en Amérique vers la fin du XIXe siècle.

En Amérique, des personnalités telles que Washington Gladden ont mis l’accent sur un nouveau concordat entre le capital et le travail, notamment par le biais de salaires et d’un partage des bénéfices. Pendant ce temps, dans la Grande-Bretagne édouardienne, l’idée plus radicale du socialisme de guilde est entrée en vogue. C’était une tentative de trouver des moyens pour les travailleurs eux-mêmes de contrôler directement leur production et d’ancrer la dignité du travail contre le matérialisme du socialisme collectif. Fondée en partie sur le romantisme médiéval, l’expression pratique a été presque réalisée par l’organisation de la guilde dans les métiers de la construction établis par l’homme d’affaires quaker Malcolm Sparks après la Première Guerre mondiale. Ces idées, cependant, n’ont pas survécu longtemps dans le climat économique difficile de l’entre-deux-guerres.

L’enthousiasme anglo-catholique pour une expression corporative et sociale dans la foi a plutôt conduit à des expériences telles que le Groupe de la Chrétienté autour de Maurice Reckitt. Pendant ce temps, au sein de l’Église catholique romaine, alors que la montée de l’Action catholique en tant que moyen de s’engager dans les conditions modernes a incité un accent croissant sur le bien-être social dans les années 1930, la nature théocratique d’une grande partie de la pensée politique catholique a milité contre son expression de manière politique radicale. Les exceptions comprenaient le Mouvement ouvrier catholique fondé par Dorothy Day et Peter Maurin à New York en 1933.

Vatican II a connu un changement significatif au début des années 1960.En particulier, son approche plus active de la pastorale a ouvert la voie à l’engagement politique. Cela était particulièrement vrai en Amérique latine catholique, où la protestation populaire contre les inégalités sociales extrêmes du Continent s’intensifiait déjà à la suite de la révolution cubaine de 1958. Les évêques réunis à Medellín en 1968 ont conclu que l’Église devait être non seulement pour les pauvres, mais pour les pauvres. L’accent, tel que développé dans La Théologie de la Libération de Gustavo Gutiérrez (1971), était mis sur l’amour préférentiel de Dieu pour les pauvres et les opprimés, exprimé notamment par le Christ lui-même s’identifiant à leur souffrance sur la croix. Cette perspective devait par la suite trouver une large application, en particulier dans le monde en développement.

Le socialisme chrétien est donc dans une certaine mesure contextuel et n’implique pas un point de vue politique ou théologique unique. Il s’est développé en relation à la fois avec les mouvements socialistes laïques — dont certains, comme le Parti travailliste britannique, ont maintenant des organisations chrétiennes affiliées — et avec les Églises au sens large. Ce qui est distinctif, cependant, c’est le point de vue selon lequel une société plus juste sur le plan social nécessite des changements dans les attitudes des gens les uns envers les autres plutôt que simplement dans le système social.

VOIR AUSSI Christianisme; Égalitarisme; Jésus-Christ; Parti travailliste (Grande-Bretagne); Théologie de la libération; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; Église Catholique romaine; Socialisme; Vatican, La BIBLIOGRAPHIE

Bryant, Chris. 1996. Rêves possibles: Une histoire personnelle des socialistes chrétiens britanniques. Londres : Hodder et Stoughton.

Gutiérrez, Gustavo. 1971. Une Théologie de la Libération : Histoire, Politique et Salut. Maryknoll, NY : Orbis.

Jones, Peter d’A. 1968. Le Renouveau socialiste chrétien 1877-1914: Religion, Classe et Conscience sociale dans l’Angleterre de la fin de l’Époque victorienne. Il s’agit de la première édition de la série.

Marx, Karl. 1848. Le Manifeste communiste. Harmondsworth, Royaume-Uni : Penguin, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. Le Royaume du Christ. Londres : Dent, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Socialisme chrétien: Scott Holland à Tony Blair. Londres : SCM Press.

Peter Catterall