Théologie libérale

Racines des Lumières

La théologie libérale comprend une grande variété de perspectives théologiques, philosophiques et bibliques qui ont leurs racines dans les Lumières européennes (c. 1660-1798). Au cours des siècles précédents, la théologie chrétienne s’exprimait dans des croyances et des confessions basées sur l’autorité de la Bible et de la tradition qui remontaient à l’Église primitive. Les théologies les plus récentes étaient des produits d’universités qui substituaient des théories modernes et laïques de la connaissance qui rejetaient les sources externes de la connaissance et substituaient l’autonomie subjective de la raison ou de l’expérience humaine.

Bien que les confessions précédentes différaient par leurs emphases, elles exprimaient des doctrines compatibles avec la croyance que la Bible et les croyances articulaient une vision du monde cohérente, unifiée et faisant autorité, que les chrétiens acceptaient comme étant cognitivement vraies, et constituaient une base solide pour vivre. Les méthodes des Lumières du rationalisme et de l’empirisme ont remplacé les alliances traditionnelles entre philosophie et théologie dans la recherche de la vérité. Les penseurs européens ont fait valoir que les théologies traditionnelles étaient dépassées et que le christianisme devait s’adapter aux développements de la culture moderne s’il voulait survivre. Sans modification, pensait-on, le christianisme deviendrait de plus en plus hors de propos. Un tel accommodement rendait la religion libérale subjective — une question de spéculation morale ou une fonction du sentiment ou de l’intuition humaine et plus tard comme une question d’action pragmatique.

La première expression de la libéralisation du christianisme était les croyances unitariennes du Catéchisme racovien polonais (1605) qui ont remplacé la doctrine traditionnelle de la Trinité. Finalement, le déisme a gagné une plus grande acceptation en tant que substitut rationnel de la croyance chrétienne historique. Les déistes ont affirmé qu’à partir du grand nombre de doctrines et de pratiques des religions du monde, la raison humaine pouvait distiller un strict minimum de croyances qui constituent une religion purement naturelle ou rationnelle. Un déiste a énuméré les croyances suivantes: l’existence de Dieu; Dieu est adoré par un comportement vertueux (tous les autres actes tels que la prière, le chant des hymnes et les sacrements qui ne sont pas vertueux ne sont pas pertinents); la pénitence lave les péchés (pas la mort et la résurrection de Jésus); les récompenses et les châtiments attendent l’humanité après la mort; les prêtres devraient abandonner l’enseignement des mystères (en particulier des miracles) et encourager plutôt une vie morale rationnelle.

La modernisation du christianisme a été favorisée par de nouvelles méthodes d’interprétation biblique. Auparavant, la Bible était privilégiée comme divinement inspirée et donc faisant autorité dans son contenu théologique et historique. Les théologiens ont cité des textes bibliques pour établir des doctrines et des pratiques. Les érudits libéraux ont insisté sur l’application des outils herméneutiques modernes utilisés pour interpréter d’autres littératures anciennes. Les événements rédempteurs uniques dont témoigne la Bible ont été réinterprétés comme des mythes qui étaient le produit de l’expérience religieuse des communautés au moment où ils ont été écrits. Une critique inférieure évaluait la conservation et la transmission des textes et établissait quels textes étaient les plus fiables. Les méthodes critiques supérieures sont allées plus loin en utilisant la raison laïque pour évaluer la paternité, les dates de composition et en remettant en question les significations et l’interprétation traditionnelles.

Les innovations philosophiques ont également profondément influencé le développement de la théologie libérale. Emmanuel Kant a articulé une vision révolutionnaire de la connaissance qui a rendu l’humanité autonome dans son savoir. Il a proposé une devise pour les Lumières — “Osez raisonner” – qui, selon lui, libérait les humains de l’adhésion servile aux modes de pensée précédents. Il détacha la raison de la foi indépendamment de son origine dans les traditions protestantes et catholiques. Seul ce qui pourrait être démontré par la raison ou appris par la méthode scientifique est qualifié de connaissance. Kant a ainsi non seulement assuré le progrès de la science, mais a également creusé un fossé entre la religion qui traitait des questions de foi et l’expérimentation scientifique qui établissait des questions de fait.

Dans Religion within the Limits of Reason Alone (1793), Kant transforma le christianisme d’une religion historique rédemptrice révélée dans la Bible en un moralisme déiste. Il a déshistorisé la Chute en déclarant Adam une idéalisation moraliste de la façon dont tous les gens corrompent leurs dispositions morales. Les gens n’héritent pas du péché originel, mais comme l’histoire d’Adam, chaque personne subvertit le devoir moral, qui est ultime, à des priorités moindres et subordonnées. Être “né de nouveau” (Jean 3:3) n’était pas l’œuvre régénératrice du Saint-Esprit, mais un acte de la volonté humaine qui réoriente le tempérament humain vers le devoir moral. La divinité de Jésus consistait à être l’archétype de la bonne volonté morale et non le Fils ontologique de Dieu. L’œuvre de Jésus n’était pas une expiation substitutive. Le péché, ou ce qu’il appelait le “mal radical”, est si personnel qu’il ne peut pas être expié par quelqu’un d’autre, mais doit être expié uniquement par le soi autonome.

Pour justifier ses divergences avec le christianisme orthodoxe, Kant a déclaré que chaque fois que la Bible diffère de notre raison moralement législative, nous devons conformer le texte à des principes moraux rationnels. Il a également formulé la distinction moderne entre le prêtre et l’érudit. Alors que le clergé est moralement tenu de défendre les confessions historiques de ses églises respectives, les érudits sont libres de critiquer et de publier leurs conclusions sur la base de critères modernes. Cette distinction a établi le précédent d’un double standard de vérité entre ce que l’Église enseigne sur la base de la révélation trouvée dans la Bible et la théologie moderne nouvellement émergente basée sur des critères rationnels. La philosophie de Kant et sa religion raisonnable lui ont valu le titre de “philosophe du protestantisme.”

Bourse allemande du XIXe siècle

Les universités allemandes ont pris les devants dans la mise en œuvre du subjectivisme de la pensée des Lumières. La connaissance humaine dans tous les domaines d’étude était considérée comme un travail en cours – faisant progresser les vues de la vérité des époques précédentes sans recourir à une vision du monde surnaturelle. La vérité ultime ou finale n’existait pas. Dans cette veine, Friedrich Schleiermacher, l’un des fondateurs de l’Université de Berlin, est devenu le “père de la théologie libérale” en adaptant le christianisme à un nouveau principe épistémologique romantique. La foi chrétienne ne consistait pas en un assentiment à la vérité propositionnelle (croyances et confessions antérieures) ni en un choix moral (moralisme kantien), mais était le produit de l’intuition — ce qu’il appelait le sentiment de dépendance absolue. Les doctrines, plutôt que d’être des déclarations de vérité objective révélées dans la Bible, exprimaient la conscience religieuse des auteurs bibliques. La théologie est devenue une discipline historique dans laquelle chaque époque doit encadrer à nouveau la croyance en accord avec l’idée que le christianisme n’était pas un système absolu de croyance mais un mode de vie en développement continu.

Dans La Foi chrétienne (1821), Schleiermacher a systématiquement exploré puis remplacé les déclarations de foi réformées par la première reconstruction postmoderne. Au lieu d’une chute historique depuis le début de l’humanité, tous les hommes possèdent à la fois la conscience de Dieu et l’oubli de Dieu. La divinité de Jésus n’était que la force de sa conscience de Dieu, et la rédemption consistait à ce que l’Église médiate la conscience de Dieu de Jésus pour les générations suivantes de croyants, avec pour résultat que la nouvelle création de Dieu serait de nature universelle. Il a également repris l’enseignement théologique. La formation ministérielle consiste principalement en des études académiques critiques utilisant de nouvelles méthodes herméneutiques qui ont remplacé la méthode historico-grammaticale. Au lieu de présenter le ministère comme une vocation spirituelle exigeant des preuves de piété dévotionnelle, Schleiermacher a proposé le ministère comme une “profession” qui prépare les ministres à être les leaders des communautés qu’ils servaient — une tâche sociologique.

F. C. Baur de l’École de Tubingen a soutenu que dès sa création dans le Nouveau Testament, le christianisme n’a jamais été une foi unifiée, cohérente et faisant autorité. L’église de Jérusalem a épousé une foi judaïque en tant que nouvelle loi (la “Loi royale” de Jacques), tandis que le christianisme des Gentils consistait en un système théologique robuste (l’Épître de Paul aux Romains). L’Église romaine a ajouté une politique sacerdotale hiérarchique, des rituels et des sacrements. L’idée de dogme a évolué à partir de la synthèse d’idées bibliques avec des visions du monde grecques étrangères héritées de l’histoire ancienne, résultant en une scolastique qui contrastait fortement avec l’enseignement éthique et parabolique simple de Jésus. Une quête a émergé pour construire des biographies de Jésus, qui s’est terminée par la reconnaissance que chaque tentative a abouti à une image de Jésus qui reflétait simplement les présupposés des auteurs modernes. Le consensus se poursuivait, cependant, selon lequel l’enseignement de la Bible pourrait être harmonisé avec la pensée critique moderne s’il était tenté sur la base de principes scientifiques et rationnels. L’optimisme régnait sur le fait qu’avec l’application de l’enseignement de Jésus sur la paternité de Dieu et la fraternité des hommes, le Royaume de Dieu ne serait pas un événement apocalyptique et eschatologique pour consommer l’histoire, mais une réalisation immanente de ce monde.

Albrecht Ritschl a fait progresser la théologie libérale en faisant du royaume de Dieu et de la communauté chrétienne un élément central de la compréhension du christianisme. Selon lui, l’individualisme laïque, le rationalisme et la science menaçaient la cohésion morale de la société. S’appuyant sur la reconstitution morale du christianisme par Kant et sur le lieu de religion de Schleiermacher dans l’intuition, Ritschl a établi la réconciliation morale comme moyen d’atteindre le bien personnel et social. Il chargea ainsi l’Église de rénover l’ordre social. Plutôt que de construire des systèmes métaphysiques ou de citer un texte faisant autorité sur ce que Jésus a dit, le christianisme moderne devrait s’inspirer de la riche vie historique de l’Église qui s’était développée au-delà de ses documents fondateurs. L’élève de Ritschl, Adolf Harnack, a solidifié la refonte historiciste de la foi en inversant le processus historique par lequel l’enseignement de Jésus sur la paternité de Dieu et la fraternité des hommes était devenu calcifié par le dogme. Le christianisme est ainsi devenu non pas une doctrine à croire, mais une vie à vivre.

Libéralisme américain du XIXe siècle

En Amérique, la théologie orthodoxe dominait le christianisme colonial, mais le déisme s’immisçait dans la vie religieuse américaine même parmi les pères fondateurs. La Vie et la morale de Jésus de Nazareth de Thomas Jefferson (1820) réduisait le ministère de Jésus à une instruction éthique et L’Âge de raison de Thomas Paine (1794) attaquait hardiment toute religion organisée. L’unitarisme a émergé à Harvard en 1805 et s’est infiltré dans le congrégationalisme. Le transcendantalisme du discours de la Divinity School de Ralph Waldo Emerson (1838) fit de modestes percées dans les églises de la Nouvelle-Angleterre. Mais en général, la théologie libérale en Amérique était à la traîne d’une génération par rapport à son homologue allemande.

Au cours des années 1800, cependant, les controverses théologiques se sont multipliées parmi les confessions confessionnelles. Le calvinisme déclina dans les congrégations presbytériennes, baptistes et congrégationalistes. Les revivalistes du Deuxième Grand Réveil, de Charles Grandison Finney dans le nord-est aux prédicateurs à la frontière, ont explicitement abandonné la théologie calviniste qui alimentait les réveils du siècle précédent. Diverses formes de libéralisme évangélique ont promu l’idée de bon sens selon laquelle les réveils n’étaient pas le résultat de la souveraineté de Dieu, mais étaient produits par l’utilisation appropriée de moyens purement humains. Une grande variété de sociétés bénévoles d’activistes évangéliques ont vu le jour pour lutter contre les maux sociaux qui affligeaient la culture américaine en expansion. Le ministre congrégationaliste Horace Bushnell est devenu le fondateur de la théologie libérale américaine en contestant l’accent mis sur la conversion individuelle, en prônant la vision morale de l’expiation plutôt que la vision substitutionnelle pénale et en sondant la complexité du langage religieux.

Plus tard dans le siècle, le mouvement Social Gospel, sous la direction du pasteur congrégationaliste Washington Gladden et du pasteur baptiste Walter Rauschenbusch, incarnait un libéralisme évangélique. Ils ont exigé que le christianisme soit socialisé en défendant les droits des travailleurs à organiser des syndicats et la nécessité de réaliser pratiquement le royaume de Dieu dans la culture américaine. Pour eux, le christianisme était intrinsèquement révolutionnaire. Alors qu’auparavant, chez les protestants, l’action sociale suivait la conversion individuelle et était subordonnée aux croyances théologiques, les évangélistes sociaux faisaient de la transformation de la culture américaine la plus haute priorité. Par conséquent, le théologien néo-orthodoxe de Yale H. Richard Niebuhr, dans son livre Le Royaume de Dieu en Amérique, a critiqué le message de l’évangile social comme “Un Dieu sans colère a amené l’homme sans péché dans un royaume sans jugement par le ministère d’un Christ sans croix.”

Entre 1870 et la Première Guerre mondiale, alors que la théologie évangélique dans le sud est restée en grande partie inchangée, la controverse entre progressistes et conservateurs a perturbé presque toutes les grandes dénominations du nord. Les questions majeures comprenaient l’autorité de l’Écriture, la relation entre la science et la Bible, les éléments surnaturels de la personne et de l’œuvre du Christ, et la question de savoir si ou comment relier la théorie de l’évolution darwinienne à l’enseignement biblique sur les origines. L’approche empirique et pragmatique de la Chicago School of Theology, la théologie personnaliste de la Boston University School of Theology et l’accent mis par l’Union Theological Seminary sur l’enseignement pratique et expérientiel illustrent la nature diversifiée de la formation théologique libérale.

Le libéralisme a également étendu son influence au-delà du protestantisme. Il a influencé le catholicisme américain dans la controverse américaniste en 1899 et a conduit au judaïsme réformé à adopter la Plate-forme de Pittsburgh en 1857.

Plusieurs procès d’hérésie très médiatisés, en particulier dans l’Église presbytérienne des États-Unis, ont accusé des prédicateurs et des professeurs de séminaire de violer les vœux d’ordination ou les normes confessionnelles. Le procès le plus célèbre a impliqué Charles A. Briggs, professeur d’hébreu au Séminaire théologique de l’Union, qui a fermement défendu les résultats radicaux de la critique biblique supérieure. Il a rejeté la paternité mosaïque du Pentateuque, a vigoureusement attaqué la faible qualité morale d’une grande partie de l’Ancien Testament et a insisté sur la présence de nombreuses erreurs bibliques. Il fut défroqué par l’Église presbytérienne en 1893 pour ses opinions.

XXe siècle et au-delà

Le conflit s’est intensifié entre libéraux et conservateurs et a conduit à la controverse théologique fondamentaliste-moderniste au début des années 1900. Les fondamentalistes ont énuméré des doctrines qui, selon eux, étaient à la base de la croyance chrétienne: la naissance virginale du Christ, l’inspiration et l’autorité de la Bible, l’expiation substitutive du Christ, la résurrection corporelle du Christ et l’historicité des miracles. Le baptiste Harry Emerson Fosdick a lancé une attaque frontale contre les croyances fondamentalistes dans son sermon de 1922 “Les fondamentalistes gagneront-ils?”Il a classé les fondamentalistes comme dogmatiques intolérants et a soutenu que les cinq principes fondamentaux n’étaient qu’une parmi d’autres théories des doctrines en question.

Les efforts de conservateurs tels que J. Gresham Machen, dont le livre Christianity and Liberalism a fait valoir que le christianisme et le libéralisme sont deux religions différentes, n’ont pas réussi à endiguer le courant de la théologie libérale. Dans les années 1930, les partisans du libéralisme théologique avaient réussi à prendre le contrôle des principaux séminaires protestants, des sièges confessionnels et des maisons d’édition religieuses. Les conservateurs constituaient une minorité dans le courant dominant de la culture religieuse américaine. Ils ont formé de nouvelles confessions, des séminaires et des maisons d’édition.

Avec le déclenchement des guerres culturelles dans les années 1980, la lutte entre libéraux et conservateurs a refait surface pour le contrôle de la vie publique américaine. La théologie libérale, de par sa nature même de discipline historique, a été constamment réinventée, non pas par la prolifération de nouvelles croyances, mais par de nouvelles méthodes pour améliorer l’expérience humaine. Une ironie inattendue en a résulté: alors que les dénominations principales ont diminué en nombre et en soutien financier, le sous—produit le plus important de la théologie libérale — son insistance sous-jacente à devenir pertinent pour chaque génération – est devenu la vision du monde dominante dans la vie américaine dans son ensemble. La discussion théologique au sein des dénominations principales est passée à l’arrière-plan. La définition de la croyance théologique comme priorité dans la foi chrétienne a été remplacée par la participation au travail de l’Église. Alors que les dénominations libérales ne peuvent plus exercer l’influence qu’elles exerçaient autrefois, le libéralisme pragmatique en tant que vision publique du monde a plus que réussi en tant que force puissante sur la place publique américaine.