4 Kulcsok az evangélium megosztásához a buddhistákkal * ABWE

a missziókban a kontextualizáció az időtlen, transzcendens evangéliumi igazságok kulturálisan releváns, érthető formába hozásának művészete és tudománya.

a Kontextualizálás attól függ, hogy mennyi közös alap áll rendelkezésre a hitetlen világnézet és a bibliai kategóriák között. Az evangélium keleti kontextusban történő közlése különösen nagy kihívást jelent. Kevés, ha van ilyen, bibliai tanítás könnyen lefordítható a dharmikus vallási kontextusba—a történelem ciklikus természetén alapuló vallások világa, a személytelen erők, mint a legmagasabb valóság, és a halál utáni nemlét elérésének célja. Az olyan vallások, mint a hinduizmus, a Buddhizmus, a dzsainizmus és a sintoizmus folyamatosan összezavarják a nyugati misszionáriusokat.

hogyan oszthatjuk meg az evangéliumot a buddhistákkal közös feltételezések nélkül? A Négy Nemes Igazság négy hasznos társalgási ugródeszkát adhat a keresztényeknek, hogy közöljék a Biblia életről, halálról és megmentésről alkotott nézeteit.

a Biblia és Buddha áthidalása

több ezer évvel ezelőtt a királyi család egy gazdag, kényelmes tagja nekilátott a végső értelem keresésének. A felhalmozott bölcsesség végül arra késztette, hogy inkább legendás betekintéséről váljon ismertté, mint megdöbbentő gazdagságáról vagy hatalmáról.

ki volt ez a király? Első pillantásra úgy hangzik, mint Siddhartha Gautama leírása, más néven “Buddha”(“megvilágosodott”). De valójában a bibliai Salamon királyt írjuk le.

Salamon, aki nagyjából 500 évvel megelőzte Buddhát, észrevételeket tett a Prédikátor könyvében, hasonlóan azokhoz, amelyeket végül a későbbi Keleti gondolkodónak tulajdonítottak. Mindketten úgy érveltek, hogy az élet olyan mulandó és szenvedéssel jellemezhető, hogy a végső érték ebben az életben elérhetetlen. Mindkettő azt is tanította, hogy az emberiség belsőleg többre vágyik, mint amit az időbeli élet kínálhat. És mivel Salamon bölcsessége elterjedt az ókori világban (1királyok 4:31), elképzelhető, hogy Salamon tanításai közvetlenül befolyásolták magát Buddhát.

Salamon és Buddha természetesen nagyon különböző következtetésekre jutott—az egyik a teljes önpusztításra való törekvést dicsérte, míg Salamon a prédikátornak azt mondja: “Féljétek Istent és tartsátok meg parancsolatait, mert ez az ember teljes kötelessége” (12: 13b).

mik voltak Salamon “nemes igazságai”, és hová vezet az ő útja?

ez az élet tele van szenvedéssel

mint Siddhartha Gautama, Salamon végül nem hagyta, hogy a királysága elvakítsa őt az élet durva valóságaival szemben. Salamon kezdődik Prédikátor egy megjegyzés bosszantó realizmus: “A hiúságok hiúsága … minden hiúság” (1:2).

a prédikátor a tartós érték kereséséről szól, amelyet a yitron, a héber profit szó jelent. Megdöbbenésére Salamon észrevette, hogy az élet hevel (“gőz”), egy kifejezés, amely az időbeli létezés mulandóságát, hiábavalóságát és hiúságát jelzi.

Salamon hevele részben átfedésben van Buddha dukkha-megértésével, ami azt jelenti, hogy az életet elsősorban a szenvedés jellemzi. A kemény munka és a bölcsesség nem garantálja a tökéletes eredményt. Az élet véletlenszerű, és fájdalom jellemzi,és a halál hív, így minden belső vágyunk végül nem teljesül.

de ahol Buddha bemutatott egy pillanatképet az emberi tapasztalatról, Salamon látta az egész filmtekercset. Salamon tudta,hogy a föld elveszett paradicsom, amint azt a Genezis 1-3. Az ember földi élete mentes volt a szenvedéstől és a hiábavalóságtól, mert tökéletes közösségben élt a végtelen értékű, mindenható Istennel, akiben az emberiség megtalálja az” élet útját”, az” öröm teljességét “és az” örömöket mindörökké ” (Zsoltárok 16:11). Semmi másra nem volt szükségük (Zsoltárok 23:1). Minden jó volt (Genezis 1:31).

mégis, néhány ezer évvel később Salamon azt írta, hogy “minden hiábavalóság és szélhajhászás volt, és semmi sem nyerhető a nap alatt” (Prédikátor 2:11). Mi változott?

az élet szenvedése a Vágyainkból ered

Buddha a szenvedést a vágynak tulajdonította. Buddha ezt tanhának hívta. A kielégítetlen vágyak a szenvedés hörcsögkerekén tartanak minket, a teremtmény kényelme ellenére, amelyet elérhetünk. De a tanha fogalma helytelenül magát a vágyat hibáztatja, nem pedig annak tárgyát.

a bibliai világnézetben a szenvedés általában—még a véletlen szenvedés is—az ember Isten elleni általános bűnének kollektív eredménye, amely az első emberekhez vezethető vissza. Az ember az Istenben való igaz elégedettséget múló, önző örömre cserélte. Annak ellenére, hogy figyelmeztették őket, hogy ne egyék meg a tiltott gyümölcsöt, “látták, hogy a fa jó az ételre, és hogy gyönyörködik a szemnek, és hogy a fa kívánatosnak kell lennie, hogy bölcs legyen” (Genezis 3:6). Ez elválasztotta őket az Istenben való elégedettségtől, és káoszt vezetett be egy egyébként tökéletes kozmoszba. Most “a romlottság alatt élünk, amely a bűnös vágy miatt van a világban” (2péter 1:4).

Bibliailag azonban nem maga a vágy a kérdés. Salamon megjegyezte, hogy Isten “az örökkévalóságot az ember szívébe helyezte” (Prédikátor 3:11). A teremtés akkor esett el, amikor az ember rossz vágyakat választott Istentől elválasztva. A történelem tehát lényegében lineáris, nem ciklikus; valami megváltozott, és azóta is más. Ezért újra helyre lehet állítani.

a kereszténység narratív jellege—amiről a buddhizmus keveset tud—azt jelenti, hogy a szenvedésnek valódi, történelmi oka és vége van. Az evangélium nemcsak lehetőséget kínál az örök szenvedés elkerülésére, hanem annak elviselésére is.

megválthatók vagyunk, még a szenvedés által is

a múlt elfelejtése megfosztja mind a jelent, mind a jövőt az értelemtől. Salamon tudta, hogy az eredeti világ és az emberiség nem bukott meg. Buddhának azonban nem volt háttere a jelen elemzéséhez. Csak a szenvedés, a vágyakozás és a halandóság jelenlegi emberi állapotát látta. Ilyen korlátozott adathalmazzal az egyetlen megoldás, amelyet elképzelhetett, a nemlétezés volt.

a bibliai írók számára azonban a vágy és a szenvedés egy elveszett, de helyreállásra szánt jobb teremtési rend visszhangja—emlékeztet arra, hogy a világ nincs rendben. Salamon ezt írta: “Isten próbára teszi őket, hogy lássák, ők maguk is csak vadállatok… ahogy az egyik meghal, úgy hal meg a másik is” (Prédikátor 3:17-19a). “a teremtés hiábavalóságnak volt kitéve, nem önként, hanem azért, aki alávetette, abban a reményben, hogy maga a teremtés megszabadul a romlottság rabságától, és elnyeri Isten gyermekei dicsőségének szabadságát” (Róma 8:20-21). Bukott világunk megoldást vár Istentől.

Isten aszeitása azt jelenti, hogy önmagában beteljesedik tisztátalan vágyak vagy kielégíthetetlen sóvárgások nélkül. Nemcsak mindene megvan, amire szüksége van; ő minden, amire szüksége van. Istennek nincs szüksége ránk. De 1000 évvel Salamon után—500 évvel Buddha után-Isten botrányosan cselekedett, jó karmáját a mi rosszunkra cserélte, és a jó karma végtelen készletét tulajdonította mindenkinek, aki bízik benne.

az önmegtagadás egy olyan típusát modellezve, amelyet soha nem érhetünk el teljesen, az isteni fiú megtestesült, mint az ember Jézus Krisztus. Jézus-a bölcsebb király, akinek Salamon csak előképe volt-elcserélte a mennyei királyság örömeit, hogy belépjen a bűnért való szenvedésünkbe, és megváltson minket belőle (Filippi 2:3-11). Nem voltak rossz vágyai, és így nem érdemelt meg megtorló igazságot, mégis népe érdekében elviselte Isten kozmikus igazságosságának teljességét kereszthalálában. Jézus “a szenvedés által lett tökéletessé” , hogy könyörületesen érvelhessen Isten előtt (zsidók 2: 10-18).

mivel ártatlan volt, Isten feltámasztotta Krisztust a halálból. Soha többé nem hal meg, a világegyetem Uraként uralkodik, és visszatér, hogy eltávolítsa a bűnt és a halált, helyreállítva a világot a tökéletességre. Krisztus arra hívja az emberiséget, hogy csatlakozzon hozzá ebben a végső, végső feltámadásban az üdvösségbe és az Istennel való harmóniába, új testekkel, amelyek mentesek a bűnös vágyaktól (2 Korinthus 5:8). Jézus halála gyakorlatilag kioltja régi önmagunkat, és egyenként “új teremtéssé” tesz minket (2korinthus 5:17).

bár még mindig szenvedünk ebben az életben, mert ő most él, mi is élhetünk (János 14:19), elfojtva bűnös vágyainkat, várva, hogy mély, kielégítő egységet tapasztaljunk Istennel az örökkévalóságban. “Aki hisz énbennem, bár meghal, mégis él, és aki él és hisz énbennem, nem hal meg soha” (János 11:25-26).

Jézus útjának követése örök örömhöz vezet

mi a helyzet az itt és most-val? Buddha azt tanította, hogy a szenvedéstől való szabadság attól függ, hogy lemondunk—e minden vágyról, és elérjük-e a semmit-az én kioltását a nirvána állapotában.

Jézus útja magában foglalja az önmegtagadást is; maga Jézus mondta: “aki közületek nem mond le mindenről, amije van, nem lehet az én tanítványom” (Lukács 14: 33). De ez egy teljesen más típusú önmegtagadás: önmegtagadás a végső nyereség garanciájával. Jézus azt is mondta: “aki elveszíti az életét értem, megtalálja” (Máté 10: 39, kiemelés hozzáadva). Jézus úgy jellemezte Isten gazdaságát, mint “egy mezőn elrejtett kincset, amelyet az ember talált és eltakart. Aztán örömében elmegy, és eladja mindazt, amije van, és megveszi azt a szántóföldet” (Máté 13:44). Az önmegtagadás a kereszténységben ideiglenes költség, míg a jutalom örök.

Krisztus valósága még a legelviselhetetlenebb fájdalmat is megváltja. “Vele együtt szenvedünk, hogy vele együtt megdicsőüljünk” (Róma 8:17). Ez nem a pszichológiai vagy érzelmi jólét feltétel nélküli ígérete. Krisztus azonban, bár nem kínál könnyebbséget vagy érzelmi vigaszt a jelenlegi életben, élhetővé teszi az életet azok számára, akik ismerik őt.

a legnemesebb út egyszerűen Jézus követése—”félretenni minden súlyt és bűnt, amely oly szorosan ragad”, és “kitartással futni az előttünk álló versenyen, Jézusra, hitünk alapítójára és tökéletesítőjére nézve, aki az elébe helyezett örömért elviselte a keresztet, megvetve a szégyent, és Isten trónjának jobbján ül” (zsidók 12:1-2).

a helyes út kiválasztása

egyetérthetünk a buddhistákkal abban, hogy az élet tele van szenvedéssel. A buddhisták kétféle módon válaszolhatnak. Megpróbálhatnak megszabadulni minden vágytól—beleértve a jó vágyakat olyan dolgok iránt, mint az öröm, az igazságosság és mások jóléte—, de hamar rájönnek, hogy nem rendelkezünk elegendő erőforrással ahhoz, hogy ezt megfelelően megtehessük. De ha valaki bizalommal válaszol Krisztusnak, és azt kéri tőle, hogy vegye rossz karmáját, és adja meg neki a saját igazságosságát, az élet új értelmet nyer, tudva, hogy “a jelen idő szenvedéseit nem érdemes összehasonlítani a nekünk kinyilatkoztatandó dicsőséggel” (Róma 8:18).

összefoglalva, fontolja meg, hogy ilyen kérdéseket tegyen fel buddhista barátjának vagy szomszédjának:

• szerinted honnan ered a szenvedés?
• lehetséges-e reálisan megszabadulni minden vágytól? Néhány vágy—például az önzetlen vágyak—nem eredendően jók?
• hogyan érzi magát a nemlétezés elérésének gondolatával kapcsolatban? Jobb lenne-e egy mindenható Isten örök élvezete?
• ha lenne Isten, mit gondolsz, milyen Istennek kell lennie ahhoz, hogy önként úgy döntsön, hogy velünk együtt szenved?
• amikor a nap végén nem sikerül kielégítően kioltanod vágyaidat, és elkerülhetetlenül oktalanul viselkedsz, akkor mi lesz? Hogyan kezeli a saját bűntudatát? Mitől vagy olyan biztos benne, hogy ha elegendő életet kapsz, végül jól fogod csinálni?
• mi lenne, ha valaki valahogy át tudná utalni az összes pozitív karmáját a számládra, mint a szeretet tiszta és féktelen cselekedetét? Hogyan válaszolnál?

Salamon atyja ezeket a szavakat írta a 37.Zsoltárba: “gyönyörködj az Úrban, és megadja neked szíved vágyait.”Az éhes buddhista lélek örökké megelégedhet Istennel, mint legfőbb vágyával és Jézussal, mint kincsével.