Digest: A Journal of Foodways and Culture

a méreg méreg
a folklorista/szülő az első Hálaadás mítoszának tantervi Antidotumait keresi
írta: Luanne Roth

“a méreg méreg, és a beültetett elnyomó kulturális attitűdöket legalább olyan nehéz ellenszerezni, ha beültetik, mint az imbibált tisztító folyadékokat” (Dorris1978: 78).

sok étkezési rituálé, különösen azok, amelyeket évente megismételnek, magában foglalja egyfajta mester elbeszélés elmesélését, amelyet etiológiai jellegűnek terveztek. Az amerikai Hálaadás ünnepe egy ilyen származási mítoszt tartalmaz. 1 az “első Hálaadás” története arról szól, hogy a zarándokok és a Wampanoag indiánok 1621-ben megosztva ünnepelték barátságukat az aratási ünnepen. A mítosz az egész kultúrában elterjedt, írott, szóbeli, vizuális és filmes formákban nyilvánul meg. Bár a mítosz fikcióra, legendára és PR-retorikára épül, nem pedig történelmi tényekre, számos intézmény aktívan fenntartja azt, beleértve a tankönyvírókat, tanárokat, gyermekirodalmi szerzőket, televíziós/filmkészítőket, reklámszakembereket, üdvözlőlap-tervezőket, weboldal-készítőket és szülőket. Egy olyan értelmezés ellenpontjaként, amely” a nemzetet rögzített, monolitikus és önálló földrajzi és kulturális egészként képzeli el ” (Kaplan 1998:583), ebben az esszében-egy szülő és folklorista szemszögéből—számos olyan konkrét esetet nézek, amelyekben a Hálaadás amerikai kulturális ábrázolása megerősíti a sztereotípiákat, amelyek valódi károkat okozhatnak. 2

2005-ben Missouri közepén egy állami iskolában a fiam óvodai osztálya megismerte a Mayflower utazását és a zarándokok hálaadó ünnepét. Miközben önkénteskedtem az osztályteremben röviddel az ünnep előtt, észrevettem, hogy a gyerekek “háborús kiáltásokat” és “tomahawk szeleteket” készítenek, miközben kivágják a papírtekercseket. Aznap később a fiam a következő feljegyzést hozta haza az iskolából:

Unit A lakoma. Kérjük, ne feledje, hogy az A egység november 21-én, hétfő reggel ünneppel ünnepli a Hálaadást. Gyermeke hozhat egy csemegét, amelyet megoszthat az osztállyal. Próbáljon kitalálni valamit, amit megoszthat, ami az első hálaadáskor lehetett. Gyümölcsök, zöldségek, kenyér vagy dió jó választás lenne. Kérjük, küldje el a megosztásra kész ételt. Kérjük, segítsen nekünk felállítani, szolgálni és / vagy megtisztítani, ha képes. Hozzák a kamerákat. A diákok olyan ruhákat fognak viselni, amelyeket az iskolában készítettünk .

az első hálaadás mint folklórfolyamat története hagyományos, mert “folytonosságokat és következetességeket mutat az időben és a térben” (Georges and Jones 1995:1). Több mint negyed évszázaddal ezelőtt magam is megtanultam az első Hálaadás történetét egy dél-dakotai általános iskolában. Én is megtanultam zarándok-és indián jelmezekkel, kézzel formázott pulykákkal és színházi előadásokkal. Elizabeth Pleck történész szerint az iskolai tanárok ezt a mítoszt – jelmezes újjáépítésével – Amerika progresszív korszakában (1890-1920) kezdték tanítani, mint “a kulturális hatalom gyakorlását, amely a gyermekek számára domináns szimbólumkészletet biztosít”, abban a reményben, hogy asszimilálják a fehér Amerikát fenyegető bevándorlási hullámokat. Az iskolás gyerekeket ebben a fényben “kulturális csatornáknak tekintették, amelyek otthoni ötleteket hoznak az ünneplésről, a nemzeti történelemről és az iskolában tanult kulturális szimbólumokról” (Pleck 1999:779-80). A mítosz az első Hálaadás-lényegében változatlan eredeti formájában – még mindig tanítják a történelem az állami iskolákban ma, annak ellenére, hogy a túlsúlya bizonyíték az ellenkezőjére (Siskind 2002:48). Bár a” stabilitás ideológiája ” körülveszi az ünnepet, valójában a hálaadással kapcsolatos rituálék aktívan tárgyaltak az idő múlásával (Wallendorf and Arnould 1991:23). Milyen kötelezettsége van egy folkloristának—felfegyverkezve az igazsággal a Hálaadás mítoszának feltalálásáról—, hogy reagáljon erre a fajta helyzetre ma?

az amerikai folklór Társaság szakmai etikai kódexe kimondja: “mivel a folkloristák az általános emberi jólétet érintő kérdéseket és folyamatokat tanulmányozzák, szokatlan összetettségekkel és etikai dilemmákkal szembesülnek. A folkloristák nagy felelőssége, hogy előre lássák ezeket, és úgy tervezzék meg megoldásukat, hogy a legkevesebb kárt okozzanak azoknak, akikkel együtt dolgoznak és tudományos közösségüknek” (AFS Statement on Ethics, 1988). Ez a kódex természetesen értelmezhető, és egyértelműen a Néprajzi informátorok szem előtt tartásával íródott, nem pedig a fiam iskolájával. Folklorista minőségemben kötelez ez az etikai kódex; azonban továbbra is vonatkozik rám, mint aggódó szülőre? Bizonyára más folkloristák is küzdöttek már ilyen helyzettel. Elhatároztam, hogy a “helyes dolgot” teszem, akcióba léptem. Feltételezve, hogy a fennmaradt tanterv a pontos információk hiányának eredménye volt, összegyűjtöttem a történelmi beszámolókat, valamint az életkornak megfelelő óraterveket, amelyek pontos történelmi bizonyítékokat és alternatív nézőpontokat mutatnak be (lásd Larson 1979 és 1986; Ramsey 1979; Seale, Slapin, and Silverman 1998). Feltételeztem, hogy ha csupán egyértelmű dokumentációt nyújtok be, valamint egy sor könnyű alternatívát, amelyek tiszteletben tartják a különböző perspektívákat, a tanárok biztosan Szeretnék—vagy kényszernek érzik magukat—megváltoztatni az ünnep megközelítésének módját.

először a fiam tanárával, majd később az igazgatóval találkoztam, felvázolva aggodalmaimat, és példákat kínálva az összegyűjtött alternatív tantervre. Az igazgató udvariasan mosolygott, és folyamatosan bólintott, amíg be nem fejeztem szenvedélyes könyörgésemet. Ezután valami homályosat és nem kötelező jellegűt mondott arról, hogy a tanárok “értékelik hagyományaikat”, és kiválasztják a “legjobb oktatási tevékenységeket” diákjaink számára. Könnyekkel a szememben könyörögtem neki: “legalább ne kelljen a gyerekeket zarándokoknak és indiánoknak öltöztetni. Ez annyira sértő.”Mosolyogva az igazgató óvatosan kikísért az irodájából. Néhány nappal később kaptam egy levelet a fiam tanárától, ragasztva a tanterv mappájára, amelyet visszaadtak nekem. A levél elmagyarázta, hogy az A egység tanárai áttekintették a helyzetet, és érzékenyek akartak lenni az aggodalmaimra. Megmutatták a tervezett tevékenységek listáját, és felajánlották, hogy távolítsák el a fiamat minden olyan tevékenységtől, amely kényelmetlenül érezte magát. 3 azonban nem az volt a lényeg, hogy kihúzzam a fiamat az osztályteremből. Nem próbáltam megvédeni a fiamat; paradigmaváltást akartam, hogy ezeknek a hallgatóknak ne tanítsanak rasszista mítoszt, mint tényleges történelmet. Az igazság terjesztése iránti lelkesedésemben azonban szembeszálltam a hagyomány erejével, amely ebben az esetben úgy működik, mint egy téglafal. Másnap a fiam “Indiai mellényt” viselve lépett le a buszról –egy béren kívüli, markerekkel díszített barna papírzacskót. Amikor megkérdeztem, egy tollat szúrt a hajába, és azt mondta (az intellektuális alsóbbrendűség közvetítésére szánt hangon): “I-am-a-na-tive-a-mer-i-can.”Ez annak a szerepnek a kidolgozása volt, amelyet korábban játszott, amikor osztálya jelmezeket készített az első Hálaadás mítoszának újjáélesztésére.

van-e kiút ebből a mocsárból az emberek számára, akik aggódnak a Hálaadás posztkoloniális etikája és az amerikai indiánok képviselete miatt? Disszertációm egyik fejezete foglalkozik ezzel a kérdéssel, figyelembe véve az esettanulmányokat, amelyekben az emberek megkérdőjelezik a Hálaadás ideológiáját (Roth 2010). Ez az esszé az egyik ilyen esettanulmányra reflektál – a folklorista/szülő bátor, ha na KB, eredménytelen erőfeszítéseit, hogy repedéseket hozzon létre a domináns Hálaadás ideológiájában.

a következő novemberben keveset mondtam, azon kívül, hogy morgolódtam a barátaimnak és kollégáimnak, akik hozzászoktak a gyalázataimhoz, és ehelyett belefogtam a disszertációm kutatásába, azt gondolva, hogy később megmentem a világot. Túl sietve feltételeztem, hogy az érdekképviseleti erőfeszítésem teljes időpocsékolás volt. Meglepetésemre, több apró, de jelentős, a Hálaadás feljegyzésének felülvizsgálata történt.

Ünnep 2006. November 21-én, kedden délután ünnepeljük a Hálaadás ünnepét. kérjük, hogy a hallgatók hozzanak egészséges snacket megosztani. Különösen szívesen fogadunk olyan harapnivalókat, mint: vágott gyümölcsök vagy zöldségek, pattogatott kukorica, mazsola, kukoricakenyér vagy sajt. Szükségünk lesz önkéntesekre, akik segítenek felállítani, szolgálni és takarítani. 1:00-kor kezdjük az előkészületeket, és azt tervezzük, hogy 1:15-kor kezdjük az ünnepet. Ha képes önként jelentkezni, kérjük, küldjön egy jegyzetet gyermeke osztályfőnökének.

első pillantásra a feljegyzések többé-kevésbé azonosak, de közelebbről megvizsgálva számos említésre méltó változást látok. Egyrészt az “első Hálaadás” szavakat eltávolították a 2005-ös feljegyzésből, a jelmezekre vagy kamerákra való hivatkozással együtt, így elgondolkodtam azon, hogy (talán kínos) beavatkozásom ösztönözte-e a 2006-os verziót. Azt akartam hinni, hogy ez talán elmozdulást jelez, bár egy apró, a Hálaadás körüli diskurzusban. Egy másiknak, az ünnepi esemény minden szülő számára nyitva állt, hogy önkéntes jegyzetet igényeljen. Ez csak szülői paranoia, vagy ennek célja lehetett egy beavatkozó folklorista távol tartása? Amikor abban az évben önként jelentkeztem (miután benyújtottam a szükséges feljegyzést), elkeseredetten tapasztaltam, hogy az egyetlen nyilvánvaló változás valójában a feljegyzés volt; az ünneplés többi része változatlan volt. Ahogy a gyerekek zarándok-és indián jelmezekben vonultak be a nézőtérre, a tanárok és a szülők elárasztották, milyen aranyosak. Olyan fájdalmas volt látni, hogy a fiam két egymást követő évben Indiai élelmiszerboltnak öltözött, ezt be kell vallanom, mint az eseményt figyelő szülő, aranyos is volt. Nehéz volt nem mosolyogni, sőt, az összes többi szülő mosolygott és fényképeket készített. Ez egy példa arra, hogy a gyarmatosítás és a rasszizmus hogyan viselhet ártatlan arcot, és rejtheti el a szomorú és csúnya igazságot. Távol az amerikai indiánok tiszteletétől, ezek a tevékenységek sértést okoznak azzal, hogy arra ösztönzik a gyermekeket, hogy “indiánokat játsszanak” Amerika gyarmatosításának megünneplése érdekében (lásd Dorris 1978; Ramsey 1979; Loewen 1991; Harvey et al. 1995; Reese 2006).

az első Hálaadás mítosza a papírruhák burkolata alá rejtve hamisságokat és az amerikai történelem öncélú változatát örökíti meg. Néhány figyelemre méltó kivételtől eltekintve, a mainstream média, valamint a kormány és a vállalkozások, kitartóan jelen Hálaadás előnyeit a szempontból az európai telepesek / betolakodók. 1970 óta az aktivisták paradigmaváltást kerestek az ünnep közeledtével, remélve, hogy megkérdőjelezik a népszerű tévhiteket (lásd Dorris 1979; Seale et al. 1998; Villaneuva 2004).4 bár a történelmi bizonyítékok valójában nem támasztják alá a barátságosság és a megosztás jó érzését, amely az első Hálaadás mítoszának velejárója, nem történt elegendő előrelépés a társadalmi tudatosság és a történelmi pontosság bővítéséhez. Sok iskola nem ismeri el a Hálaadás etikáját, inkább az első Hálaadás mítoszához ragaszkodik, amelyet kényelmesen állandósítottak több mint 150 éve. A kivételeket, amelyek megpróbálják kritizálni a Hálaadás ideológiáját, a mainstream gyakran radikálisnak jellemzi.

bár nem férnek hozzá az országos iskolai tantervek, amit meg tudok mondani, úgy tűnik, hogy egy sor Hálaadás tantervek használatban ma-az enyhén ártalmatlan kifogásolható. Például Janet Siskind két New Jersey-i iskoláról ír. Az egyik egy egyházi iskola volt, ahol a tanár az úgynevezett “első hálaadáskor” állítólag elfogyasztott ételeket kutatta, és olyan helyesírási szavakat tanított, mint: pulyka, édesburgonya, tök, tök pite. Azt tanította, hogy az indiánok segítenek a zarándokoknak, és elismerte, hogy ” a későbbi csaták az indiánok ellenállásának köszönhetők a földjeik elfoglalásával szemben.”Maga az iskola pulykákkal volt díszítve”, mindegyik toll imádsággal.”A másik iskolát nem pulykák díszítették. Ehelyett ” a tanár indián zenét játszott, és sokat tudott a keleti csoportokról. Egy rögtönzött gyűlésen diákat mutatott élő őslakos amerikaiakról, és arra kérte a gyerekeket, hogy emlékezzenek meg” Indiai őseikről “” (Siskind 1992 : 57; Lásd még Reese 2006).

ha a korai Hálaadás történetét továbbra is tanítják az iskolákban, akkor azt több szempontból is tanítani kell, és őszintén meg kell vitatni azokat a fájdalmas igazságokat, amelyeket a történészek a Wampanoag és a zarándokok közötti kapcsolatról hoztak elő, bizalmatlanság és árulás miatt. A tanterv arra a tényre összpontosíthat, hogy az európaiak megérkezése előtt a tizenhetedik században egykor becslések szerint tízmillió amerikai indián virágzott Mexikó északi részén. Ha figyelemre méltó az a kis zarándokcsoport, amely tagjai egyharmadát (57 emberből 102 embert) veszíti el az első tél során, amint azt sok történelemkönyv szerzője úgy gondolja, mi a helyzet azzal a kilencmillió Amerikai indiánnal, akik az európaiak által hozott pestis miatt haltak meg? A hallgatókat arra lehetne kérni, hogy fontolják meg a kilencmillió nézőpontját, akik számára a Hálaadás mítosza valószínűleg gyászos társulásokkal jár. Egy általános iskola Columbia, Missouri, ezt a megközelítést alkalmazta. Miután elolvasta Howard Zinn az Egyesült Államok népi története (1980) című művét, Eryca Neville (annak idején a Missouri Egyetem végzős hallgatója) és nővére, Jonette Ford (a West Boulevard Általános Iskola ötödik osztályos tanára) úgy döntöttek, hogy valami drasztikusan mást csinálnak. Neville megvizsgálta az általános oktatási követelményeket, és így gondolkodott: “tisztelettel kijelentem, hogy nem tanítják a történelmet. Propagandát tanítanak. A felsőoktatási szinten pedig megerősítik” (Neville 2010). Abban a reményben, hogy megtámadják ezt az elfogult történelemszemléletet, a nővérek összefogtak. Neville főiskolai szintű társadalomtudományi módszerek osztálya a Ford ötödik osztályos társadalomtudományi osztályával kezdett dolgozni az “amerikai történelem indiai szemmel” kiállítás kurátora érdekében 2005-ben. Az ötödikesek polgárjogi történelmet tanultak, a főiskolai hallgatók idejük felét azzal töltötték, hogy segítsék az ötödikeseket kutatási projektjeikben. A kiállítás egyik területe az első hálaadás mítosza volt. Az együttműködés annyira sikeres volt, hogy a két tanár továbbra is ezt az osztálytermi múzeumi modellt használta. Mind a főiskolai, mind az ötödik osztályos diákok arról számoltak be, hogy elárulták magukat, amikor megismerték a történelmet, amelynek még soha nem voltak kitéve. Ezek a West Boulevard Elementary kiállítások kognitív disszonanciát próbáltak kiváltani, például egy Kolumbusz Kristóf körözött poszterével, amely tolvajnak és erőszaktevőnek nevezte. 5 a kiállítás végét úgy hívták, hogy” még mindig itt vagyunk”, ellensúlyozva az eltűnő indián sztereotípiáját. A kiállítás sok pozitív nyilvánosságot kapott, és jól részt vett a diákok, a tanárok, a szülők és a közösség tagjai. Míg azóta hasonló kiállítások történtek ebben az iskolában, úgy tűnik, hogy a tantervnek ez a megközelítése nem terjedt át a Columbia állami iskolarendszer más iskoláira.

amint ezek a különböző példák is mutatják, az iskolai tantervek vagy a gyarmati ideológia erősítésére, vagy a gyermekek tudatosítására szolgálnak a történelem összetettségével és az emberi tapasztalatok sokféleségével kapcsolatban. Bár az alternatív tantervek könnyen elérhetők, és az iskolák ellenszert adhatnak a Hálaadás mítoszának mérgező természetére, az olyan intézmények, mint az iskolák, homeosztatikus rendszerek. Paradigmaváltások, különösen azok, amelyek hatással vannak a szeretett hagyományokra, nem következnek be jelentős ellenállás nélkül, és a tantervi hagyományok megkérdőjelezésére irányuló kísérletekre adott reakció intenzív lehet. Az egyik szülő, Michelle Raheja, megtanulta ezt a nehéz utat. Az ő helyzete mutatja, hogy mi forog kockán a képviselet tárgyalásában és a szeretett hagyomány megtámadásának következményeiben. 2008 őszén Raheja privát e-mailt küldött lánya óvónőjének Condit Általános Iskola, ban ben Claremont, Kalifornia, aggodalmát fejezi ki a szomszédos Mountain View iskolával folytatott negyven éves, nem folyamatos hagyomány miatt, amelyben a gyerekek felváltva zarándokoknak és indiánoknak öltöznek, félúton találkoznak egy Hálaadás ünnepére. “Ez megalázó” – írta Raheja (akinek az anyja Seneca). “Biztos vagyok benne, hogy értékelni tudja, hogy nem helyénvaló arra kérni a gyerekeket, hogy rabszolgának (és kedves rabszolgamesternek) vagy zsidónak (és barátságos náciknak), vagy bármely más faji kisebbségi csoport tagjának öltöztessék magukat, akik nemzetünk történelmében küzdöttek” (Mehta 2008). A kérdés eljutott a Claremont Iskolaszékéhez, amely úgy döntött, hogy folytatja az ünnepet, de az indián örökség tiszteletben tartása miatt nem engedélyezi a jelmezeket. Kevesen várták a többi szülőtől a visszavágást.

sok szülő figyelmen kívül hagyta az iskolaszéket, tiltakozásul jelmezben küldték gyermekeiket az iskolába. “Azt hiszem, nevetséges” -panaszkodott Kimberly Rogers, egy jelmezes szülő. “Ez egy régi hagyomány, és a gyerekek nagyon élvezik, így megyünk a vízbe” (idézett McMillan 2008). Az iskola tisztviselői nem távolították el a jelmezes gyerekeket. Ezenkívül a kérdés mindkét oldalán a szülők a Condit Elementary-n kívül tiltakoztak, a jelmezpárti szülők azzal vádolták az iskolát, hogy kapitulálnak a politikai korrektségnek, a jelmezellenes szülők pedig sztereotípiák állandósításával. Az ünnepen az egyik szülő indiánnak öltözött, és ” háborús táncot folytatott “Raheja lánya körül, mondván a lánynak, hogy” menjen a pokolba ” (Woods II 2008; Lásd még Raheja 2011).

“ami sértő, hogy vannak olyan káros sztereotípiák, amelyek a történelem káros örökségét képviselik, amelyet megtagadtak az őslakosok ebben az országban. A Hálaadás valódi története mészárlás ” – mondta Klee Benally, aki ellenzi a jelmezeket (idézi McMillan 2008). “Nem azt mondom, hogy feltétlenül egyetértek mindennel, ami történt, helyes volt. Sok minden történt ” – mondta az egyik jelmezes szülő. “De ha ezek a hagyományok károsak a közösségre, miért folytatnánk őket?”Benally válaszolt. “Nem értem, miért káros egyáltalán az étkezés megosztása. Ez az, amiért Amerika nagyszerű, hogy mindannyian összejöhetünk, különböző kultúrák,különböző etnikumok, összejövünk, és együtt étkezünk ” – mondta Kathy Brands, a jelmezes szülők (McMillan 2008).

idegesen a növekvő feszültség miatt az iskola tisztviselői felhívták a rendőrséget, hogy ellenőrizzék a helyzetet. Raheja több száz e-mailt és telefonhívást kapott, sok támogató, de sokan mások tele voltak gyűlölködő jelzőkkel és rasszista gúnyolódásokkal: “a politikai korrektség miatti aggodalomtól kezdve a hívásig (epitet). Nem tudják a lányom nevét, de gyűlöletes és undorító dolgokat mondtak a lányomról ” (Schmidt 2008-ban idézi). Az egyik hívó azt remélte, hogy Raheja lányát megverik az iskolában, míg “egy másik ünnepelte az őslakos amerikaiak népirtását” (Mehta 2008). A blogoszférában a diskurzus még élesebb, bosszúszomjas és rasszista hangot kapott (lásd Raheja 2010: 221-32).6

érthető, hogy sok pedagógus vonakodva tanítja a teljes igazságot a nagyon kisgyermekeknek. Amerika gyarmatosítása nem volt nemes ügy, és kétségkívül, az első Hálaadás mítoszával való szembenézés a tisztelt nemzeti ünnep fényét veszi le. Szerencsére az egyik egyszerű módja annak, hogy megszabaduljunk a Hálaadástól a gyarmati szennyeződéstől, a tanterv áthelyezése a” Zarándokoktól és indiánoktól”. Ha a tanárok azt akarják, hogy az ünnepi tanterv jó érzést keltsen a barátságról és a megosztásról, kerülniük kell a zarándokok és az indiánok összekapcsolását az ünneppel. Ehelyett tanterveket lehetne kidolgozni az egész világon ünnepelt értékek és hagyományok köré, mint például a mezőgazdaság, az aratás, a családi összetartozás és a hála. Számomra, mint foodways tudós, az első Hálaadás mítoszának néhány legnyilvánvalóbb alternatívája a foodways tevékenységekben rejlik, amelyek megismertethetik a gyerekeket olyan kérdésekkel és tapasztalatokkal, amelyek a zarándokok és az indiánok motívumát irrelevánssá teszik. Néhány példa:

• papír lemez étkezés. A diákok leírják családjuk tipikus hálaadási étkezésének menüjét (vagy egy másik hagyományos családi étkezést, ha nem ünneplik az ünnepet), színezik az ételt egy papírtányérra, majd írnak és beszélnek róla.
• eke a tálhoz, mező a villához. A diákok megismerik az élelmiszer-rendszereket, nyomon követve az egyes élelmiszerek által megtett útvonalat az asztalukhoz. Az idősebb diákok olyan dokumentumfilmeket nézhettek, mint a szégyen betakarítása (1960), Food, Inc. (2009) és Fresh (2009), hogy ösztönözze a vitákat a különböző élelmiszer-rendszer problémáiról és e problémák lehetséges megoldásairól.
• Auto-etnográfiák. A hallgatók Néprajzi tanulmányokat folytatnak a Hálaadás étkezéséről, részletes jegyzeteket készítenek az ételek megszerzéséről, az ételkészítésről, az étkezés előtti tevékenységekről, a családi történetekről, valamint a tényleges étkezésről, desszertről és étkezés utáni tevékenységekről. Ezeket a jegyzeteket áttekintve a hallgatók kezdik értékelni azt a szerepet, amelyet a rituálé játszik a saját életükben. Az idősebb diákok saját családjuk étkezését használhatják a nemek dinamikájának, a munkamegosztásnak és az étkezési rituáléknak a vizsgálatára. Azáltal, hogy megosztják jelentéseiket másokkal, a hallgatók ki vannak téve az ünnep hagyományainak sokféleségének.

“a gyermekek védelme a rasszizmustól-mondja Michael Dorris-ugyanolyan fontos, mint annak biztosítása, hogy elkerüljék az elektromos aljzatokkal való játékot. A méreg méreg, és a beültetett elnyomó kulturális attitűdöket legalább olyan nehéz ellenszerezni, mint a beültetett tisztító folyadékokat ” (1991:78). Mindenekelőtt hozzáteszi:” az őslakosokról szóló információk nem igazán előnyösebbek, mint a régi sztereotípiák megismétlése, különösen a korai osztályokban ” (1991: 78). Ahelyett, hogy a “zarándokok” és az “indiánok” sztereotip képeit reprodukálnánk, tantervi alternatívákra van szükségünk. “A jó érzésű történelem ellenszere nem a rossz érzésű történelem-emlékeztet James Loewen -, hanem az őszinte és befogadó történelem “(1991:82). Mivel az ünnep mainstream bemutatása annyira elfogult a gyarmatosító felé, “különösen fontos, hogy az iskolák hangsúlyozzák a többi perspektívát” (Ramsey 1979:54). Szülőként és folkloristaként személyes kötelességemnek érzem, hogy szembenézzek a negatív sztereotípiák narratív és rituális közvetítésével. Egy olyan iskolai tanterv esetében, amely akaratlanul is elősegíti a hamisságot, az etnocentrizmust és a negatív sztereotípiákat, a folkloristáknak etikai kötelességük, hogy jelentős készségeiket működésbe hozzák, olyan információkat kínálva, amelyek ellensúlyozhatják a gyermekeink által megtanult történelem eurocentrikus változatát. Még a szerény érdekképviseleti kísérletek is hullámzó hatással lehetnek. Folkloristákként ellenszert tudunk biztosítani egy olyan tanterv révén, amely kiszélesíti a gyermekek tudatosságát a történelem összetettségéről és az emberi tapasztalatok sokféleségéről.

hivatkozott hivatkozások

• AFS nyilatkozat az etikáról: a szakmai felelősség alapelvei. 1988. AFSNews, Új Sorozat17 (1). http://www.afsnet.org/?page=Ethics, elérhető 3/26/12.
• Appelbaum, Diana Karter. 1984. Hálaadás: Amerikai Ünnep, Amerikai Történelem.
• New York: Tények Az Aktákról kiadványok.
• Dorris, Michael. 1978. Miért nem vagyok hálás a Hálaadásért. Kolumbusz Újragondolása: A következő 500 évben, ed. Bill Bigelow és Bob Peterson. Milwaukee: Az Iskolák Újragondolása.
• Georges, Robert A. és Michael Owen Jones. 1995. Folklorisztika: Bevezetés. Bloomington: Indiana Egyetem sajtó.
• Harvey, Karen D., Lisa D. Harjo és Lynda Welborn. 1995. Tanítás az ünnepekről. In Hogyan tanítsunk az amerikai indiánokról, Szerk. Karen D. Harvey, Lisa D. Harjo és Lynda Welborn. Westport, Conn: Greenwood Press.
• James, Wampsutta (Frank B). 1970. Hálaadás: a nemzeti gyásznap. http://www.nativevillage.org/Inspiration-/Thanksgiving%20The%20National%20Day%20of%20Mourning.htm, hozzáférés 3/25/12
• Larson, Chuck. 1979. Sok hálaadási történetet kell elmondani. Columbus újragondolása: a következő 500 év, Szerk. Bill Bigelow és Bob Peterson. Milwaukee: Az Iskolák Újragondolása.
• —. 1986. Bevezetés. A Hálaadás tanításában, Szerk. John Burrows. A negyedik világ Dokumentációs Projekt, http://www.202tech.com/thanks/temp.html, hozzáférés 8/5/05.
• Loewen, James. 1991. Pestisek és zarándokok: az igazság az első hálaadásról. Columbus újragondolása: a következő 500 év, Szerk. Bill Bigelow és Bob Peterson. Milwaukee: Az Iskolák Újragondolása.
• McMillan, Rob. 2008. Hálaadás Jelmezek betiltották az iskolában. ABS Helyi hírek 11/25/08, http://abclocal.go.com/kabc/story?section=news/local/los_angeles&id=6525441, hozzáférés 12/1/08.
• Mehta, Seema. 2008. Sértő sztereotípia,vagy ártalmatlan ünnepi ünnep? District vállalja, hogy dobja Jelmezek Óvoda Hálaadás fél. Egyes szülők ragaszkodnak ahhoz, hogy a politikai korrektség félresikerült. Los Angeles Times, November. 25. http://articles.latimes.com/2008/nov/25/local/me-thanksgiving25, hozzáférés 6/24/2009.
• Neville, Eryca. 2010. Személyes kommunikáció. Október. 27.
• Pleck, Elizabeth H. 1999. A hazai Alkalom készítése: a Hálaadás története az Egyesült Államokban. Társadalomtörténeti folyóirat 32(4): 773-89.
• Ramsey, Patricia. 1979. Beyond ‘Ten Little Indians ‘és’ pulykák ‘ alternatív megközelítések Hálaadás. Kisgyermekek 34(6): 28-32,49-52.
• Rajeha, Michelle H. 2010. Epilógus. In Reservation Reelism: Redfacing, Visual Szuverenity and Representations of Native Americans in Film, 221-40. Lincoln: University of Nebraska Press.
• Reese, Debbie. 2006. Azok Hálaadás óravázlatok, http://americanindiansinchildrensliterature.blogspot.com/2006_11_21_../archive.html, elérhető 7/10/10.
• Roth, LuAnne K. 2010. Beszélő Törökország: vizuális média és a Hálaadás kibontakozása. Ph. D. Disszertáció. Missouri Egyetem.
• Schmidt, Rob. 2008. Játék Indiai Hálaadás: Claremont szülők összecsapnak óvoda Hálaadás jelmezek. http://newspaperrock.bluecorncomics.com/2008/11/playing-indian-for-thanksgiving.html, elérhető 10/23/10.
• Seale, Doris (Santee/Cree), Bevery Slapin és Carolyn Silverman (Cherokee), Szerk. 1998. Hálaadás: Natív Perspektíva. Berkely: Oyate.
• Silvey, Janese. 2010. Az amerikaiak ragaszkodnak a Hálaadás mítoszaihoz. Columbia Daily Tribune, November. 23. http://www.columbiatribune.com/news/2010/nov/24/americans-hang-on-to-thanksgiving-myths/, elérhető 11/25/10.
• Siskind, Janet. 2002. A Hálaadás találmánya: az amerikai állampolgárság rituáléja. Élelmiszerekben az USA – ban: olvasó, Szerk. Carole M. Counihan, 41-58. New York: Routledge.
• Smith, Andrew F. 2006. Törökország: Egy Amerikai Történet. Chicago: Illinoisi Egyetem sajtó.
• tanár és diák források amerikai indián perspektívák Hálaadás. Az őslakos amerikai Nemzeti Múzeum. http://www.americanindian.si.edu/subpage.cfm?subpage=education&second=thanksgiving, hozzáférés 12/04/2009.
• Villanueva, Ricardo. 2004. A gyász napja / zarándok haladás Plymouthban, USA. In Theatre and Empowerment: közösségi dráma a világ színpadán, Szerk. Richard Boon és Jane Plastow, 155-87. Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge University Press.
• Wallendorf, Melanie és Eric J. Arnould. 1991. ‘Összegyűlünk’: Fogyasztási rituálék Hálaadás napja. Fogyasztói kutatási folyóirat 18(1): 13-31.
• Wampanoag élet 1620 után, http://www.bostonkids.org/educators/wampanoag/html/w-after.htm, elérhető 7/10/10.
• maradunk: a Mayflower után. 2009. Dirs. Chris Eyre és Rick Burns. PBS sorozat. (http://www.pbs.org/wgbh/amex/weshallremain/the_films/episode_1_trailer).
• Woods II, Wes. 2008. Nő meglepte az E-mail Visszaütését. http://www.sbsun.com/news/ci_11091249, elérhető 7/10/10.
• Zinn, Howard. 1980. Az Egyesült Államok Néptörténete: 1492-től napjainkig. New York: Évelő Klasszikusok.

Megjegyzések

• 1. Azon okok megvitatásán túl, hogy miért hivatkozom az első Hálaadás történetére mítoszként, nem pedig például legendaként vagy tényleges történelemként, egy másik cikk tárgya. Az érdekelt felek hivatkozhatnak a történelemmel foglalkozó forrásokra (pl. Loewen 1991; Siskind 2002; Pleck 1999; Roth 2010).
• 2. Ez az esszé részlet a disszertációm következtetéséből, beszélő pulyka: Visual Media and the Unraveling of Thanksgiving, amely foglalkozik három esettanulmány, amelyben az egyének megpróbálják megtámadni ábrázolások a mester narratív és az uralkodó Hálaadás ideológia (Roth 2010).
• 3. Más dolgok, amelyeket aznap megtanultak, kevésbé kifogásolható témákat tartalmaztak, mint például a Mayflower utazása, indián törzsek Missouriban, vadászat és betakarítás, valamint egy indián játék.
• 4. Például 1970-ben, a zarándok leszállásának/inváziójának 350. évfordulója alkalmából Wampsutta (Frank B.) Jamest elnyomta a massachusettsi Nemzetközösség. Válaszul a szurkolók megszervezték a gyász első napját (lásd James 1970; Villanueva 2004).
• 5. A legerősebb visszaszorítást kapott szakasz az indiai sztereotípiákat kritizáló kiállítás volt, amely magában foglalta a népszerű gyermekkönyveket kis ház a prérin (Wilder 1932-1943) és az Indián a szekrényben (Banks 1980), amelyek a Columbia Public Schools negyedik osztályos tantervének részét képezik. “Valaki ellopta az anyagokat a kiállításról, mert nem akarta, hogy tanítsák!”Neville mondja.
• a megjegyzésekbe ágyazott Indiánellenes retorika mellett raheját leginkább az a tény döbbentette meg, hogy a lánya tanárának írt e-mailt az ő engedélye nélkül terjesztették a többi szülőnek és a médiának, a nevével együtt: “mit csinál az, hogy hatékonyan elhallgattat minden szülőt a jövőben, akinek jogos aggályai vannak az iskolával kapcsolatban, mert ki akarna ennyi gyűlölet célpontja lenni valami miatt, ami valójában olyan kicsi?”azt mondja, hozzátéve, hogy az ügyet “könnyen el lehetett volna intézni az iskola keretein belül” (idézi Mehta 2008). Raheja tapasztalata emlékeztet a hagyomány erejére és arra a képességére, hogy elnyomja a kihívásokat. Néztem idegesen, mint hasonlóan vitriolos megjegyzéseket hengerelt válaszul a címlapon történet,” az amerikaiak tarts Hálaadás mítoszok, ” megjelent a Columbia Tribune A hálaadás napján (lásd Silvey 2010).