liberális teológia

felvilágosodás gyökerei

a liberális teológia számos teológiai, filozófiai és Bibliai perspektívát foglal magában, amelyek gyökerei az Európai Felvilágosodásban (c. 1660-1798). A korábbi évszázadokban a keresztény teológiát hitvallásokban és vallomásokban fejezték ki, amelyek a Biblia tekintélyén és a korai egyházig visszanyúló hagyományon alapultak. Az újabb teológiák az egyetemek termékei voltak, amelyek helyettesítették a modern, világi tudáselméleteket, amelyek elutasították a tudás külső forrásait, és helyettesítették az emberi értelem vagy tapasztalat szubjektív autonómiáját.

bár a korábbi vallomások különböztek a hangsúlyaikban, olyan tanokat fogalmaztak meg, amelyek összhangban vannak azzal a hittel, hogy a Biblia és a hitvallások koherens, egységes és hiteles világnézetet fogalmaztak meg, amelyet A keresztények kognitív szempontból igaznak fogadtak el, és szilárd alapot képeztek az élethez. A racionalizmus és az empirizmus megvilágosodási módszerei felváltották a filozófia és a teológia közötti hagyományos szövetségeket az igazság keresésében. Az Európai gondolkodók azzal érveltek, hogy a hagyományos teológiák elavultak, és hogy a kereszténységnek alkalmazkodnia kell a modern kultúra fejleményeihez, ha életben akar maradni. Úgy gondolták, hogy módosítás nélkül a kereszténység egyre irrelevánsabbá válik. Az ilyen alkalmazkodás a szabadelvű vallást szubjektívvé tette—az ember erkölcsi spekulációjának vagy az emberi érzés vagy Megérzés funkciójának, később pedig gyakorlatias cselekvésnek a kérdésévé.

a kereszténység liberalizálásának legkorábbi kifejeződése a lengyel Racovi Katekizmus (1605) Unitárius hiedelmei, amelyek felváltották a Szentháromság hagyományos tanát. Végül a deizmus szélesebb körben elfogadott, mint a történelmi keresztény hit racionális helyettesítője. A deisták azt állították, hogy a világ vallásainak hatalmas számú tantételéből és gyakorlatából az emberi értelem képes a tisztán természetes vagy racionális vallást alkotó hiedelmek minimális részét lepárolni. Az egyik deista a következő hiedelmeket sorolta fel: Isten létezése; Istent az erényes viselkedés imádja (minden más cselekedet, mint az ima, a himnusz éneklése és a szentségek, amelyek nem erényesek, irrelevánsak); a bűnbánat elmossa a bűnöket (nem Jézus halála és feltámadása); jutalmak és büntetések várják az emberiséget a halál után; a papoknak fel kell hagyniuk a misztériumok (különösen a csodák) tanításával, és inkább a racionális erkölcsi életet kell ösztönözniük.

a kereszténység modernizálását a bibliai értelmezés új módszerei segítették. Korábban a Biblia isteni ihletésű volt, ezért teológiai és történelmi tartalmát tekintve hiteles. A teológusok bibliai szövegeket idéztek, hogy megalapozzák a doktrínákat és a gyakorlatot. A liberális tudósok ragaszkodtak a modern hermeneutikai eszközök alkalmazásához, amelyeket más ősi irodalom értelmezésére használnak. A Biblia által tanúsított egyedi Megváltó eseményeket mítoszokként értelmezték újra, amelyek a közösségek vallási tapasztalatainak termékei voltak abban az időben, amikor megírták őket. Az alacsonyabb kritika értékelte a szövegek megőrzését és továbbítását, és megállapította, hogy mely szövegek a legmegbízhatóbbak. A magasabb kritikai módszerek tovább mentek a világi ész használatával a szerzőség, a kompozíció dátumainak értékelésére, valamint a hagyományos jelentések és értelmezések megkérdőjelezésére.

a filozófiai újítások mélyen befolyásolták a liberális teológia fejlődését is. Immanuel Kant megfogalmazta a tudás forradalmi nézetét, amely az emberiséget önállóvá tette tudásában. Javasolta a felvilágosodás mottóját— “merj érvelni” -, amely szerinte megszabadította az embereket a korábbi gondolkodásmódok szolgai ragaszkodásától. Elválasztotta az értelmet a hittől, függetlenül annak protestáns és katolikus hagyományokban való hátterétől. Csak az, amit okkal be lehet bizonyítani, vagy tudományos módszerrel meg lehet tanulni, tudásnak minősül. Kant ezzel nemcsak biztosította a tudomány fejlődését, hanem éket is vert a hit kérdéseivel foglalkozó vallás és a tényekkel foglalkozó tudományos kísérletek közé.

a vallásban az ész határain belül (1793) Kant a kereszténységet a Bibliában kinyilatkoztatott Megváltó történelmi vallásból deista moralizmussá változtatta. Ő dehistoricizálta a bukást azzal, hogy Ádámot moralista idealizációnak nyilvánította arról, hogy minden ember megrontja erkölcsi hajlamait. Az emberek nem öröklik az eredendő bűnt, de Ádám történetéhez hasonlóan minden ember aláássa az erkölcsi kötelességet, ami végső, a kisebb, alárendelt prioritásokhoz. Az “újjászületés” (János 3:3) nem a Szentlélek megújító munkája volt, hanem az emberi akarat cselekedete, amely az emberi hajlamot az erkölcsi kötelesség felé irányítja. Jézus istenisége abból állt, hogy ő az erkölcsi jóakarat archetípusa, nem pedig Isten ontológiai fia. Jézus munkája nem helyettesítő engesztelés volt. A bűn, vagy amit ő “radikális gonosznak” nevezett, annyira személyes, hogy senki más nem engesztelheti meg, hanem csak az autonóm énnek kell engesztelnie.

az ortodox kereszténységtől való eltéréseinek igazolására Kant azt mondta, hogy valahányszor a Biblia eltér erkölcsileg törvényhozó okunktól, a szöveget racionális erkölcsi elvekhez kell igazítanunk. Megfogalmazta a pap és a tudós közötti modern különbséget is. Míg a papság erkölcsileg köteles megvédeni Egyháza történelmi vallomásait, a tudósok szabadon kritizálhatják és közzétehetik megállapításaikat a modern kritériumok alapján. Ez a megkülönböztetés precedenst teremtett az igazság kettős mércéjéhez, aközött, amit az egyház a Bibliában található kinyilatkoztatás alapján tanít, és aközött, amit az újonnan megjelenő, racionális kritériumokon alapuló modern teológia. Kant filozófiája és ésszerű vallása elnyerte a “protestantizmus filozófusa” címet.”

tizenkilencedik századi német ösztöndíj

a német egyetemek vezető szerepet játszottak a felvilágosodás gondolatának szubjektivizmusának megvalósításában. Az emberi tudást minden tanulmányi területen folyamatban lévő munkának tekintették—elősegítve a korábbi korszakok igazságról alkotott nézeteit anélkül, hogy természetfeletti világképhez folyamodnának. Végső vagy végső igazság nem létezett. Ebben az értelemben Friedrich Schleiermacher, a Berlini Egyetem, a “liberális teológia atyja” lett azáltal, hogy a kereszténységet egy új romantikus ismeretelméleti elvhez igazította. A keresztény hit nem a propozíciós igazsághoz való hozzájárulásból (korábbi hitvallások és vallomások), sem az erkölcsi választásból (Kantiánus moralizmus) állt, hanem az intuíció terméke volt—amit ő az abszolút függőség érzésének nevezett. A tanok, ahelyett, hogy a Bibliában kinyilatkoztatott objektív igazság állításai lennének, kifejezték a bibliai szerzők vallási tudatát. A teológia történelmi tudományággá vált, amelyben minden kornak újra meg kell határoznia a hitet, összhangban azzal az elképzeléssel, hogy a kereszténység nem abszolút hitrendszer, hanem folyamatosan fejlődő életmód.

ban ben a keresztény hit (1821), Schleiermacher szisztematikusan feltárta, majd felváltotta a református hitvallásokat az első posztmodern rekonstrukcióval. Az emberiség kezdetétől való történelmi bukás helyett minden ember rendelkezik mind Isten-tudatossággal, mind Isten-feledékenységgel. Jézus istenisége pusztán az Isten-tudatának ereje volt, és a megváltás abból állt, hogy az egyház közvetítette Jézus Isten-tudatát a hívők következő nemzedékei számára, aminek az lett az eredménye, hogy az Isten új teremtése egyetemes természetű lesz. Újjáépítette a teológiai oktatást is. A miniszteri képzés elsősorban kritikai tudományos tanulmányokból áll, amelyek új hermeneutikai módszereket alkalmaznak, amelyek felváltották a történelmi-nyelvtani módszert. Ahelyett, hogy a minisztériumot az odaadó jámborság bizonyítékát igénylő spirituális hívásként fogalmazta volna meg, Schleiermacher a minisztériumot “hivatásként” javasolta, amely felkészíti a minisztereket az általuk kiszolgált közösségek vezetőire—szociológiai feladat.

F. C. Baur a Tubingeni iskolából azt állította, hogy az Újszövetségben való megalakulása óta a kereszténység soha nem volt egységes, koherens és hiteles hit. A jeruzsálemi egyház a zsidó hit mint új törvény (Jakab “királyi törvénye”), míg a pogány kereszténység robusztus teológiai rendszerből állt (Pál levele a rómaiakhoz). A Római Egyház hierarchikus papi politikát, szertartásokat és szentségeket adott hozzá. A dogma eszméje a bibliai eszmék és az ókori történelemből örökölt idegen görög világnézetek szintéziséből alakult ki, ami olyan skolasztikát eredményezett, amely éles ellentétben állt Jézus egyszerű etikai és parabolikus tanításával. Felmerült egy küldetés Jézus életrajzainak elkészítésére, amely azzal a felismeréssel zárult, hogy minden kísérlet Jézus képét eredményezte, amely egyszerűen tükrözi a modern szerzők előfeltevéseit. Az egyetértés azonban folytatódott abban, hogy a Biblia tanítása harmonizálható a modern kritikai gondolkodással, ha tudományos és racionális elvek alapján próbálják meg. A derűlátás győzedelmeskedett abban, hogy Jézusnak az Isten Atyaságáról és az emberek közötti testvériségről szóló tanításának alkalmazásával az Isten országa nem a történelem beteljesedését célzó apokaliptikus, eszkatologikus esemény lesz, hanem e világi eredmény immanens volta.

Albrecht Ritschl tovább fejlesztette a liberális teológiát azáltal, hogy Isten királyságát és a keresztény közösséget a kereszténység megértésének középpontjába helyezte. Azt állította, hogy a világi individualizmus, a racionalizmus és a tudomány veszélyezteti a társadalom erkölcsi kohézióját. Kant kereszténységre vonatkozó erkölcsi rekonstrukciójára és Schleiermacher intuícióban való valláshelyére építve Ritschl létrehozta az erkölcsi megbékélést, mint a személyes és társadalmi jó elérésének eszközét. Ezzel megbízta az egyházat a társadalmi rend felújításával. Ahelyett, hogy metafizikai rendszereket építene, vagy Jézus szavainak hiteles szövegét idézné, a modern kereszténységnek az egyház gazdag történelmi életéből kell merítenie, amely az alapító dokumentumokon túl fejlődött. Ritschl tanítványa, Adolf Harnack megszilárdította a hit historicista átdolgozását azáltal, hogy megfordította azt a történelmi folyamatot, amelynek során Jézusnak az Isten atyaságáról és az emberek testvériségéről szóló tanítása dogmává vált. A kereszténység ezáltal nem hittételgé, hanem élhető életré vált.

tizenkilencedik századi amerikai liberalizmus

Amerikában az ortodox teológia uralta a gyarmati kereszténységet, de a deizmus még az alapító atyák körében is behatolt az amerikai vallási életbe. Thomas Jefferson a Názáreti Jézus élete és erkölcsei (1820) Jézus szolgálatát etikai oktatásra redukálta, Thomas Paine pedig az ész kora (1794) bátran támadott minden szervezett vallást. Az unitarizmus 1805-ben jelent meg a Harvardon, és beszivárgott a Kongregacionalizmusba. A transzcendentalizmus nak, – nek Ralph Waldo Emerson ‘ s Istenségi iskola címe (1838) szerény lépéseket tett az új-angliai egyházakban. De általában az amerikai liberális teológia egy generációval elmaradt német társától.

az 1800-as évek kibontakozásával azonban a vallási felekezetek között teológiai viták szaporodtak. A kálvinizmus csökkent a presbiteriánus, Baptista és gyülekezeti gyülekezetekben. A második nagy ébredés revivalistái, az északkeleti Charles Grandison Finney-től a határon lévő prédikátorokig, kifejezetten elvetette a kálvinista teológiát, amely az előző század újjáéledését táplálta. Az evangéliumi liberalizmus különböző formái elősegítették a józan ész nézetét, miszerint az ébredés nem Isten szuverenitásának eredménye, hanem tisztán emberi eszközök helyes felhasználásával jött létre. Az evangélikus aktivista önkéntes társadalmak sokfélesége fellendült a bővülő amerikai kultúrát sújtó társadalmi betegségek leküzdésére. Horace Bushnell kongregacionalista miniszter lett az amerikai liberális teológia alapítója azáltal, hogy megkérdőjelezte az egyéni megtérés hangsúlyozását, az engesztelés erkölcsi nézetét támogatta, nem pedig a büntető helyettesítő nézetet, és a vallási nyelv összetettségét vizsgálta.

a század végén a társadalmi evangéliumi mozgalom Washington Gladden kongregacionalista lelkész és Walter Rauschenbusch baptista lelkész vezetésével az evangéliumi liberalizmust testesítette meg. Azt követelték, hogy a kereszténységet úgy szocializálják, hogy kiállnak a munkások szakszervezeti jogaiért, valamint annak szükségességéért, hogy gyakorlatilag megvalósítsák Isten országát az amerikai kultúrában. Számukra a kereszténység eredendően forradalmi volt. Míg korábban a protestánsok körében a társadalmi cselekvés az egyéni megtérést követte, és a teológiai hiedelmeknek volt alárendelve, a társadalmi evangéliumok az amerikai kultúra átalakítását tették a legfontosabb prioritássá. Következésképpen, Yale Neo-ortodox teológus H. Richard Niebuhr, könyvében Isten Királysága Amerikában, bírálta a társadalmi evangélium üzenetét, mivel ” a harag nélküli Isten bűn nélküli embert hozott ítélet nélküli Királyságba a kereszt nélküli Krisztus szolgálatai révén.”

1870 és az első világháború között, míg a déli evangélikus teológia nagyrészt változatlan maradt, a progresszívek és a konzervatívok közötti vita északon szinte minden nagyobb felekezetet zavart. A fő kérdések közé tartozott a Szentírás tekintélye, a tudomány és a Biblia közötti kapcsolat, Krisztus személyének és munkájának természetfeletti elemei, valamint az, hogy a darwini evolúciós elméletet hogyan lehet összekapcsolni az eredetről szóló bibliai tanítással. A Chicago School of Theology empirikus, pragmatikus megközelítése, a Boston University School of Theology personalist teológiája és az Union Theological Seminary gyakorlati, tapasztalati tanításra összpontosítása illusztrálta a liberális teológiai képzés sokszínűségét.

a liberalizmus a Protestantizmuson túl is kiterjesztette befolyását. Ez befolyásolta az amerikai katolicizmust a Amerikanista vita 1899-ben a református judaizmus elfogadásához vezetett Pittsburgh Platform 1857-ben.

számos nagy horderejű eretnekségi per, különösen az USA Presbiteriánus Egyházában, a prédikátorokat és a szemináriumi professzorokat a felszentelési fogadalmak vagy a gyónási normák megsértésével vádolták. A leghíresebb tárgyaláson részt vett Charles A. Briggs, a héber professzora Union Teológiai Szeminárium, aki határozottan megvédte a magasabb bibliai kritika radikális eredményeit. Elutasította a Pentateuch mózesi szerzőségét, erőteljesen támadta az Ószövetség nagy részének alacsony erkölcsi minőségét, és ragaszkodott számos bibliai tévedés jelenlétéhez. A Presbiteriánus Egyház 1893-ban megszüntette nézetei miatt.

XX. században és azon túl

a liberálisok és a konzervatívok közötti konfliktus fokozódott, és az 1900-as évek elején a fundamentalista-modernista teológiai vitához vezetett.a fundamentalisták felsorolták azokat a tanokat, amelyek szerintük a keresztény hit alapját képezik: Krisztus Szűz születése, a Biblia inspirációja és tekintélye, Krisztus helyettesítő engesztelése, Krisztus testi feltámadása és a csodák történetisége. Baptista Harry Emerson Fosdick frontális támadást indított a fundamentalista hiedelmek ellen 1922-es prédikációjában: “nyerjenek-e a fundamentalisták?”A fundamentalistákat türelmetlenül dogmatikusnak minősítette, és azt állította, hogy az öt Fundamentum csupán egy a kérdéses doktrínák egyéb elméletei között.

olyan konzervatívok erőfeszítései, mint J. Gresham Machen, akinek a kereszténység és a liberalizmus című könyve azt állította, hogy a kereszténység és a liberalizmus két különböző vallás, nem tudták megállítani a liberális teológia áradatát. Az 1930-as évekre a teológiai liberalizmus hívei sikeresen megszerezték az irányítást a fő protestáns szemináriumok, felekezeti központok és vallási kiadók felett. A konzervatívok kisebbséget alkottak az amerikai vallási kultúra főáramában. Új felekezeteket, szemináriumokat és kiadókat alapítottak.

a kulturális háborúk kitörésével az 1980-as években a liberálisok és a konzervatívok közötti harc újra felerősödött az amerikai közélet irányításáért. A liberális teológiát, mint történelmi tudományágat, folyamatosan feltalálták, nem új hitvallások terjesztésével, hanem új módszerekkel az emberi tapasztalatok javítására. Váratlan irónia következett be: míg a fővonali felekezetek száma és pénzügyi támogatása csökkent, a liberális teológia fontosabb mellékterméke—annak mögöttes ragaszkodása, hogy minden generáció számára releváns legyen—az amerikai élet egészének domináns világképévé vált. A fő felekezeteken belüli teológiai vita háttérbe szorult. A teológiai hit mint a keresztény hit prioritásának meghatározása helyébe az egyház munkájában való részvétel lépett. Míg a liberális felekezetek már nem gyakorolhatják azt a befolyást, amelyet egykor gyakoroltak, a pragmatikus liberalizmus, mint nyilvános világnézet, több mint hatalmas erőként sikerült az amerikai köztéren.