Inclusio

Los rabinos del Talmud estaban al tanto de las apariciones de inclusio en la Biblia, como se muestra en el comentario del Rabino Yohanan en el Talmud Babilónico, Berajot 10a, que “Cualquier salmo querido por David se abre con “Ashrei” (“feliz es él”) y se cierra con”Ashrei”. Los redactores de documentos rabínicos frecuentemente hacían uso de inclusio para marcar los puntos finales de unidades literarias de diferentes tamaños y posiblemente para sugerir conexiones conceptuales entre declaraciones aparentemente dispares. Al final de la Mishná, tratado Kelim, el rabino Yose señala explícitamente el fenómeno: “Feliz eres, Kelim, en que te abriste con impureza y te fuiste con pureza.”El Tratado de Bendiciones, que comienza con una discusión de las leyes de recitar el pasaje del Shemá Israel (“Escucha a Israel”) de Deuteronomio 6:4-9, concluye con una interpretación homilética del segundo versículo de este pasaje (v.5), mostrando cómo la recitación ritual de la apertura del tratado puede servir como fuente de instrucción espiritual al final del tratado. La Mishná en el tratado Nazir está enmarcada por alusiones a dos famosos nazareos bíblicos: Sansón (Nazir 1:2) y Samuel (Nazir 9:5), representando, respectivamente, ejemplos negativos y positivos de esta institución.

Muchos capítulos de la Mishná también están enmarcados por inclusio. En la mishná de apertura de Taanit, el rabino Josué señala que la lluvia en el festival de Sucot “no es un signo de bendición”, y la mishná de cierre del capítulo señala que la lluvia después del mes de Nisán es “un signo de maldición”. Esta caracterización de la lluvia como la forma de Dios de comunicar Sus bendiciones y maldiciones es un tema central del capítulo. A veces el inclusio se basa en un juego de palabras. El capítulo 7 de Ohalot comienza con una discusión de la impureza de un cadáver en un “nefesh atuma” (“monumento sólido”)y termina con la declaración de que un bebé cuya cabeza ha salido del útero no puede ser asesinado para salvar a la madre porque “ayn dochin nefesh mipnei nefesh” (“un alma no puede ser puesta a un lado en favor de otra”). El uso de la palabra nefesh al principio y al final del capítulo en significados opuestos, simbolizando respectivamente la muerte y la vida, enfatiza la interconexión entre los misterios del nacimiento y de la muerte.

También se pueden encontrar ejemplos de inclusio en la literatura rabínica posterior. El Capítulo 3 de Tosefta Makkot se abre y cierra con declaraciones sobre la designación de tres ciudades de refugio. Las homilías sobre Isaías 32:20 aparecen al principio y al final de tracate Bava Kamma Capítulo 1. La homilía de apertura de Levítico Rabá 29 afirma que el destino de Adán en el día de su creación es una señal para sus hijos anualmente en la misma fecha, y la homilía de clausura de esta sección afirma que cuando Israel observe los mandamientos de este día, Dios los considerará como creados de nuevo. Los redactores rabínicos, siguiendo los pasos de sus predecesores bíblicos, continuaron empleando inclusio como marcador literario y herramienta.