4 Chiavi per condividere il Vangelo con i buddisti * ABWE

Nelle missioni, la contestualizzazione è l’arte e la scienza di portare verità evangeliche senza tempo e trascendenti in una forma culturalmente rilevante e comprensibile.

La contestualizzazione dipende dalla quantità di terreno comune disponibile tra una visione del mondo non credente e le categorie bibliche. Comunicare il Vangelo in un contesto orientale è particolarmente impegnativo. Pochi, se non ce ne sono, insegnamenti biblici si traducono facilmente nel contesto religioso dharmico—un mondo di religioni basato sulla natura ciclica della storia, forze impersonali come la realtà più alta e l’obiettivo di raggiungere l’inesistenza dopo la morte. Religioni come l’induismo, il buddismo, il giainismo e lo shintoismo confondono continuamente i missionari occidentali.

Come possiamo condividere il Vangelo con i buddisti senza un insieme comune di ipotesi condivise? Le Quattro Nobili Verità possono dare ai cristiani quattro utili trampolini di conversazione per comunicare il punto di vista biblico sulla vita, la morte e la salvezza.

Colmare la Bibbia e Buddha

Migliaia di anni fa, un membro ricco e confortevole della regalità ha intrapreso una ricerca di significato finale. La saggezza che maturò alla fine lo portò a diventare noto più per la sua intuizione leggendaria che per la sua incredibile ricchezza o potere.

Chi era questo re? A prima vista, potrebbe sembrare una descrizione di Siddhartha Gautama, alias “il Buddha”(“illuminato”). Ma in realtà stiamo descrivendo il biblico Re Salomone.

Salomone, che precedette Buddha di circa 500 anni, fece osservazioni nel Libro di Ecclesiaste molto simili a quelle eventualmente attribuite al pensatore orientale successivo. Entrambi ragionavano che la vita così fugace e segnata dalla sofferenza che il valore ultimo in questa vita è irraggiungibile. Entrambi hanno anche insegnato che l’umanità desidera intrinsecamente più di quanto la vita temporale possa offrire. E poiché la saggezza di Salomone si diffuse nel mondo antico (1 Re 4:31), è concepibile che gli insegnamenti di Salomone influenzassero direttamente il Buddha stesso.

Naturalmente, Salomone e Buddha raggiunsero conclusioni molto diverse:uno lodò la ricerca della totale autoestinguenza, mentre Salomone concluse Ecclesiaste dicendo: “Temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché questo è tutto il dovere dell’uomo” (12: 13b).

Quali erano le “nobili verità” di Salomone, e dove conduce il suo sentiero?

Questa vita è piena di sofferenza

Come Siddhartha Gautama, Salomone alla fine non lasciò che la sua regalità lo accecasse alle dure realtà della vita. Salomone inizia Ecclesiaste su una nota di realismo fastidioso: “Vanità delle vanità all tutto è vanità” (1:2).

Ecclesiaste riguarda la ricerca di un valore duraturo, significato da yitron, la parola ebraica per profitto. Con suo sgomento, Salomone osservò che la vita era hevel (“vapore”), un termine che significa la fugacità, la futilità e la vanità dell’esistenza temporale.

L’hevel di Salomone si sovrappone parzialmente alla comprensione di dukkha da parte di Buddha, il che significa che la vita è principalmente caratterizzata dalla sofferenza. Il duro lavoro e la saggezza non possono garantire risultati perfetti. La vita è casuale e segnata dal dolore, e la morte viene a chiamare, lasciando tutti i nostri desideri interiori alla fine insoddisfatti.

Ma dove Buddha ha presentato un’istantanea dell’esperienza umana, Solomon ha visto l’intera bobina del film. Salomone sapeva che la terra era un paradiso perduto, come descritto nella storia di Genesi 1-3. La vita terrena dell’uomo era libera dalla sofferenza e dalla futilità perché esisteva in perfetta comunione con il Dio tutto sufficiente di valore infinito in cui l’umanità trova il “sentiero della vita”, “pienezza di gioia” e “piaceri per sempre” (Salmo 16:11). Non avevano bisogno di altro (Salmo 23: 1). Tutto era buono (Genesi 1:31).

Eppure, poche migliaia di anni dopo, Salomone scrisse che “tutto era vanità e un correr dietro al vento, e non c’era nulla da guadagnare sotto il sole” (Ecclesiaste 2:11). Cos’e ‘ cambiato?

La sofferenza della vita deriva dai nostri desideri

Buddha attribuiva la sofferenza al desiderio. Buddha chiamò questo tanha. I desideri insoddisfatti ci tengono sulla ruota del criceto della sofferenza, nonostante le nostre comodità che si possono raggiungere. Ma il concetto di tanha mette impropriamente la colpa sul desiderio stesso piuttosto che sul suo oggetto.

Nella visione biblica del mondo, la sofferenza in generale—anche la sofferenza casuale—è un risultato collettivo del peccato generale dell’uomo contro Dio, riconducibile ai primi esseri umani. L’uomo scambiò la vera soddisfazione in Dio con un piacere fugace ed egoistico. Nonostante l’avvertimento di non mangiare il frutto proibito, “videro che l’albero era buono per il cibo, e che era un piacere agli occhi, e che l’albero era desiderato per rendere saggio uno” (Genesi 3:6). Questo li separò dalla soddisfazione in Dio e introdusse il caos in un cosmo altrimenti perfetto. Ora viviamo sotto “la corruzione che è nel mondo a causa del desiderio peccaminoso” (2 Pietro 1:4).

Biblicamente, tuttavia, il desiderio stesso non è il problema. Salomone notò che Dio ha “messo l’eternità nel cuore dell’uomo” (Ecclesiaste 3:11). La creazione cadde quando l’uomo scelse desideri sbagliati distaccati da Dio. La storia, quindi, è intrinsecamente lineare, non ciclica; qualcosa è cambiato, ed è stato diverso da allora. Può, quindi, essere impostato di nuovo a destra.

La natura narrativa del cristianesimo—qualcosa che il buddismo conosce poco—significa che la sofferenza ha una causa e un termine reali, storici. E il Vangelo offre non solo l’opportunità di sfuggire alla sofferenza eterna, ma anche di sopportarla.

Possiamo essere redenti, anche attraverso la sofferenza

Dimenticare il passato ruba significato sia al presente che al futuro. Salomone sapeva che il mondo originale e l’umanità sono stati creati unfallen. Buddha, tuttavia, non aveva alcun contesto contro il quale analizzare il presente. Vedeva solo l’attuale condizione umana di sofferenza, desiderio e mortalità. Con un insieme di dati così limitato, l’unica soluzione che poteva concepire era l’inesistenza.

Ma per gli scrittori biblici, il desiderio e la sofferenza sono echi di un ordine creativo migliore perduto ma destinato al recupero—promemoria che il mondo non è giusto. Salomone scrisse: “Dio li mette alla prova affinché vedano che essi stessi non sono che bestie beasts come muore uno, così muore l’altro” (Ecclesiaste 3:17-19a). “la creazione è stata sottoposta alla futilità, non volontariamente, ma a causa di colui che l’ha sottoposta, nella speranza che la creazione stessa sia liberata dalla sua schiavitù alla corruzione e ottenga la libertà della gloria dei figli di Dio” (Romani 8:20-21). Il nostro mondo caduto attende una soluzione da Dio.

L’aseità di Dio significa che si realizza in se stesso senza desideri impuri o desideri insaziabili. Non solo ha tutto ciò di cui ha bisogno; è tutto ciò di cui ha bisogno. Quindi, Dio non ha bisogno di noi. Ma 1.000 anni dopo Salomone—500 anni dopo Buddha—Dio ha agito scandalosamente, scambiando il suo karma buono con il nostro cattivo, imputando la sua infinita scorta di karma buono a tutti coloro che si fidano di lui.

Modellando un tipo di abnegazione a cui non possiamo mai raggiungere pienamente, il Figlio divino è stato incarnato come l’uomo Gesù Cristo. Gesù-il re più saggio di cui Salomone era solo un tipo-ha scambiato i piaceri della regalità celeste per entrare nella nostra sofferenza per il peccato e redimerci da esso (Filippesi 2:3-11). Non aveva desideri malvagi e quindi non meritava alcuna giustizia retributiva, eppure sopportò a nome del suo popolo la totalità della giustizia cosmica di Dio nella sua morte sulla croce. Gesù è stato “reso perfetto attraverso la sofferenza” in modo che potesse misericordiosamente perorare la nostra causa davanti a Dio (Ebrei 2:10-18).

Poiché era innocente, Dio ha risuscitato Cristo dai morti. Per non morire mai più, egli regna come Signore dell’universo, e tornerà per rimuovere il peccato e la morte, ripristinando il mondo alla perfezione. E Cristo invita l’umanità ad unirsi a lui in questa ultima, definitiva risurrezione nella beatitudine e nell’armonia con Dio, con nuovi corpi liberi dalle voglie peccaminose (2 Corinzi 5:8). La morte di Gesù per noi estingue efficacemente il nostro vecchio io, rendendoci ciascuno individualmente una “nuova creazione” (2 Corinzi 5:17).

Anche se soffriamo ancora in questa vita, perché ora vive, possiamo vivere anche noi (Giovanni 14:19), estinguendo le nostre voglie peccaminose in previsione di sperimentare un’unione profonda e soddisfacente con Dio nell’eternità. “Chiunque crede in me, anche se muore, vivrà, e chiunque vive e crede in me non morrà mai” (Giovanni 11:25-26).

Seguire il cammino di Gesù porta alla gioia eterna

Che dire del qui e ora? Buddha insegnò che la libertà dalla sofferenza dipendeva dalla rinuncia a tutti i desideri e dal raggiungimento del nulla—l’estinzione del sé nello stato del nirvana.

Il cammino di Gesù implica anche l’abnegazione; Gesù stesso disse: “Chiunque di voi non rinunci a tutto ciò che ha, non può essere mio discepolo” (Luca 14: 33). Ma questo è un tipo completamente diverso di abnegazione: abnegazione con la garanzia del guadagno finale. Gesù disse anche: “Chi perde la vita per causa mia la troverà” (Matteo 10:39, enfasi aggiunta). Gesù descrisse l’economia di Dio come un “tesoro nascosto in un campo, che un uomo trovò e coprì. Poi nella sua gioia va e vende tutto ciò che ha e compra quel campo” (Matteo 13:44). L’abnegazione nel cristianesimo è un costo temporaneo, mentre la ricompensa è eterna.

La realtà di Cristo redime anche il dolore più insopportabile. “Soffriamo con lui per essere anche glorificati con lui” (Romani 8:17). Questa non è una promessa incondizionata di prosperità psicologica o emotiva. Ma Cristo, pur non offrendo agio o conforto emotivo nella vita presente, rende la vita vivibile per coloro che lo conoscono.

La strada più nobile è seguire semplicemente Gesù—”deporre ogni peso e il peccato che si aggrappa così strettamente” e “correre con perseveranza la corsa che ci è posta davanti, guardando a Gesù, il fondatore e perfezionatore della nostra fede, che per la gioia che gli è stata posta davanti ha sopportato la croce, disprezzando la vergogna, ed è seduto alla destra del trono di Dio” (Ebrei 12:1-2).

Scegliere la strada giusta

Possiamo essere d’accordo con i buddisti che la vita è piena di sofferenza. I buddisti possono rispondere in due modi. Possono tentare di sfuggire a ogni desiderio—compresi i buoni desideri per cose come la gioia, la giustizia e il benessere degli altri—ma scopriranno rapidamente che mancano le risorse in noi stessi per farlo adeguatamente. Ma se qualcuno risponde a Cristo con fiducia, chiedendogli di prendere il suo cattivo karma e dargli la sua giustizia, la vita assume un nuovo significato sapendo che “le sofferenze di questo tempo presente non valgono il confronto con la gloria che ci deve essere rivelata” (Romani 8:18).

In conclusione, considera di porre al tuo amico buddista o vicino domande come queste:

• Da dove pensi che venga la sofferenza?
• È realisticamente possibile liberarsi di ogni desiderio? Alcuni desideri, ad esempio quelli altruistici, non sono intrinsecamente buoni?
• Come ti senti dell’idea di raggiungere l’inesistenza? Sarebbe migliore il godimento eterno di un Dio tutto sufficiente?
• Se ci fosse un Dio, che tipo di Dio pensi che dovrebbe essere per scegliere volontariamente di soffrire al nostro fianco?
• Quando, alla fine della giornata, non riesci a soddisfare adeguatamente i tuoi desideri e inevitabilmente ti comporti in modo imprudente, che cosa allora? Come affronti la tua colpa? Cosa ti rende così sicuro che, date abbastanza vite, alla fine lo farai bene?
• E se qualcuno potesse in qualche modo trasferire tutto il loro karma positivo sul tuo account, come un atto d’amore puro e sfrenato? Come rispondereste?

Il padre di Salomone scrisse queste parole nel Salmo 37: “Diletti nel Signore, ed egli ti darà i desideri del tuo cuore.”L’anima buddista affamata può essere soddisfatta eternamente con Dio come suo principale desiderio e Gesù come suo tesoro.