Digest :A Journal of Foodways and Culture

Il veleno è veleno
Il folklorista/genitore cerca antidoti curriculari al mito del primo Ringraziamento
Di: Luanne Roth

“Il veleno è veleno e gli atteggiamenti culturali oppressivi radicati sono almeno altrettanto difficili da antidotare, una volta impiantati, come i liquidi detergenti assorbiti” (Dorris1978: 78).

Molti rituali alimentari, specialmente quelli che si ripetono annualmente, comportano il racconto di una sorta di narrazione master che è progettata per essere eziologica. La festa americana del Ringraziamento contiene uno di questi miti di origine. 1 La storia del” Primo Ringraziamento ” racconta i pellegrini e gli indiani Wampanoag che celebrano la loro amicizia condividendo la festa del raccolto nel 1621. Il mito è pervasivo in tutta la cultura, manifestandosi in forma scritta, orale, visiva e cinematografica. Anche se il mito si basa sulla finzione, leggenda, e le relazioni pubbliche retorica, piuttosto che fatto storico, una pletora di istituzioni perpetuano attivamente, tra cui autori di libri di testo, insegnanti, autori di letteratura per bambini, televisione/registi, specialisti di pubblicità, progettisti di biglietti di auguri, produttori di siti web, e genitori. In contrappunto a un’interpretazione che “immagina la nazione come un insieme geografico e culturale fisso, monolitico e auto-chiuso” (Kaplan 1998:583), in questo saggio guardo—dal punto di vista di un genitore e folklorista—a diversi casi specifici in cui le rappresentazioni culturali americane del Ringraziamento rafforzano stereotipi che possono fare danni reali. 2

Nel 2005, in una scuola pubblica nel mezzo del Missouri, la classe dell’asilo di mio figlio ha appreso del viaggio del Mayflower e della festa del Ringraziamento dei Pellegrini. Mentre facevo volontariato in classe poco prima della vacanza, ho notato bambini che facevano “grida di guerra” e “braciole di tomahawk” mentre tagliavano i teepees di carta. Più tardi quel giorno, mio figlio ha portato a casa da scuola il seguente memo:

Unit A Feast. Si ricorda che l’Unità A celebrerà il Ringraziamento con una festa lunedì mattina, novembre 21. Il vostro bambino può portare un trattamento da condividere con la classe. Provate a pensare a qualcosa da condividere che potrebbe essere stato al primo Ringraziamento. Frutta, verdura, pane o noci sarebbero buone scelte. Si prega di inviare cibo pronto da condividere. Si prega di venire aiutarci a impostare, servire, e / o ripulire se siete in grado. Portate le telecamere. Gli studenti indosseranno i costumi che abbiamo fatto a scuola .

La storia del Primo Ringraziamento come processo folcloristico è tradizionale perché esibisce “continuità e consistenze attraverso il tempo e lo spazio” (Georges e Jones 1995:1). Più di un quarto di secolo fa, io stesso ho imparato la storia del primo Ringraziamento in una scuola elementare nel South Dakota. Anch’io l’ho imparato con costumi da pellegrino e indiani, tacchini a forma di mano e rievocazioni teatrali. Secondo la storica Elizabeth Pleck, gli insegnanti hanno iniziato a insegnare questo mito – con le sue rievocazioni in costume-durante l’era progressista americana (1890-1920), come “un esercizio di potere culturale, fornendo ai bambini un insieme dominante di simboli”, nella speranza di assimilare le ondate di immigrati che minacciavano l’America bianca. I bambini delle scuole sono stati visti, in questa luce, “come condotti culturali, portando a casa idee sulla celebrazione, sulla storia nazionale e sui simboli culturali appresi a scuola” (Pleck 1999:779-80). Il mito del Primo Ringraziamento – sostanzialmente invariato rispetto alla sua forma originale – è ancora oggi insegnato come storia nelle scuole pubbliche, nonostante la preponderanza di prove contrarie (Siskind 2002:48). Sebbene una” ideologia di stabilità ” circonda la festa, in realtà, i rituali associati al Ringraziamento sono stati attivamente negoziati nel tempo (Wallendorf e Arnould 1991:23). Quale obbligo ha un folklorista-armato della verità sull’invenzione del mito del Ringraziamento—di rispondere a questo tipo di situazione oggi?

Il codice etico professionale dell’American Folklore Society afferma: “Poiché i folkloristi studiano questioni e processi che influenzano il benessere umano generale, si trovano di fronte a complessità insolite e dilemmi etici. È una grande responsabilità dei folkloristi anticiparli e pianificare di risolverli in modo tale da fare meno danni a coloro con cui lavorano e alla loro comunità accademica” (“AFS Statement on Ethics” 1988). Questo codice, ovviamente, è aperto a qualche interpretazione ed è stato chiaramente scritto pensando agli informatori etnografici, non alla scuola di mio figlio. Nella mia qualità di folklorista, sono vincolato da questo codice etico; tuttavia, si applica ancora a me nella mia qualità di genitore interessato? Sicuramente altri folkloristi hanno già affrontato questo tipo di situazione. Determinato a fare la “cosa giusta”, saltai in azione. Supponendo che il curriculum esistente fosse il risultato di una mancanza di informazioni accurate, ho raccolto resoconti storici, insieme a piani di lezione appropriati per l’età che presentano prove storiche accurate e punti di vista alternativi (vedi Larson 1979 e 1986; Ramsey 1979; Seale, Slapin e Silverman 1998). Presumevo che, se avessi semplicemente fornito una documentazione chiara, insieme a una serie di alternative facili e rispettose di diverse prospettive, gli insegnanti avrebbero sicuramente voluto—o si sarebbero sentiti obbligati—cambiare il modo in cui si avvicinano alla vacanza.

Ho incontrato prima l’insegnante di mio figlio e poi il preside, delineando le mie preoccupazioni e offrendo esempi del curriculum alternativo che avevo raccolto. Il preside sorrise educatamente e annuì continuamente fino a quando ho finito il mio appello appassionato. Ha poi detto qualcosa di vago e non impegnativo sugli insegnanti ” valorizzando le loro tradizioni “e scegliendo le” migliori attività educative ” per i nostri studenti. Con le lacrime agli occhi, l’ho supplicata ” Almeno, non far vestire i bambini da pellegrini e indiani. E ‘cosi’ offensivo.”Continuando a sorridere, il preside mi ha gentilmente scortato fuori dal suo ufficio. Pochi giorni dopo, ho ricevuto una lettera dall’insegnante di mio figlio, registrata sulla cartella del curriculum che mi hanno restituito. La lettera spiegava che gli insegnanti dell’Unità A avevano esaminato la situazione e volevano essere sensibili alle mie preoccupazioni. Mi hanno mostrato un elenco di attività pianificate e offerto di rimuovere mio figlio da qualsiasi attività che mi ha fatto sentire a disagio. 3 Tirare fuori mio figlio dall’aula, tuttavia, non era il punto. Non stavo cercando di proteggere mio figlio; volevo un cambio di paradigma, in modo che a nessuno di questi studenti venisse insegnato un mito razzista come storia reale. Nel mio entusiasmo di diffondere la verità, però, mi sono scontrato con il potere della tradizione che, in questo caso, funziona come un muro di mattoni. Il giorno dopo, mio figlio scese dall’autobus indossando un “gilet indiano” – un sacchetto di carta marrone strappato per frangia e decorato con pennarelli. Quando ho chiesto, si è infilato una piuma nei capelli e ha detto (con una voce destinata a trasmettere inferiorità intellettuale), ” I-am-a-na-tive-a-mer-i-can.”Questa è stata un’elaborazione del ruolo che aveva giocato in precedenza quando la sua classe ha fatto i costumi per rievocare il primo mito del Ringraziamento.

C’è una via d’uscita da questo pantano per le persone preoccupate per l’etica postcoloniale del Ringraziamento e della rappresentazione degli indiani d’America? Un capitolo della mia tesi affronta questa domanda, considerando casi di studio in cui le persone sfidano l’ideologia del Ringraziamento (Roth 2010). Questo saggio riflette su uno di quei casi di studio – i valorosi, se ingenui e inefficaci, sforzi di un folklorista/genitore per creare fessure nell’ideologia dominante del Ringraziamento.

Ho detto poco il novembre successivo, se non brontolando ad amici e colleghi, che erano abituati alle mie diatribe, e invece mi sono riversato nella mia ricerca di tesi, immaginando che avrei salvato il mondo in seguito. Avevo pensato troppo in fretta che il mio sforzo di difesa era stata una completa perdita di tempo. Con mia sorpresa, diverse piccole, ma significative, revisioni sono state fatte al memo del Ringraziamento.

Festa 2006. Celebreremo il Ringraziamento con una festa nel pomeriggio di martedì 21 novembre. Chiediamo agli studenti di portare uno spuntino sano da condividere. Accogliamo in particolare snack come: tagliare frutta o verdura, popcorn, uvetta, pane di mais o formaggio. Avremo bisogno di volontari che ci aiutino a preparare, servire e ripulire. Inizieremo l’allestimento alle 1: 00 e pianificheremo di iniziare la festa alle 1: 15. Se siete in grado di volontariato, si prega di inviare una nota per insegnante homeroom del vostro bambino.

A prima vista, i memo sembrano più o meno gli stessi, ma a un esame più attento, vedo diverse modifiche degne di nota. Per prima cosa, le parole “First Thanksgiving” sono state rimosse dal memo del 2005, insieme a qualsiasi riferimento a costumi o telecamere, lasciandomi a chiedermi se il mio (forse imbarazzante) intervento possa aver spinto la versione del 2006. Volevo credere che forse questo segnasse un cambiamento, anche se minuscolo, nel discorso che circonda il Ringraziamento. Per un altro, l ” evento di celebrazione è andato da essere aperto a tutti i genitori per richiedere una nota di volontariato. È solo paranoia dei genitori, o potrebbe essere stato destinato a tenere a bada un folklorista intromettente? Quando mi sono offerto volontario quell’anno (dopo aver inviato la nota necessaria), ero scoraggiato nel scoprire che l’unico cambiamento ovvio era stato, in realtà, il memo; il resto della celebrazione era invariato. Mentre i bambini entravano nell’auditorium, indossando costumi da Pellegrino e indiani, insegnanti e genitori sgorgavano su quanto fossero carini. Per quanto doloroso come è stato quello di vedere mio figlio vestito come un sacchetto della spesa indiano due anni di fila, devo ammettere che, come un genitore a guardare l ” evento, è stato anche carino. Era difficile non sorridere e, in effetti, tutti gli altri genitori sorridevano e scattavano fotografie. Questo è un esempio di come il colonialismo e il razzismo possono indossare una faccia innocente e nascondere la triste e brutta verità. Lungi dall’onorare gli indiani d’America, queste attività aggiungono la beffa al danno incoraggiando i bambini a “giocare indiani” per celebrare la colonizzazione delle Americhe (vedi Dorris 1978; Ramsey 1979; Loewen 1991; Harvey et al. 1995; Reese 2006).

Nascosto sotto l’impiallacciatura di costumi di carta, il mito del primo Ringraziamento perpetua falsità e una versione self-serving della storia americana. Con alcune eccezioni degne di nota, i media mainstream, insieme al governo e alle imprese, presentano con insistenza i benefici del Ringraziamento dal punto di vista dei coloni/invasori europei. Dal 1970, gli attivisti hanno cercato un cambiamento di paradigma quando si avvicina la festa, sperando di sfidare le idee sbagliate popolari (vedi Dorris 1979; Seale et al. 1998; Villaneuva 2004).4 Anche se le prove storiche in realtà non supporta il messaggio di benessere di cordialità e condivisione che è inerente al mito del primo Ringraziamento, non sono stati fatti progressi sufficienti per espandere la consapevolezza sociale e l’accuratezza storica. Molte scuole non riconoscono l’etica del Ringraziamento, preferendo invece aggrapparsi al mito del primo Ringraziamento che è stato convenientemente perpetuato per oltre 150 anni. Le eccezioni, che tentano di criticare l’ideologia del Ringraziamento, sono spesso caratterizzate dal mainstream come radicale.

Sebbene non abbia accesso ai programmi scolastici nazionali, da quello che posso dire, sembra che ci sia una serie di programmi di ringraziamento in uso oggi-da leggermente innocui a discutibili. Ad esempio, Janet Siskind scrive di due scuole nel New Jersey. Uno era una scuola parrocchiale, in cui l’insegnante aveva studiato i cibi presumibilmente mangiati al cosiddetto “Primo Ringraziamento” e insegnato parole di ortografia come: tacchino, patate dolci, zucca, torta di zucca. Ha insegnato circa gli indiani aiutare i pellegrini, e ha riconosciuto “le battaglie successive come dovuto alla resistenza degli indiani alle loro terre di essere sequestrati.”La scuola stessa era decorata con tacchini”, ogni piuma recava una preghiera.”L’altra scuola non era decorata con tacchini. Invece, ” l’insegnante suonava musica dei nativi americani e conosceva molto i gruppi orientali. In un’assemblea improvvisata, ha mostrato diapositive di nativi americani viventi e ha chiesto ai bambini di ricordare i loro ‘antenati indiani ‘” (Siskind 1992 : 57; vedi anche Reese 2006).

Se la storia dei primi Ringraziamenti continua ad essere insegnata nelle scuole, allora dovrebbe essere insegnata da più di una prospettiva, e le verità dolorose che gli storici hanno portato alla ribalta sui rapporti tra Wampanoag e Pellegrini che sono rovinati dalla sfiducia e dal tradimento dovrebbero essere candidamente affrontate. Curriculum potrebbe concentrarsi sul fatto che, prima dell’arrivo degli europei nel diciassettesimo secolo, c’erano una volta una stima di dieci milioni di indiani d’America fiorente sulle terre a nord del Messico. Se la piccola banda di pellegrini che ha perso un terzo dei loro membri (57 su 102 persone) durante il primo inverno è degna di nota, come sembrano credere gli autori di molti libri di storia, che dire dei nove milioni di indiani d’America morti per la peste portata dagli europei? Agli studenti potrebbe essere chiesto di considerare il punto di vista dei nove milioni, per i quali il mito del Ringraziamento ha probabilmente associazioni tristi. Una scuola elementare di Columbia, nel Missouri, adottò questo approccio. Dopo aver letto A People’s History of the United States (1980) di Howard Zinn, Eryca Neville (una studentessa laureata all’Università del Missouri all’epoca) e sua sorella Jonette Ford (un’insegnante di quinta elementare alla West Boulevard Elementary school) decisero di fare qualcosa di drasticamente diverso. Neville aveva esaminato i requisiti generali di istruzione e riflette: “Sostengo rispettosamente che non viene insegnata loro la storia. A loro viene insegnata la propaganda. Ed è rafforzato a livello di istruzione superiore ” (Neville 2010). Sperando di sfidare questa visione di parte della storia, le sorelle hanno unito le forze. La classe di metodi di studi sociali a livello universitario di Neville ha iniziato a lavorare con la classe di studi sociali di quinta elementare di Ford per curare la mostra “American History Through Indian Eyes” nel 2005. La quinta elementare ha studiato la storia dei diritti civili, con gli studenti universitari che trascorrono metà del loro tempo ad assistere la quinta elementare con i loro progetti di ricerca. Un’area della mostra ha coinvolto il mito del primo Ringraziamento. La collaborazione ha avuto un tale successo che i due insegnanti hanno continuato a utilizzare questo modello di museo in aula. Sia gli studenti universitari che quelli di quinta elementare hanno riferito di sentirsi traditi dopo aver appreso della storia a cui non erano mai stati esposti prima. Queste mostre elementari di West Boulevard hanno cercato di provocare dissonanza cognitiva, ad esempio, includendo un poster ricercato di Cristoforo Colombo che lo chiamava ladro e stupratore. 5 La fine della mostra è stata chiamata, “Siamo ancora qui”, contrastando lo stereotipo dell’indiano che scompare. La mostra ha raccolto un sacco di pubblicità positiva, ed è stato ben frequentato da studenti, insegnanti, genitori, e membri della comunità. Mentre mostre simili si sono verificati in questa scuola dal, questo approccio al curriculum non sembra essersi diffuso ad altre scuole all ” interno del sistema scolastico pubblico Columbia.

Come dimostrano questi diversi esempi, i programmi scolastici hanno il potere di intensificare l’ideologia coloniale o di ampliare la consapevolezza dei bambini delle complessità della storia e della diversità dell’esperienza umana. Anche se curricula alternativi sono facilmente disponibili, e le scuole potrebbero fornire un antidoto alla natura velenosa del mito del Ringraziamento, istituzioni come le scuole sono sistemi omeostatici. I cambiamenti di paradigma, specialmente quelli che influenzano le tradizioni amate, non si verificano senza una resistenza significativa, e la reazione ai tentativi di sfidare le tradizioni curriculari può essere intensa. Un genitore, Michelle Raheja, ha imparato questo nel modo più duro. La sua situazione dimostra ciò che è in gioco nella negoziazione sulla rappresentanza e le conseguenze di sfidare una tradizione amata. Nell’autunno del 2008, Raheja ha inviato una e-mail privata alla maestra d’asilo di sua figlia alla scuola elementare Condit, a Claremont, in California, esprimendo preoccupazione per una tradizione non continua di quarant’anni con la vicina scuola di Mountain View, in cui i bambini si vestono a turno come pellegrini e indiani, incontrandosi a metà strada per una festa del Ringraziamento. “È umiliante”, scrisse Raheja (la cui madre è una Seneca). “Sono sicuro che puoi apprezzare l’inopportunità di chiedere ai bambini di vestirsi come schiavi (e gentili padroni di schiavi), o ebrei (e nazisti amichevoli), o membri di qualsiasi altro gruppo di minoranza razziale che ha lottato nella storia della nostra nazione” (citato in Mehta 2008). La questione ha reso al Claremont School Board, che ha deciso di continuare la festa, ma di non consentire i costumi per rispetto per il patrimonio dei nativi americani. Pochi si aspettavano il contraccolpo da altri genitori.

Molti genitori hanno ignorato il consiglio scolastico, mandando i loro figli a scuola in costume come forma di protesta. “Penso che sia ridicolo”, si lamentò Kimberly Rogers, un genitore pro-costume. “È una tradizione di lunga data e ai bambini piace molto, quindi stiamo esagerando” (citato in McMillan 2008). I funzionari della scuola non hanno rimosso i bambini in costume. Inoltre, i genitori di entrambi i lati della questione hanno protestato al di fuori di Condit Elementary, con i genitori pro-costume che accusano la scuola di capitolare alla correttezza politica e i genitori anti-costume che accusano la scuola di perpetuare gli stereotipi. Alla festa, un genitore si vestì da indiano e” fece una danza di guerra “intorno alla figlia di Raheja, dicendo alla ragazza di “andare all’inferno” (Woods II 2008; vedi anche Raheja 2011).

“Ciò che è offensivo è che ci sono stereotipi dannosi che rappresentano un’eredità dannosa della storia che è stata negata agli indigeni in questo paese. La vera storia del Ringraziamento è quella di un massacro”, ha detto Klee Benally, che si oppone ai costumi (citato in McMillan 2008). “Non sto dicendo che sono necessariamente d’accordo con tutto ciò che è successo era giusto. Ci sono molte cose che sono successe”, ha detto un genitore pro-costume. “Ma quando queste tradizioni sono dannose per la comunità, perché continuarle?”Benally rispose. “Non capisco perché stare insieme per condividere un pasto sia affatto dannoso. Questo è il motivo per cui l’America è grande, che tutti possiamo stare insieme, culture diverse, etnie diverse, ci riuniamo e condividiamo un pasto insieme”, ha detto Kathy Brands, un genitore pro-costume (citato in McMillan 2008).

Nervosi per la crescente tensione, i funzionari scolastici hanno chiamato la polizia per monitorare la situazione. Raheja ha ricevuto centinaia di e-mail e telefonate, molte di supporto, ma molte altre piene di epiteti odiosi e scherni razzisti: “Passano dall’essere preoccupati per la correttezza politica a chiamarmi (un epiteto). Non conoscono il nome di mia figlia, ma hanno detto cose odiose e disgustose su mia figlia ” (citato in Schmidt 2008). Un chiamante sperava che la figlia di Raheja sarebbe stata picchiata a scuola, mentre “un altro celebrato genocidio dei nativi americani” (Mehta 2008). Sulla blogosfera, il discorso ha assunto un tono ancora più acuto, più vendicativo e razzista (vedi Raheja 2010: 221-32).6

Comprensibilmente, molti educatori sono reticenti a insegnare tutta la verità ai bambini molto piccoli. La colonizzazione delle Americhe non era un affare nobile e, certo, affrontare il mito del primo Ringraziamento prende lo splendore della venerata festa nazionale. Fortunatamente, un modo semplice per liberare Ringraziamento della sua macchia coloniale è spostando curriculum lontano da” Pellegrini e indiani ” del tutto. Se gli insegnanti vogliono curriculum vacanza per impartire un messaggio di benessere su amicizia e condivisione, essi dovrebbero evitare di collegare i pellegrini e gli indiani per la vacanza. Invece, i curricula potrebbero essere sviluppati attorno a valori e tradizioni celebrate in tutto il mondo, come l’agricoltura, il raccolto, l’unione familiare e la gratitudine. Per me, come studioso di foodways, alcune delle alternative più ovvie al primo mito del Ringraziamento si trovano nelle attività di foodways, che possono introdurre i bambini a domande ed esperienze che rendono irrilevante il motivo dei pellegrini e degli indiani. Alcuni esempi includono:

• Piatto di carta pasto. Gli studenti descrivono il menu del tipico pasto del Ringraziamento della loro famiglia (o un altro pasto tradizionale in famiglia, se non celebrano la festa), colorando il pasto su un piatto di carta e poi scrivendo e parlando di esso.
• Aratro a piatto, campo a forcella. Gli studenti imparano a conoscere i sistemi alimentari, tracciando il percorso intrapreso da ogni prodotto alimentare alle loro tabelle. Gli studenti più grandi potevano guardare film documentari come Harvest of Shame (1960), Food, Inc. (2009), e Fresh (2009), per stimolare discussioni sui problemi che affrontano il diverso sistema alimentare e le possibili soluzioni a tali problemi.
• Auto-etnografie. Gli studenti conducono studi etnografici del pasto del Ringraziamento, prendendo appunti dettagliati sull’acquisizione di cibo, preparazione del cibo, attività pre-pasto, storie di famiglia, così come il pasto effettivo, dessert e attività post-pasto. Rivedendo queste note, gli studenti iniziano ad apprezzare il ruolo che il rituale svolge nella propria vita. Gli studenti più grandi potevano usare il pasto della propria famiglia per esaminare le dinamiche di genere, la divisione del lavoro e i rituali del pasto. Condividendo i loro rapporti con gli altri, gli studenti sono esposti alla diversità delle tradizioni incluse in questa festa.

“Proteggere i bambini dal razzismo”, dice Michael Dorris, “è tanto importante quanto assicurare che evitino di giocare con le prese elettriche. Il veleno è veleno, e gli atteggiamenti culturali oppressivi radicati sono almeno tanto difficili da antidotare, una volta impiantati, quanto i liquidi detergenti assorbiti” (1991:78). Soprattutto, aggiunge, “nessuna informazione sui nativi è veramente preferibile a una reiterazione degli stessi vecchi stereotipi, specialmente nei primi gradi” (1991: 78). Invece di riprodurre immagini stereotipate di “Pellegrini” e “indiani”, abbiamo bisogno di alternative curriculari. “L’antidoto alla storia del benessere non è la storia del benessere”, ricorda James Loewen,” ma la storia onesta e inclusiva ” (1991:82). Dal momento che la presentazione mainstream della festa è così singolarmente di parte verso il colonizzatore, “è particolarmente importante che le scuole sottolineano le altre prospettive” (Ramsey 1979:54). Come genitore e folklorista, sento il dovere personale di affrontare la trasmissione di stereotipi negativi attraverso la narrazione e il rituale. Nel caso di un curriculum scolastico che promuove involontariamente falsità, etnocentrismo e stereotipi negativi, i folkloristi hanno l’obbligo etico di mettere al lavoro le loro notevoli capacità, offrendo informazioni che potrebbero contrastare la versione eurocentrica della storia che i nostri figli imparano. Anche i modesti tentativi di difesa possono avere un effetto a catena. Come folkloristi, possiamo fornire un antidoto attraverso un curriculum che amplia la consapevolezza dei bambini della complessità della storia e della diversità dell’esperienza umana.

Riferimenti citati

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Note

• 1. Al di là di discutere le ragioni per cui mi riferisco alla storia per il primo Ringraziamento come mito e non, per esempio, come leggenda o storia reale è oggetto di un altro articolo. Le parti interessate possono fare riferimento a fonti che trattano la storia (ad esempio, Loewen 1991; Siskind 2002; Pleck 1999; Roth 2010).
• 2. Questo saggio è tratto dalla conclusione della mia tesi, Talking Turkey: Visual Media and the Unraveling of Thanksgiving, che affronta tre casi di studio in cui gli individui tentano di sfidare le rappresentazioni della narrativa principale e l’ideologia prevalente del Ringraziamento (Roth 2010).
• 3. Altre cose che stavano imparando quel giorno includevano argomenti meno discutibili, come il viaggio del Mayflower, le tribù dei nativi americani nel Missouri, la caccia e la raccolta e un gioco dei nativi americani.
• 4. Ad esempio, nel 1970, in occasione del 350 ° anniversario dello sbarco dei Pellegrini/invasione della terra di Wampanoag, un discorso di Wampsutta (Frank B.) James fu soppresso dal Commonwealth del Massachusetts. In risposta, i sostenitori hanno organizzato il primo giorno di lutto (vedi James 1970; Villanueva 2004).
• 5. La sezione che ha ricevuto alcuni dei più forti pushback è stata la mostra che ha criticato gli stereotipi indiani, che comprendeva i popolari libri per bambini Little House on the Prairie (Wilder 1932-1943) e The Indian in the Cupboard (Banks 1980), che fanno parte del curriculum di quarta elementare nelle scuole pubbliche della Columbia. “Qualcuno ha rubato i materiali dalla mostra perché non volevano che fosse insegnato!”Neville dice.
• Oltre l’anti-Indiano retorica incorporato all’interno di alcuni di questi commenti, Raheja era più sorpreso dal fatto che l’e-mail ha scritto la maestra di sua figlia è stato distribuito senza il suo permesso ad altri genitori e ai media, insieme con il suo nome: “che Cosa è effettivamente silenzi qualsiasi genitore, in futuro, chi ha legittime preoccupazioni con la scuola perché chi vorrebbe essere il bersaglio di questo tanto odio su qualcosa che in realtà era così piccola?”dice, aggiungendo che la questione “avrebbe potuto essere facilmente curata entro i confini della scuola” (citato in Mehta 2008). L’esperienza di Raheja è un promemoria del potere della tradizione e della sua capacità di sopprimere le sfide ad essa. Ho visto nervosamente commenti al vetriolo simili in risposta a una storia in prima pagina, “Gli americani si aggrappano ai miti del Ringraziamento”, apparso sul Columbia Tribune il giorno del Ringraziamento (vedi Silvey 2010).