Guest Post: Review of The God Who Weeps

di Elizabeth Pinborough

Elizabeth Pinborough è uno scrittore freelance ed editore. Il suo lavoro è apparso in Dialogue, Fire in the Pasture: Twenty-first Century Mormon Poets, e Wilderness Interface Zone.

Ho imparato a conoscere Il Dio che piange quando sono stato invitato a un blogger Q & A con Terryl e Fiona Givens a Deseret Book a Salt Lake City circa un mese fa. Ho rapidamente preso il libro, leggendo la metà di esso, insieme a Ben Parks’ e Jacob e Julie Smith recensioni iniziali, prima dell’evento. Il Dio che piange è un bel piccolo libro. A parte le sue pagine 148 relativamente sottili, non c’è nulla di lontanamente poco su di esso. È impressionante nella sua portata e letteratura. La sua prosa è scarsamente elegante e accessibile. Ed è scritto amorevolmente. Soprattutto, però, il libro è bello in ciò che aspira a fare. Il Givenses ha detto che hanno scritto il libro per rispetto per la “santità del dubbio”: cioè, perché la vera fede esista, devono esistere sia motivi ragionevoli per credere che motivi ragionevoli per non credere. All’interno del “contesto di ragionevole dubbio” il Givenses creato il loro libro con combattenti in mente, il numero di giovani che stanno lasciando la chiesa, forse perché non capiscono i principi della dottrina mormone. Il libro funziona come una lettera estesa e sentita a un dubbioso e “un inno in prosa al vangelo ragionevole che Joseph Smith articolato.”

Stanno offrendo “prove accessibili per trovare la fede in Dio una scelta ragionevole” (11). Salire in prima linea in una battaglia contro il secolarismo, la spiritualità vaga e la fede disinformata in mezzo a un esodo giovanile dalla religione organizzata, e dal mormonismo in questo particolare caso, e tentare di offrire una risposta compassionevole e ragionata al dubbio è un compito pesante. Ma una tale risposta è molto necessaria, e i Givenses offrono uno straordinario con il loro libro.

In una certa misura, per cogliere appieno il potere del libro dei Givens devi leggere con un occhio di fede.* Anche se il libro è scritto per i dubbiosi, è borsa di studio da una prospettiva credente; la sua ragione è una ragione fedele. Per Terryl, questo libro rappresenta una riconciliazione tra l ” accademico e il devozionale, una fusione di quello che ha chiamato una “visione binoculare.”Durante il Q&Un Terryl ha condiviso un aneddoto che illustra perfettamente le differenze tra questi approcci, o la progressione dalla prospettiva accademica rigorosa a quella accademica credente. Non molto tempo fa Fiona e ha trascorso un po ‘ di tempo presso la Cattedrale di Notre Dame. In un primo momento hanno camminato intorno al terreno e hanno preso l’esterno dell’edificio. Questo impartiva loro un senso della struttura dell’edificio. Non è stato fino a quando sono entrati nella cattedrale, però, e visto le vetrate dall ” interno che potevano cogliere appieno la bellezza di quello spazio. Così è anche con una fedele erudizione. Non è possibile cogliere l’interezza della bellezza dell’immagine evangelica attraverso la mera intelligenza. Un” principio vivente di santità ” ** deve essere piantato in noi, ha detto Fiona.

I partecipanti Q & A hanno chiesto aiuto ai Givenses per districare le implicazioni della pratica teologica nel mormonismo. Terryl ha detto che non usano il termine “teologia” per descrivere il loro progetto all’interno del libro stesso. Questo mi suggerisce, ed è evidente dal contenuto del libro, che non sono interessati a creare una conversazione insider/outsider aderendo al vocabolario di quella che a volte è una disciplina intellettuale certamente arcana. Fiona indicò la rigida definizione etimologica di” teologia”, che è una riflessione sostenuta sul divino. Ognuno è responsabile per la propria religione e le proprie credenze religiose, Fiona ha detto. La teologia non è una disciplina esclusiva: “la nostra inclinazione a Dio è ciò che ci porta a fare teologia.”Ognuno è responsabile della propria riflessione teologica e cresce nella propria conoscenza del divino. Questa personale enfasi agenziale è così rinfrescante, in paragone con l’ansioso sforzo di cercare figure autorevoli per fornire risposte a domande o per darci il permesso di pensare attraverso domande difficili, anche se questo significa soffermarsi nella difficoltà per un po’.

Una comprensione delle operazioni di divina e umana agenzia guidare pesantemente il libro. Dio come essere vulnerabile che cerca la comunione con le sue creazioni sceglie di porre il suo cuore sull’umanità; e gli esseri umani scelgono di porre il loro cuore su Dio mentre si sforzano di imitare letteralmente Dio (imitatio Christi/imitatio dei). L’incontro di Enoch con Dio nel libro di Mosè si presenta come l’esempio cardinale di un uomo che guarda la natura divina e poi vi partecipa. Enoch considera l’angoscia di Dio sulla sofferenza del suo popolo e chiede come sia possibile che Dio sia in grado di piangere per loro. (È questo Dio sofferente e vulnerabile che i Givenses vedono come il più degno della nostra adorazione e ammirazione: “Non ci potrebbe essere nulla in questo universo, o in qualsiasi universo possibile, più perfettamente buono, assolutamente bello, degno di adorazione e meritevole di emulazione, di questo Dio di amore, gentilezza e vulnerabilità” .)

Successivamente Enoch sperimenta la natura divina per se stesso. Egli sa, guardando la miseria dell’umanità, piange e il suo cuore si gonfia come l’eternità (vedi Mosè 7:41). I Givenses scrivono, ” Insegnato delle cose più alte dal Dio piangente, Enoch diventa il profeta piangente. La sua esperienza dell’amore che è indiscriminato nella sua portata e vulnerabile nelle sue conseguenze lo porta al cuore della natura divina. Questo è il mistero della pietà che Enoch non solo vede, ma ora vive per se stesso. L’incontro di Enoch con Dio, la sua esperienza vicaria di amore infinito, serve come modello per il cammino verso il cielo che lui—e tutti noi—speriamo di seguire. . . . Come incarnazione dell’amore più perfetto che l’universo abbia conosciuto, Cristo è il modello a cui aspiriamo” (105, 117). Una delle sorelle della mia Società di soccorso ha offerto una spiegazione meravigliosamente succinta della nostra partecipazione all’amore di Cristo. Ha detto che vivendo come Cristo ha vissuto offriamo guarigione agli altri. Come dimostrano i Givenses, la riflessione teologica dovrebbe portare a un’azione corretta, attraverso la quale eleviamo i nostri fratelli e sorelle caduti, nutriamo gli affamati e vestiamo i nudi. Lo scopo della chiesa, secondo CS Lewis, è quello di insegnarci ad essere “piccoli Cristi” (qtd. 117). In definitiva “più importante” della conoscenza che acquisiremo “sarà come trasformeremo tale apprendimento in amore” (118).

Mi piace che questa teologia non sia solo contemplativa, ma anche attiva. Nel Q&A la questione della teodicea inevitabilmente si avvicinò-perché Dio non interviene per prevenire le atrocità su larga scala che si verificano in tutto il mondo ogni giorno? La risposta di Terryl è stata che abbiamo messo troppa responsabilità su Dio. Forse non è compito di Dio risolvere i problemi del mondo. Siamo responsabili per soddisfare le esigenze del mondo. Questa è una teologia che in realtà non può essere assorbita passivamente. Pone pretese su di noi e richiede la nostra piena trasformazione in servitori amorevoli.

La Q& A si è rivelata un’esperienza molto commovente e parte del culmine del mio cammino di fede negli ultimi quattro anni. Il messaggio dei Givenses era particolarmente toccante poiché avevo sperimentato la disperazione della distanza ed ero riuscito a salvare la fede in un Dio personale. Era agrodolce perché il loro messaggio e il loro metodo avrebbero potuto fornire aiuto a un cercatore impressionabile. Sono grato che il Dio che piange raggiungerà molti più cercatori in disperato bisogno di conferma che “Dio non è radicalmente Altro, e nemmeno il Suo cielo” (121). Forse Rilke racchiude al meglio l’argomento di questo libro:

Dio parla a ciascuno di noi mentre ci fa,
poi cammina con noi silenziosamente fuori dalla notte.

Queste sono le parole che sentiamo poco:

Tu, inviato oltre il tuo richiamo,
vai ai limiti del tuo desiderio.
Incarnami.

Divampa come fiamma
e crea grandi ombre in cui posso muovermi.

Lascia che tutto ti accada: bellezza e terrore.
Continua ad andare. Nessun sentimento è definitivo.
Non lasciarti perdere.

Nelle vicinanze si trova il paese che chiamano vita.
Lo saprai per la sua serietà.

Dammi la mano.***

*”Poiché a noi fu predicato il Vangelo, come pure a loro; ma la parola predicata non giovò loro, non essendo mescolata con la fede in quelli che l’udirono” (Ebrei 4: 2).
* * “Ciò che ci permette di conoscere e comprendere rettamente le cose di Dio deve essere un principio vivo di santità in noi. . . . La verità divina si comprende meglio quando si dispiega nella purezza del cuore e della vita degli uomini, piuttosto che in tutte quelle sottilissime sottigliezze in cui l’ingegno curioso può deporla. . . . Alcuni uomini hanno un cuore troppo cattivo per avere una buona testa. . . . Colui che troverà la verità deve cercarla con un libero giudizio e una mente santificata “(John Smith, “The True Method of Achieving Divine Knowledge,” The Methodist Magazine 4, vol. 8 (Aprile 1825), 122-26).

***Ranier Maria Rilke, Libro d’ore: Poesie d’amore a Dio, trans. Anita Barrows e Joanna Macy (New York: Penguin, 2005), 119.

P.S. La conversazione continua. E per favore non trascurare di leggerlo da solo!

1. La recensione di Derek dello stesso evento.
2. Adam Miller sulla fede nel libro; sulla soddisfazione; su preesistenza; su Darwin; su agenzia.
3. La prima parte della serie di recensioni di Jacob.
4. La recensione di Peggy Fletcher Stack.