Socialismo, cristiano

BIBLIOGRAFIA

Nel 1848 Karl Marx liquidò il socialismo cristiano come “l’acqua santa con cui il sacerdote consacra gli ardori dell’aristocratico” (Marx 1967). Il suo obiettivo immediato, se non dichiarato, era il gruppo di anglicani intorno al teologo F. D. Maurice, che quell’anno a Londra iniziò una pubblicazione di breve durata, Il cristiano socialista. L’occasione per la loro nascita-simpatia per il cartismo-era politica, e una parte importante della loro attività era la testimonianza sociale pratica, come la fondazione di Maurice del Working Men’s College nel 1854. Il loro socialismo cristiano era quindi riformista piuttosto che radicale e operava all’interno di un contesto teologico e politico. Come ha spiegato Maurice, ha scelto il termine cristiano socialista per differenziarli sia dai “cristiani asociali che dai socialisti non cristiani” (citati in Wilkinson 1998). I primi erano obiettivi a causa dell’enfasi pietistica sulla salvezza individuale dell’evangelicalismo contemporaneo e per ragioni politiche. A quel tempo le opinioni cristiane dell’economia politica erano principalmente modellate dall’enfasi sulla responsabilità: o negli avvertimenti di Malthus sugli effetti demoralizzanti della Cattiva Legge o nel confortante luogo comune del tempo che colui che persegue i propri interessi superiori fornisce anche gli interessi della comunità nel suo insieme. Maurice attaccò tali punti di vista e l’ortodossia del laissez-faire che riflettevano. Il socialismo per lui, tuttavia, sembra essere stato in gran parte circa la chiesa rivolgendosi al popolo inclusivamente piuttosto che individualmente, non da ultimo attraverso l’attività sociale riformista, piuttosto che la creazione di un’economia politica alternativa.

Anche se il termine socialismo cristiano è stato reso popolare in questo contesto distintivo del diciannovesimo secolo, ha attirato, come anche Marx ha riconosciuto, su entrambi i precetti biblici ed ecclesiastici. Potrebbe essere stato a questo punto che il socialismo cristiano ha cominciato ad emergere come una testimonianza distinta, ma coloro che hanno seguito le orme di Maurizio potrebbe associare le loro opinioni con una tradizione molto più lunga. Dall’Antico Testamento la provvidenza della terra e l’istituzione ebraica del Giubileo implicavano la sanzione divina di parti uguali nei mezzi di produzione e la proibizione divina dell’accumulazione privata, mentre i profeti fornivano esempi di denunce di ingiustizia. Il Nuovo Testamento fornisce restrizioni contro i ricchi e i cambiavalute, mentre il messaggio di Cristo che, invece dell’amore di sé implicito da tale accumulazione, le persone dovrebbero amarsi l’un l’altro divenne, alla fine del diciannovesimo secolo, la base per le affermazioni che Gesù fu il primo socialista. E la condivisione di tutte le cose in comune e la loro distribuzione secondo il bisogno nella chiesa primitiva (Atti 2: 44-47; 4: 32-37) suggerito protosocialista comunità.

Ci furono una serie di tentativi di ricreare tali comunità all’inizio del diciannovesimo secolo. Étienne Cabet in Francia ha visto l’ascesa della chiesa medievale come aver corrotto il cristianesimo primitivo, gli ideali di cui ha cercato di riconquistare nelle comunità utopiche. Il non cristiano Robert Owen contemporaneamente sperimentato con tali comunità in Gran Bretagna e in America. Anche se le sue idee erano di influenzare Maurice, sia la sua e la comunità di Cabet finito in fallimento. Nel frattempo, l’oscura Lega dei Giusti fondata nel 1836 e composta in gran parte da esuli tedeschi a Londra fu trasformata da un corpo che chiedeva la realizzazione del Regno di Dio sulla Terra attraverso la fratellanza universale nel 1847 nei presunti commissari del Manifesto comunista di Marx, che cercavano invece di raggiungere la società ideale attraverso la lotta di classe.

Alcuni cristiani accettarono questa diagnosi, rifiutando sia la base materialistica del marxismo che la sua facile assunzione che una società ideale richiede semplicemente l’eliminazione dello sfruttamento di classe. Erano, tuttavia, in una nuova situazione, in cui i credi laici positivistici cercavano di spiegare la condizione umana o di esprimere ideali sociali senza necessariamente ricorrere a quadri religiosi. Il socialismo potrebbe ancora beneficiare dell’imprimatur del cristianesimo, ma potrebbe anche diventare un credo rivale delle chiese viste come più focalizzate sulla salvezza nell’altro mondo piuttosto che su questo. Anche nell’Europa continentale, l’ostilità papale a questa sfida nel Syllabus of Errors di Pio IX (1864), così come la misura in cui il cattolicesimo era stato associato alla difesa dell’ordine stabilito, significava che il socialismo ottocentesco aveva spesso un sapore distintamente anticlericale. Nonostante gli sforzi, per esempio, del vescovo Kettler di Magonza nel 1860, questa antipatia non doveva essere mitigata fino a dopo l’enciclica Rerum Novarum di Leone XIII nel 1891, che, pur condannando ancora il socialismo, era molto più aperta alle organizzazioni sindacali.

La cultura politica e religiosa più pluralistica del mondo anglofono ha prodotto effetti diversi. Un’enfasi sull’Incarnazione e sulla vita corporativa della chiesa ha portato anglo-cattolici come Stewart Headlam a rilanciare il socialismo cristiano negli anni 1870 e 1880. L’enfasi di Walter Rauschenbusch negli anni 1890 sul Regno di Dio come sforzo per questa vita, non la prossima, doveva anche avere un’ampia influenza. Ha portato a una visione positiva dell’intervento statale. Anche gli sviluppi economici e sociali contemporanei, in particolare l’emergere di differenze di classe più rigide e di partiti socialisti laici, stavano spingendo questa tendenza. Un “Vangelo sociale”, destinato a colmare il divario con le classi lavoratrici da una miscela di lavoro sociale nelle aree più povere e un linguaggio generalizzato del benessere sociale, apparve sia in Gran Bretagna che in America intorno alla fine del diciannovesimo secolo.

In America figure come Washington Gladden enfatizzavano un nuovo concordato tra capitale e lavoro, non da ultimo attraverso solo salari e partecipazione agli utili. Nel frattempo, nella Gran Bretagna edoardiana, l’idea più radicale del socialismo di gilda entrò in voga. Questo era un tentativo di trovare modi per i lavoratori stessi di controllare direttamente la loro produzione e radicare la dignità del lavoro contro il materialismo del socialismo collettivo. A terra in parte nel romanticismo medievale, espressione pratica è stata più quasi raggiunto dall “organizzazione gilda nei mestieri di costruzione fondata da Quaker uomo d” affari Malcolm Sparks dopo la prima guerra mondiale.Tali idee, però, non sopravvisse a lungo nel difficile clima economico degli anni tra le due guerre.

L’entusiasmo anglo-cattolico per un’espressione corporativa e sociale nella fede portò invece a esperimenti come il Gruppo della Cristianità attorno a Maurice Reckitt. Nel frattempo, all’interno della Chiesa cattolica romana, mentre l’ascesa dell’Azione cattolica come mezzo per impegnarsi con le condizioni moderne provocò un crescente accento sul benessere sociale dagli anni ‘ 30, la natura teocratica di gran parte del pensiero politico cattolico militava contro il suo essere espresso in modi politici radicali. Le eccezioni includevano il Movimento Operaio cattolico fondato da Dorothy Day e Peter Maurin a New York nel 1933.

Un cambiamento significativo è avvenuto con il Vaticano II nei primi anni ‘ 60. In particolare, il suo approccio più attivo alla pastorale ha aperto la strada all’impegno politico. Ciò era particolarmente vero nell’America Latina cattolica, dove la protesta popolare contro le estreme disuguaglianze sociali del continente stava già prendendo forza sulla scia della rivoluzione cubana del 1958. I Vescovi riuniti a Medellín nel 1968 conclusero che la Chiesa doveva essere non solo per i poveri, ma per i poveri. L’attenzione, sviluppata in A Theology of Liberation (1971) di Gustavo Gutiérrez, era rivolta all’amore preferenziale di Dio per i poveri e gli oppressi, espresso, non da ultimo, da Cristo stesso che si identifica con la loro sofferenza sulla croce. Questa prospettiva è stata successivamente trovare ampia applicazione, in particolare nei paesi in via di sviluppo.

Il socialismo cristiano, quindi, è in una certa misura contestuale e non comporta un solo punto di vista politico o teologico. Si è sviluppato in relazione sia ai movimenti socialisti laici-alcuni dei quali, come il Partito laburista britannico, ora hanno organizzazioni cristiane affiliate—e le chiese più ampie. Ciò che è distintivo in tutto, tuttavia, è l’opinione che una società più socialmente giusta richiede cambiamenti negli atteggiamenti delle persone verso l’altro piuttosto che semplicemente nel sistema sociale.

VEDI ANCHE Cristianesimo; Egualitarismo; Gesù Cristo; Partito Laburista (Gran Bretagna); Teologia della liberazione; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; Chiesa Cattolica romana; Socialismo; Vaticano, Il

BIBLIOGRAFIA

Bryant, Chris. 1996. Sogni possibili: una storia personale dei socialisti cristiani britannici. Londra: Hodder e Stoughton.

Gutiérrez, Gustavo. 1971. Una teologia della Liberazione: storia, politica e salvezza. Maryknoll, NY: Orbis.

Jones, Peter d’A. 1968. The Christian Socialist Revival 1877-1914: Religione, classe e coscienza sociale nell’Inghilterra tardo-vittoriana. Il suo nome deriva dal nome di “Princeton University Press”.

Marx, Karl. 1848. Il Manifesto comunista. Harmondsworth, Regno Unito: Penguin, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. Il Regno di Cristo. London: Dent, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Socialismo cristiano: Scott Holland a Tony Blair. Londra: SCM Press.

Peter Catterall