Teologia liberale

Radici illuministiche

La teologia liberale include un’ampia varietà di prospettive teologiche, filosofiche e bibliche che hanno le loro radici nell’Illuminismo europeo (c. 1660-1798). Nei secoli precedenti, la teologia cristiana è stata espressa in credi e confessioni basate sull’autorità della Bibbia e della tradizione che si estendeva fino alla chiesa primitiva. Le nuove teologie erano prodotti di università che sostituivano moderne teorie secolari della conoscenza che rifiutavano fonti esterne di conoscenza e sostituivano l’autonomia soggettiva della ragione o dell’esperienza umana.

Sebbene le precedenti confessioni differissero nelle loro enfasi, esprimevano dottrine coerenti con la convinzione che la Bibbia e i credi articolassero una visione del mondo coerente, unificata e autorevole, che i cristiani accettavano come cognitivamente vera e costituivano una solida base per vivere. I metodi illuministi del razionalismo e dell’empirismo sostituirono le tradizionali alleanze tra filosofia e teologia nella ricerca della verità. Pensatori europei hanno sostenuto che le teologie tradizionali sono stati superati e che il cristianesimo deve adattarsi agli sviluppi della cultura moderna se stava per sopravvivere. Senza modifiche, si pensava, il cristianesimo sarebbe diventato sempre più irrilevante. Tale sistemazione rendeva soggettiva la religione liberale – una questione di speculazione morale o una funzione del sentimento o dell’intuizione umana e più tardi come una questione di azione pragmatica.

La prima espressione di liberalizzare il cristianesimo è stato il polacco Racovian Catechismo (1605) Unitarian credenze che ha sostituito la tradizionale dottrina della Trinità. Alla fine, il deismo ha guadagnato un’accettazione più ampia come sostituto razionale della credenza cristiana storica. Deists sostenuto che dal vasto numero di dottrine e pratiche delle religioni del mondo, la ragione umana potrebbe distillare un minimo di credenze che costituiscono una religione puramente naturale o razionale. Un Deista enumerato le seguenti credenze: l’esistenza di Dio; Dio è adorato dal comportamento virtuoso (tutti gli altri atti come la preghiera, il canto degli inni e i sacramenti che non sono virtuosi sono irrilevanti); la penitenza lava via i peccati (non la morte e la risurrezione di Gesù); ricompense e punizioni attendono l’umanità dopo la morte; i sacerdoti dovrebbero abbandonare l’insegnamento dei misteri (specialmente i miracoli) e

La modernizzazione del cristianesimo è stata favorita da nuovi metodi di interpretazione biblica. In precedenza la Bibbia era privilegiata in quanto divinamente ispirata e quindi autorevole nel suo contenuto teologico e storico. I teologi hanno citato testi biblici per stabilire dottrine e pratiche. Gli studiosi liberali hanno insistito sull’applicazione di moderni strumenti ermeneutici usati per interpretare altre letterature antiche. Gli eventi redentivi unici testimoniati dalla Bibbia sono stati reinterpretati come miti che erano prodotti dell’esperienza religiosa delle comunità al momento in cui sono stati scritti. La critica inferiore ha valutato la conservazione e la trasmissione dei testi e stabilito quali testi erano più affidabili. I metodi critici più elevati sono andati oltre usando la ragione secolare per valutare la paternità, le date della composizione e mettere in discussione i significati e l’interpretazione tradizionali.

Anche le innovazioni filosofiche influenzarono profondamente lo sviluppo della teologia liberale. Immanuel Kant ha articolato una visione rivoluzionaria della conoscenza che ha reso l’umanità autonoma nel loro sapere. Propose un motto per l’Illuminismo – “Osare ragionare” – che credeva liberasse gli esseri umani dall’adesione servile ai precedenti modi di pensare. Ha distaccato la ragione dalla fede indipendentemente dal suo background nelle tradizioni protestanti e cattoliche. Solo ciò che potrebbe essere dimostrato dalla ragione o appreso attraverso il metodo scientifico qualificato come conoscenza. Kant in tal modo non solo ha assicurato il progresso della scienza, ma ha anche guidato un cuneo tra la religione che si occupava di questioni di fede e la sperimentazione scientifica che ha stabilito questioni di fatto.

In Religion within the Limits of Reason Alone (1793), Kant trasformò il cristianesimo da una religione storica redentrice rivelata nella Bibbia in un moralismo deistico. Egli dehistoricized la caduta dichiarando Adamo un’idealizzazione moralistica di come tutte le persone corrompono le loro disposizioni morali. Le persone non ereditano il peccato originale, ma come la storia di Adamo ogni persona sovverte il dovere morale, che è ultimo, a priorità minori, subordinate. Essere “rinati” (Giovanni 3:3) non era l’opera rigeneratrice dello Spirito Santo, ma un atto della volontà umana che riorienta la disposizione umana verso il dovere morale. La divinità di Gesù consisteva nel suo essere l’archetipo della buona volontà morale, non il Figlio ontologico di Dio. L’opera di Gesù non fu un’espiazione sostitutiva. Il peccato, o quello che ha chiamato “male radicale”, è così personale che non può essere espiato da qualcun altro, ma deve essere espiato solo dal sé autonomo.

Per giustificare le sue divergenze dal cristianesimo ortodosso, Kant disse che ogni volta che la Bibbia differisce dalla nostra ragione moralmente legislativa dobbiamo conformare il testo ai principi morali razionali. Ha anche formulato la moderna distinzione tra il sacerdote e lo studioso. Mentre il clero è moralmente tenuto a difendere le confessioni storiche delle rispettive chiese, gli studiosi sono liberi di criticare e pubblicare le loro scoperte basate su criteri moderni. Questa distinzione ha stabilito il precedente per un doppio standard di verità tra ciò che la chiesa insegna sulla base di rivelazione trovato nella Bibbia e la nuova emergente teologia moderna basata su criteri razionali. La filosofia di Kant e la sua religione ragionevole gli valsero il titolo ” il filosofo del protestantesimo.”

Borsa di studio tedesca del diciannovesimo secolo

Le università tedesche hanno preso l’iniziativa nell’attuazione del soggettivismo del pensiero illuminista. La conoscenza umana in tutti i campi di studio era considerata un lavoro in corso-avanzando le opinioni della verità delle epoche precedenti senza ricorrere a una visione del mondo soprannaturale. La verità ultima o finale non esisteva. In questo filone Friedrich Schleiermacher, fondatore dell’Università di Berlino, divenne il “padre della teologia liberale” accogliendo il cristianesimo a un nuovo principio epistemologico romantico. La fede cristiana non consisteva nell’assenso alla verità proposizionale (credenze e confessioni precedenti) né nella scelta morale (moralismo kantiano), ma era il prodotto dell’intuizione—ciò che chiamava il sentimento di dipendenza assoluta. Le dottrine, anziché essere dichiarazioni di verità oggettiva rivelate nella Bibbia, esprimevano la coscienza religiosa degli autori biblici. La teologia divenne una disciplina storica in cui ogni epoca deve inquadrare la fede di nuovo in linea con l’idea che il cristianesimo non era un sistema assoluto di credenze, ma un modo di vita in continuo sviluppo.

Nella fede cristiana (1821), Schleiermacher esplorò sistematicamente e poi sostituì le dichiarazioni di fede riformate con la prima ricostruzione postmoderna. Invece di una caduta storica dall’inizio dell’umanità, tutte le persone possiedono sia la coscienza di Dio che la dimenticanza di Dio. La divinità di Gesù era semplicemente la forza della sua coscienza di Dio, e la redenzione consisteva nella chiesa che mediava la coscienza di Dio di Gesù alle generazioni successive di credenti con il risultato che la nuova creazione di Dio sarebbe stata di natura universale. Ha anche ricostruito l’educazione teologica. La formazione ministeriale consiste principalmente in studi accademici critici che utilizzano nuovi metodi ermeneutici che hanno sostituito il metodo storico-grammaticale. Invece di inquadrare il ministero come una chiamata spirituale che richiede prove di pietà devozionale, Schleiermacher ha proposto il ministero come una “professione” che prepara i ministri ad essere leader delle comunità che hanno servito—un compito sociologico.

F. C. Baur della Scuola di Tubinga ha sostenuto che dal suo inizio nel Nuovo Testamento, il cristianesimo non è mai stata una fede unificata, coerente e autorevole. La chiesa di Gerusalemme ha sposato una fede giudaica come una nuova legge (James “Legge reale”), mentre il cristianesimo gentile consisteva in un robusto sistema teologico (Paul’s Epistle to the Romans). La Chiesa romana ha aggiunto una gerarchia sacerdotale politica, rituali, e sacramenti. L’idea del dogma si è evoluta dalla sintesi di idee bibliche con visioni del mondo greche estranee ereditate dalla storia antica con conseguente scolastica che si trovava in netto contrasto con il semplice insegnamento etico e parabolico di Gesù. È emersa una ricerca per costruire biografie di Gesù, che si è conclusa con il riconoscimento che ogni tentativo ha portato a un’immagine di Gesù che rifletteva semplicemente i presupposti degli autori moderni. Il consenso è continuato, tuttavia, che l’insegnamento della Bibbia potrebbe essere armonizzato con il pensiero critico moderno se tentato sulla base di principi scientifici e razionali. L’ottimismo prevalse sul fatto che, con l’applicazione dell’insegnamento di Gesù sulla Paternità di Dio e sulla fratellanza dell’uomo, il Regno di Dio non sarebbe stato un evento escatologico apocalittico per consumare la storia, ma un immanente successo mondano.

Albrecht Ritschl avanzò ulteriormente la teologia liberale rendendo il regno di Dio e la comunità cristiana centrali nella comprensione del cristianesimo. Sosteneva che l’individualismo secolare, il razionalismo e la scienza minacciavano la coesione morale della società. Basandosi sulla ricostruzione morale del cristianesimo di Kant e sul locus della religione di Schleiermacher nell’intuizione, Ritschl stabilì la riconciliazione morale come mezzo per raggiungere il bene personale e sociale. In tal modo incaricò la chiesa di rinnovare l’ordine sociale. Piuttosto che costruire sistemi metafisici o citare un testo autorevole di ciò che Gesù disse, il cristianesimo moderno dovrebbe attingere alla ricca vita storica della chiesa che si era sviluppata oltre i suoi documenti fondatori. Lo studente di Ritschl, Adolf Harnack, solidificò la rifusione storicista della fede invertendo il processo storico attraverso il quale l’insegnamento di Gesù della paternità di Dio e della fratellanza dell’uomo era diventato calcificato dal dogma. Il cristianesimo in tal modo, non è diventato una dottrina da credere, ma una vita da vivere.

Liberalismo americano del diciannovesimo secolo

In America la teologia ortodossa dominava il cristianesimo coloniale, ma il deismo si intrometteva nella vita religiosa americana anche tra i padri fondatori. Thomas Jefferson The Life and Morals of Jesus of Nazareth (1820) ridusse il ministero di Gesù all’istruzione etica e Thomas Paine The Age of Reason (1794) attaccò coraggiosamente tutta la religione organizzata. Unitarianism emerse ad Harvard nel 1805 e infiltrato Congregationalism. Il trascendentalismo del Divinity School Address di Ralph Waldo Emerson (1838) fece modeste incursioni nelle chiese del New England. Ma in generale, la teologia liberale in America è rimasta indietro di una generazione rispetto alla sua controparte tedesca.

Nel corso del 1800, tuttavia, le controversie teologiche proliferarono tra confessionali confessioni. Calvinismo declinato in presbiteriana, Battista, e congregazioni congregazionali. Revivalists del Secondo Grande Risveglio, da Charles Grandison Finney nel nord-est di predicatori sulla frontiera, esplicitamente scartato la teologia calvinista che ha alimentato revivals del secolo precedente. Varie forme di liberalismo evangelico promosso il senso comune vista che revivals non erano il risultato della sovranità di Dio, ma sono stati prodotti dal corretto uso di mezzi puramente umani. Una vasta gamma di società di volontariato attivista evangelico fiorì per combattere i mali sociali che affliggevano la cultura americana in espansione. Il ministro congregazionalista Horace Bushnell divenne il fondatore della teologia liberale americana sfidando l’enfasi sulla conversione individuale, sostenendo la visione morale dell’espiazione piuttosto che la visione sostitutiva penale e sondando la complessità del linguaggio religioso.

Più tardi nel secolo, il movimento del Vangelo sociale, sotto la guida del pastore congregazionalista Washington Gladden e del pastore battista Walter Rauschenbusch, incarnò un liberalismo evangelico. Chiedevano che il cristianesimo fosse socializzato sostenendo i diritti dei lavoratori di organizzare i sindacati e la necessità di realizzare praticamente il regno di Dio nella cultura americana. Per loro, il cristianesimo era intrinsecamente rivoluzionario. Mentre in precedenza tra i protestanti l’azione sociale seguiva la conversione individuale ed era subordinata alle credenze teologiche, i vangeli sociali hanno reso la trasformazione della cultura americana la massima priorità. Di conseguenza, il teologo neo-ortodosso di Yale H. Richard Niebuhr, nel suo libro The Kingdom of God in America, ha criticato il messaggio del vangelo sociale come ” Un Dio senza ira ha portato l’uomo senza peccato in un regno senza giudizio attraverso il ministero di un Cristo senza croce.”

Tra il 1870 e la prima guerra mondiale, mentre la teologia evangelica nel sud rimase in gran parte invariata, la controversia tra progressisti e conservatori disturbò quasi tutte le principali denominazioni del nord. Le questioni principali includevano l’autorità della Scrittura, la relazione tra scienza e Bibbia, gli elementi soprannaturali della persona e dell’opera di Cristo e se o come mettere in relazione la teoria evoluzionistica darwiniana con l’insegnamento biblico sulle origini. L’approccio empirico e pragmatico della Chicago School of Theology, la teologia personalista della Boston University School of Theology e l’attenzione dell’Union Theological Seminary sull’insegnamento pratico ed esperienziale hanno illustrato la diversa natura della formazione teologica liberale.

Anche il liberalismo espanse la sua influenza oltre il protestantesimo. Ha influenzato il cattolicesimo americano nella controversia americanista nel 1899 e ha portato all’adozione del giudaismo riformato della Piattaforma di Pittsburgh nel 1857.

Diversi processi di eresia di alto profilo, in particolare nella Chiesa presbiteriana USA, accusarono predicatori e professori di seminario di aver violato i voti di ordinazione o gli standard confessionali. Il processo più famoso coinvolse Charles A. Briggs, professore di ebraico al Seminario teologico dell’Unione, che difese strenuamente i risultati radicali della critica biblica superiore. Egli ha respinto Mosaico paternità del Pentateuco, vigorosamente attaccato la bassa qualità morale di gran parte del Vecchio Testamento, e ha insistito sulla presenza di numerosi errori biblici. Egli è stato defrocked dalla Chiesa presbiteriana nel 1893 per le sue opinioni.

Ventesimo Secolo e Oltre

Conflitto intensificato tra liberali e conservatori e led per il Fondamentalista-Modernista teologica polemica nei primi anni del 1900. I fondamentalisti enumerato le dottrine che avevano litigato sono stati fondamentali per la fede Cristiana: la nascita verginale di Cristo, l’ispirazione e l’autorità della Bibbia, sostitutivo espiazione di Cristo, la risurrezione corporale di Cristo, e la storicità dei miracoli. Il battista Harry Emerson Fosdick lanciò un attacco frontale alle credenze fondamentaliste nel suo sermone del 1922 ” I fondamentalisti vinceranno?”Classificò i fondamentalisti come intollerantemente dogmatici e sostenne che i cinque fondamenti erano semplicemente una tra le altre teorie delle dottrine in questione.

Gli sforzi di conservatori come J. Gresham Machen, il cui libro Christianity and Liberalism ha sostenuto che il cristianesimo e il liberalismo sono due religioni diverse, non sono riusciti ad arginare la marea della teologia liberale. Nel 1930, i sostenitori del liberalismo teologico avevano conquistato con successo il controllo dei principali seminari protestanti, delle sedi confessionali e delle case editrici religiose. I conservatori costituivano una minoranza nella corrente principale della cultura religiosa americana. Formarono nuove denominazioni, seminari e case editrici.

Con lo scoppio delle guerre culturali nel 1980, la lotta tra liberali e conservatori riemerse per il controllo della vita pubblica americana. La teologia liberale, per sua stessa natura di disciplina storica, è stata costantemente reinventata, non proliferando nuovi credi, ma con nuovi metodi per migliorare l’esperienza umana. Un’ironia inaspettata ha portato: mentre le denominazioni principali sono diminuite in numero e sostegno finanziario, il sottoprodotto più importante della teologia liberale—la sua insistenza di fondo di diventare rilevante per ogni generazione—è diventata la visione del mondo dominante nella vita americana nel suo complesso. La discussione teologica all’interno delle principali denominazioni è passata in secondo piano. Delineare la fede teologica come una priorità nella fede cristiana è stata sostituita dalla partecipazione all’opera della chiesa. Mentre le denominazioni liberali non possono più esercitare l’influenza che una volta esercitavano, il liberalismo pragmatico come visione pubblica del mondo è più che riuscito come forza potente nella piazza pubblica americana.