よくある質問16:”招待状と祭壇の呼び声”

“さあ降りて！!!”招待状と祭壇の呼び出しを詳しく見てください。

パンフレット#16改訂3-29-2004. （頻繁に使用される用語。)

招待制や”祭壇呼び出し”と呼ばれるものについて言及しなければ、現代の福音主義教会の正確な説明を与えることは不可能です。 それは事実上すべての福音主義、原理主義者、Wesleyan、ペンテコステ派、およびカリスマ的なサークルで慣習的です。 説教の直後、会衆は賛美歌を歌い、説教者は男性と女性にキリストを受け入れるという公的な決定を下すために講堂の前（祭壇）に歩くよう呼びかけます。 救いは、前に出て、それを取るすべての人に提供されています。 祭壇の呼びかけは福音主義の世界では普遍的であり、伝道の不可欠な部分であると考えられています。

私たちは、キリストに来るように人々に招待したり、嘆願したりすべきでしょうか？

まず、聖書には救いへの招待がたくさんあることに注意しなければなりません。 “わたしのところに来なさい””わたしのところに来て飲んでください””神と和解してください”などの申し出はよく知られています。 パウロは2コリント人への手紙第5章20節NASB（New American Standard Bible）で福音の使者の任務を説明しています。”使徒たちは、聞くすべての人に救い主としてキリストを保持することを躊躇しませんでした。 “あなたの罪が消されるように、悔い改めて回心してください（使徒行伝第3章19節NASB）。 彼らは無差別に”神と和解しなさい”と説教し、”ユダヤ人とギリシャ人の両方に、神に対する悔い改めと、私たちの主イエス-キリストに対する信仰”（使徒行伝第20章21節NASB）と証しました。

福音が説教される方法には緊急性があるはずです。 福音の説教者は、人々がキリストに来るように懇願し、促し、嘆願するべきです。 招待状とアピールの両方があります。 私たちの愛する人や友人にこの問題のひどい緊急性を押すことは、私たちの責任と特権です。 彼らはキリストを信頼しなければならないさもないと、彼らは滅びるでしょう！ そして、私たちは自信を持ってキリストの権威で彼らに伝え、彼らに信じるように”命令”するかもしれません。 すべての人に救いを提供するために緊急の緊急性があるはずです。 パウロは2コリント人への手紙第5章11節で心にアピールし、”私たちは人を説得する”と心と感情にアピールし、”主の恐怖を知っています。”彼はまた、良心にアピールした、”私は私たちがあなたの良心にもマニフェストされていることを願っています。”だから、使徒たちは彼らの知性、感情、そして彼らの意志に訴え、聞くだろうすべての人に招待状を与えたことは明らかです。 人々に降伏してキリストに来るよう熱心に懇願しない福音のメッセージは、正当な福音の申し出ではありません。

しかし、このすべては祭壇の呼び出しの使用については何も言いません。 祭壇の呼び出しは、男性と女性が物理的にある点から別の点に移動するためのものです。 福音の召しは、人が信仰を通してキリストと霊的に識別し、信仰の手で手を差し伸べ、人生である彼を抱くことです。 しかし、これは物理的にどこにでも移動するコマンドと混同してはなりません。 イエスも使徒たちも、救われるためには、正面に来たり、祈りのために来たり、地理的な場所に行かなければならないと誰にも指示しませんでした。 彼らはそのようなことをする必要はありません。 彼らはキリストに行くように勧められ、他のどこにも行きませんでした。

祭壇の呼び出しは過去に練習されましたか？

現代の祭壇コールの使用が最近の習慣であることは、多くの人にとってしばしば衝撃的です。 この練習は、広く普及していますが、キリスト教の教会では非常に新しい現象です。 ほぼ十九世紀のために、誰も練習のことを聞いたことがなかった。 ジョージ-ホイットフィールド、ジョナサン-エドワーズ、ジョン-ウェスリーのような有名な伝道者は、そのような習慣を聞いたことがない。 実際、第一の大覚醒には祭壇の呼び出しはありませんでした。 そして、魂の情熱的な勝者であるCharles Spurgeonは、練習に精通していますが、それを採用することをしっかりと拒否し、それを厳しく批判しました。 彼は祭壇や建物の正面に誰かを指示することを拒否しました。 彼は彼らをキリストにのみ指示しました。 “あなたが今いる場所でさえ、すぐにあなたの神に行ってください！”彼は主張するだろう。 “キリストに身を投げなさい、今、すぐに、あなたはインチをかき混ぜる！”スポルジョンの実践は聖書を正確にモデル化しました。 彼は罪人が回るべき方向を混乱させることは何も許されませんでした。 彼の注意は、キリストとキリストだけに向けられなければなりません。

皮肉なことに、昔ながらの祭壇の呼び出しは、19世紀半ばまで前代未聞でした。 それは最初にチャールズ-フィニー、現代の伝道的方法の先駆者の影響によって人気に入って来ました。 フィニーの十字軍では、1830年頃、説教の後、主の側に来るという挑戦に答える人のために、正面の座席が予約されていました。 このように彼らの魂を心配していた人々は、助言と祈りが与えられる”不安な席”に進むように招かれました。 リバイバルに関するフィニーの講義からの次の引用は、彼の見解をよく説明しています：”彼に説教し、現時点では彼は何かをして喜んでいると考えています。 . . テストに彼を持参;一つのことを行うために彼に呼び出します,神の人々と彼を識別しなければならない一つのステップを作るために. もしあなたが彼に、”不安な席がある、出てきて、主の側にいるという決意を表明してください”と言うなら、彼がそのような小さなことをすることを望んでいないなら、彼はキリストのために何もすることを望んでいません。”

最も重要なイエスは祭壇の呼び出しを使用しませんでした。 実際、ヨハネの第6章NASBは、キリストの公の説教がどのようにして一種の反祭壇の呼びかけになったかの記録です。 彼は群衆を離れて送った。 67節で、彼は弟子たちに言った、”あなたも離れたくないでしょうか？”イエスは明らかに、福音の力が人々に失われるかもしれないという概念を持っていませんでした。 例えば、ペンテコステでの行為、あるいはピリピ人の監獄のようなより私的な設定でさえ、私たちが公開メッセージに対する応答の流出を見るとき、それは常に悔い改めた罪人自身が応答を開始したのです–伝道者ではありません。 あるいは、より具体的には、悔い改めた信仰の反応を誘発するために彼らの心の中で働いたのは神ご自身です。 リディアの心を開いたのは、パウロが語った真実に出席するように、パウロの部分の操作的な技術ではなく、神でした。

祭壇の呼び出しの練習に危険はありますか？

祭壇の召しは、福音の基本的な真理を歪めるため、不要であるだけでなく危険でもあります。 罪人を悔い改めの信仰に導くためにこの方法を使用することには少なくとも7つの問題があります：

1。 それは信仰の意味を混乱させます。

ルターは、まさに聖書である”キリストとともに閉じる”という用語を使用しました。 私たちはキリストとキリストだけに目を向けるべきです。 私たちは避難所のために彼に実行し、彼を受け入れる必要があります。 私たちは、通路を下る物理的な動きではなく、私たちの心をキリストに向けるように言われています。 なぜ私たちは問題を混乱させ、キリストのために”ここ”に来るように男性に求めるべきですか？ 私たちはどこでそのようなことのための聖書の正当化を見つけるのですか？

祭壇の呼び出しの結果として救われた人たちはどうですか？ 私たちは、祭壇の呼び出しの結果として誰も救われていないことを覚えておく必要があります。 私たちは、真に救われた人々は、福音の力によって救われ、伝道者が採用している何らかの技術のためではないことを覚えておく必要があります。 ローマ人への手紙第1章16節NASBは、”私は福音を恥じていないので、それはユダヤ人を最初に、またギリシャ人に、信じるすべての人に救いのための神の力で”1コリント人への手紙第1章18節NASBはまた、これを肯定しています”十字架の言葉は愚かさを滅びている人にはありますが、救われている私たちには神の力”1コリント人によると、1:21NASBそれは”信じる者を救うために説教されたメッセージの愚かさ”であり、救いをもたらす祭壇の呼び出しではありません。 救うのは福音だけです。

2. それは公共職業のための聖書の要件を混乱させます

聖書は明らかに信仰の公共職業を必要としていることは事実です。 イエスはマタイ10:32-33NASBで彼の聞き手に語った、”したがって、人の前で私を告白する人は誰でも、彼はまた、天にいる私の父の前で告白します。 しかし、誰でも人の前に私を否定します,私はまた、天にいる私の父の前に否定します.”これらは重要な言葉であり、今日のキリスト教の教会の明白な弱さによく話します。 あまりにも多くの人が、彼らの生活の中で果物なしで天国に入ることができると信じています。 要求があります。 信仰は明白でなければなりません。 救いの信仰は、キリストへの忠誠の誓いです。 この誓約は、水のバプテスマと人生のすべてにおいて、目に見えて公に実証されています。 これは祭壇の呼び出しについては何も言いません。 これらの公的職業の方法の違いは、祭壇の召しが救いが与えられる前に従順を要求することであり、バプテスマは（救いの手段としてではなく、信仰の職業として）救いの後に従順を要求することである。 違いの世界があります。

3. それは聖霊の力と説教された言葉への不信を助長します。

神は、彼が説教された言葉によって救われることを明確にされました。 パウロは1コリント人への手紙第1章NASBで、”キリストはバプテスマを受けるために私を送られたのではなく、福音を宣べ伝えるために”（v.17）と説明しました。 “十字架のメッセージのために。 . . 神の力である”（v.18）。 “それは信じる者を救うために説教されたメッセージの愚かさによって神を喜ばせました”（v.21）。 私たちが説教するこのメッセージは、罪人を救うための”神の力”です（vv。 23-24);それは彼が彼自身に人および女性を持って来ることで使用する器械である。

4. それは説教者の役割を混乱させます。

説教者の義務は、決定を得ることではなく、良い知らせを宣言し、男性と女性にキリストに行くように勧めることです。 私たちは説教し、神ご自身が決定を得るために説教された言葉を使用しています。 それはすべてであり、それは十分です。 神は他のすべてを行うことができます。

5. それは本物の救いの信仰と信仰の職業を混乱させます。

救いの信仰は、特定の公式を遵守することによってなされる決定ではありません。 たとえ式が祈りの中で唱えられたとしても、これは救いの信仰ではありません。 これは確かに危険です。 一連の質問に”はい”と答えることで、人は本当に救われることができますか？ 私たちは彼らにそう考えることを許可することによって彼らに何か好意をしましたか？ これは救いの信仰の誤解です。 それは、公言された信仰と真の救いの信仰との混乱です。

慎重な伝道の学生たちは、回心の一部としての公的な行動の必要性が最も強調されているところでは、それに対応して、いわゆる逆戻りの神の不名誉な記録が増加していることに気づいており、これは自然なことです。 なぜなら、私達は回心していない人々に、彼らが安全であると確信しているからです。 私たちは、単なる信仰の職業を真の救いの信仰と間違えてはなりません。

6. それは偽の保証を作成します。

私たちは、現代の祭壇の呼び出しが第三の聖餐の一種となっていることを認めなければなりません。 私たちは皆、幼児としてバプテスマを受けたので、彼らがキリスト教徒であると信じる多くの人を知っています。 同じことが、”通路を歩いた”、”前方に来る”、または”祈りを繰り返した無数の人々にも当てはまります。”チャールズ-スポルジョンは罪人に対処すると言うでしょう、”イエスを信頼して、一人で家に帰ってください。”その後、彼は罪人との対話に入るだろう”と私は問い合わせ室に入りたいと思います。 私はあなたが言うことを敢えてしますが、私たちは人気のある迷信に喘ぐことを望んでいません。 私たちは、それらの部屋で私たちは架空の自信に温められていることを恐れています。 お問い合わせの想定変換の非常に少数-部屋はよく判明します。 あなたが今いる場所でさえ、すぐにあなたの神に行ってください。 キリストに身を投げなさい、今、あなたはインチをかき混ぜる！”

7. それは人間の能力の誤った見解を前提としています。

この質問は、人間の堕落についての信念を伝えるために非常に重要です。 “神が心を目覚めさせる前に、人は自分の救いを達成することができますか？「はい」と言うことは、人間が神の恩恵を得るために何かをすることができるという考えを伝えています。 “肉欲の心は神に対する敵意であり、神の律法の対象ではありません,どちらも実際にそれがすることはできません. だから、肉の中にいる彼らは神を喜ばせることはできません”（Rom。 8:7-8NASB）。 罪の中で死んだ人は、霊的に良いことを何でもすることができる前に、神によって生き返らなければなりません（Eph。 2:1-5NASB）。 救いを信じる者は、まず神から生まれました（ヨハネによる福音書第1章12-13節NASB）。 救いは完全に神の側から来ています;それは彼自身の意志と慈悲に自由にあります(ローマ人への手紙第9章16節;ヤコブ1章18節NASB)。 救いは、再生の前に人が行うことによって決して引き起こされることはできません。 救いは神だけの働きです（ヨナ2：9NASB）。 人が必要とするのは救助であり、その救助は神だけが与えることができます。

救いを受けるために”前進する”という概念は、人に自分ではないことができるようにすると主張しています。 神の再生する働きの前のあらゆる努力は、人が自分自身の回心をもたらす能力に重点を置いています。 祭壇の呼び出し中に救われた場合は、通路を歩く前に救われなければなりません。 もし彼が救われるのであれば、自立の気持ちは残っていてはなりません。 彼は自助の感情を取り除かなければならず、絶望的に自分自身からキリストに向かって行かなければなりません。

祭壇の召しの実践が使徒教会で生まれたのではないことを観察することは重要です。 それはイエスのミニストリー、彼の使徒、あるいはポスト使徒時代の教会には見られません。 私たちは、イエスと使徒たちが男性と女性をキリストに招いて救われるのを見ましたが、特定の方法によっては決してありませんでした。 彼らが与えた招待状–しかし、祭壇の呼び出しではありません。 イエスも使徒たちもこの方法を採用しなかった場合、彼らが教会によって行われるように命じたことがない場合、この現代の方法に反対することを それは聖書の必要性の問題ではなく、現代の習慣と利便性の問題です。