マンダラと現代心理療法|ブログ|モンクPrayogshala

マンダラは、本質的に対称的な円形の幾何学的パターンです。 “曼荼羅”という言葉は、サンスクリット語に由来し、文字通り”円”を意味します。 それは世界の外側と内側の表現を持つ宇宙の象徴的な表現です。 宗教的な文脈では、特に仏教では、曼荼羅は魔法であり、宇宙のように起源も終わりもない円として見られています。 マンダラは、太古の昔から、自分の注意を集中させるためのオブジェクトとして使用されてきました。 例えば、瞑想中に注意を集中させるために使用されます。 曼荼羅の使用は、一つのことに焦点を当てるプロセスを容易にする-その対称的な形状のために、人の注意は曼荼羅の中心に向けられている。 マンダラの使用は、仏教やヒンズー教の哲学のような東洋の哲学で頻繁に見られます。 それはまた、西洋の哲学によって適応されています。 マンダラに関するカール-ユングの作品は、知識の主要な源であり、西洋文化におけるマンダラの影響を代表しています。 心理学者カール・ユングは、マンダラは、無意識の形の表現である集合的無意識の表現であるとフロイトの潜在意識と無意識の概念とは異なると推論した。 彼はマンダラを「自己原型」と表現し、その使用はユング派の演劇療法に文書化されています。

「私は毎朝、ノートに小さな円形の絵、曼荼羅をスケッチしましたが、これは当時の私の内面の状況に対応しているようでした。.. 徐々に私は曼荼羅が本当に何であるかを発見しました。… 自己、人格の全体性は、すべてがうまくいけば、調和しています。”-C.G.ユング。

心理学の分野で行われた研究では、マンダラの使用がストレスを軽減するのに役立つかどうかを確認するために、マンダラを要素として使用し マンダラは芸術療法にも使われています。 セラピストは、彼または彼女の現在の感情や感情の表現として、クライアントによって作成された曼荼羅を使用して、この技術は、いくつかの自己心を落ち着かせると自己中心的であることが判明しています。 曼荼羅の芸術療法では、何人かの芸術の療法士はまた”曼荼羅ジャーナルを保つために彼らの顧客を励ます。”主な研究では、彼らの研究で”曼荼羅の着色”を使用しています。 曼荼羅の着色は、事前に描かれた曼荼羅を着色する活動であり、曼荼羅は芸術療法で使用される様々な技術でも使用されてきました。 マンダラを含む芸術療法の技術は、さまざまな設定およびフォーマットの他の主流療法を伴って使用されました。 最近の研究では、曼荼羅の着色が不安を軽減するのに有用であることが示されている。 例えば、ストレス低減技術として、気分を高めるために、および外傷患者のために使用することができる。 これらの研究のほとんどは、大学生または民間人のいずれかで行われました。 そのような研究では、マンダラはPTSDに苦しんでいたクライアントのための治療の補助的な形態として有効であることが判明しました。 ユングは、ユングの遊び療法だけでなく、感情障害を持つクライアントの治療にもマンダラを使用しました。 彼は、個々の曼荼羅を描くためにクライアントを求めることによって、心理療法で曼荼羅を使用しました。 マンダラを描くこのプロセスは、彼がクライアントが苦しんでいた感情的な障害を特定し、自分の人格の全体性を達成するために働くのを助けました。 ユングは、患者が作成した図面に大量の類似性を実現しました。 彼によると、”ここに示されているすべてのマンダラが新しく影響を受けていない製品であったという事実を考慮して、私たちはすべての回で、すべての場所で非常に同じまたは類似のシンボルを生成することができるすべての個人にトランス意識的な処分がなければならないという結論に追い込まれています。 この処分は通常、個人の意識的な所有ではないので、私はそれを集合的無意識と呼んでいます。”

曼荼羅は仏教の中で特別な場所を持っています。 チベット仏教の儀式の中で最も豊かな視覚的なオブジェクトの一つは、曼荼羅です。 ここの曼荼羅は、瞑想中に熟考する想像上の宮殿を代表しています。 チベット曼荼羅には神々があり、パターンの真ん中に主神があります。 神々は哲学的見解を具現化し、ロールモデルとして機能します。 それぞれのオブジェクトまたは神は、それが知恵の側面を表すか、指導原則の瞑想者を思い出させる重要性を保持しています。 これらの曼荼羅の目的は、普通の心を知恵に満ちた悟りを開いた心と魂に変え、癒しの援助を提供することです。 仏教の経典は、砂から構築された曼荼羅は、人々とその環境への肯定的なエネルギーの送信機であることを言及しています。 彼らは前に述べたように、治癒のプロセスを容易にするツールです。 曼荼羅の砂の絵は、仏自身によって導入され、異なる教訓を教えるそれの多くの異なる変種があります。 チベット仏教におけるマンダラの使用とカール-ユングによるマンダラの使用を説明する非常に良い記事は、Davis,J.,(2014)です。 ここでは、この記事では、著者は東洋と西洋の哲学におけるマンダラの使用の類似点と、それが内部変換のエージェントとしてどのように採用されて 著者は、マンダラの使用に関する比較分析を行い、マンダラを使用する伝統的な方法の違いにもかかわらず、マンダラとその象徴的な表現に関連して著しい類似点が存在することを強調している。 両方の哲学では、マンダラは全体性の表現であり、癒しと変容の動的な手段です。心の論文曼荼羅;存在の相互依存性に関する仏教哲学の要件の説明。 グラハム*フランシス*キングによって、また理解し、仏教哲学のマンダラの深さの理解を得るために参照することができます。 この記事では、著者はマンダラとの作業に彼の個人的な経験を説明しており、それは彼がすべての人間と自然界と共有する基本的な接続の彼の理解 彼は、タスマニアに滞在し、仏教哲学の一部である彼自身の砂の曼荼羅を作成することが、彼自身の存在との関係を理解し、自分自身についての意識の高まりを理解するのにどのように役立ったかを詳細に説明しています。

曼荼羅は、現在、リラクゼーションや注意を集中させるために様々なものに使用されています。 それは子供や大人であること、誰でも使用することができます利用可能な多くの曼荼羅着色の本があります。 これらの本は、リラックスしたり、緊張を軽減したり、気分を高めたりするための援助として、前に述べたようによく使用されます。 いくつかの曼荼羅着色の本は次のとおりです：スザンヌF.フィンチャーによるミニ曼荼羅着色の本、マンダラガイドブック：キャスリン*コスタによる表現力豊かなマンダラアートを描画、ペイントし、色にする方法。 曼荼羅の着色は本に限定されません。 曼荼羅の着色のためのものであり、簡単に利用可能であるオンラインで見つけることができるいくつかの無料のアプリケー 今生きている人生は、毎日直面しているストレスの量のために、精神的健康の病気に脆弱になっています。 300万人以上の人々は、少なくとも一度はうつ病、不安を経験しています。 このような時には、自分の精神的健康を世話し、精神的幸福を第一に置くことが重要になります。 マンダラの重要性は、その使用とその効率の文書から理解することができます。 それは自己心配の技術か自己心配ルーチンとして使用することができます。 休憩を取り、リラックスして、あなたの内なる子供が出てきて色をつけ、私たちが毎日運んできたストレスを軽減し、あなたの精神的健康に必要な育

Divya Mirani