リベラル神学

啓蒙のルーツ

リベラル神学には、ヨーロッパの啓蒙（c.1660-1798）にルーツを持つ神学、哲学、聖書の幅広い視点が含まれています。 前世紀には、キリスト教の神学は、初期の教会に戻って拡張された聖書と伝統の権威に基づいて信条や告白で表現されました。 新しい神学は、知識の外部ソースを拒否し、人間の理性や経験の主観的自律性を置き換えた現代の世俗的な知識の理論を置き換えた大学の産物でした。

以前の自白は強調点が異なっていたが、彼らは聖書と信条が一貫した統一された権威ある世界観を明確に表現しており、クリスチャンは認知的に真実であると認め、生きているための健全な基礎を構成しているという信念と一致する教義を表明した。 合理主義と経験主義の啓蒙主義の方法は、真実の探求における哲学と神学の間の伝統的な同盟に取って代わりました。 ヨーロッパの思想家は、伝統的な神学は時代遅れであり、キリスト教が生き残るためには現代文化の発展に適応しなければならないと主張した。 変更がなければ、キリスト教はますます無関係になると考えられていました。 そのような宿泊施設は、自由主義的な宗教を主観的にしました—道徳的な推測の問題、または人間の感情や直感の機能、そして後に実用的な行動の問題

キリスト教の自由化の最も初期の表現は、伝統的な三位一体の教義に取って代わったポーランドのラコビアのカテキズム（1605年）のユニテリアン信仰であった。 最終的に、神論は歴史的なキリスト教の信念の合理的な代替としてより広い受け入れを得ました。 Deistsは、世界の宗教の教義と実践の膨大な数から、人間の理性は純粋に自然または合理的な宗教を構成する最小限の信念を蒸留することができると主張 一つの神論者は、次のような信念を列挙しました：神の存在; 神は高潔な行動によって崇拝されています（祈り、賛美歌の歌、高潔ではない秘跡などの他のすべての行為は無関係です）。

キリスト教の近代化は、聖書の解釈の新しい方法によって和らげられました。 以前は、聖書は神の霊感を受けたので、その神学的および歴史的な内容で権威として特権を与えられました。 神学者は、教義と実践を確立するために聖書のテキストを引用しました。 リベラルな学者は、他の古代文学を解釈するために使用される現代の解釈学的ツールを適用することを主張した。 聖書によって目撃されたユニークな贖いの出来事は、彼らが書かれた時にコミュニティの宗教的経験の産物であった神話として再解釈されました。 より低い批判は、テキストの保存と伝達を評価し、どのテキストが最も信頼できるかを確立した。 より高い批判的な方法は、著者、構成の日付を評価し、伝統的な意味と解釈を疑問視するために世俗的な理由を使用することによってさらに進んだ。

哲学的革新はまた、自由主義神学の発展に深く影響を与えた。 イマヌエル-カントは、人類を知ることで自律的にした知識の革命的な見解を明確にしました。 彼は啓蒙のためのモットーを提案した—”理由をあえて”—彼は思考の以前の方法への奴隷の遵守から人間を解放したと信じていた。 彼はプロテスタントとカトリックの伝統の背景にかかわらず、信仰から理性を切り離しました。 理性によって示されるか、または知識として修飾される科学的な方法によって学ぶことができるものだけ。 カントはそれによって科学の進歩を保証しただけでなく、信仰の問題を扱う宗教と事実の問題を確立した科学的実験との間のくさびを運転した。

理性だけの限界の中の宗教（1793年）では、カントはキリスト教を聖書の中で明らかにされた贖いの歴史的宗教から神論的な道徳主義に変えました。 彼はアダムをすべての人々が彼らの道徳的な性質をどのように腐敗させるかの道徳的理想化と宣言することによって堕落を歴史的に退けました。 人々は原罪を受け継ぐのではなく、アダムの物語のように、すべての人が究極的な道徳的義務を、より低い、下位の優先順位に覆します。 “新たに生まれた”（ヨハネ3：3）は、聖霊の再生する働きではなく、人間の性質を道徳的な義務に向けて再配向させる人間の意志の行為でした。 イエスの神性は、神の存在論的な息子ではなく、道徳的な善意の原型であることから成っていました。 イエスの働きは身代わりの贖いではありませんでした。 罪、または彼が”急進的な悪”と呼んだものは、それが他の誰かによって贖われることはできませんが、自律的な自己によってのみ贖われなければならな

カントは、正教との相違を正当化するために、聖書が道徳的に立法的な理由と異なるときはいつでも、テキストを合理的な道徳的原則に従わなければならないと述べた。 彼はまた、司祭と学者の間の現代的な区別を定式化した。 聖職者は道徳的にそれぞれの教会の歴史的な自白を守るためにバインドされているが、学者は現代の基準に基づいて彼らの調査結果を批判し、公開 この区別は、聖書に見られる啓示に基づいて教会が教えていることと、合理的な基準に基づいて新しく出現した現代神学の間の真実の二重基準の先例を確立した。 カントの哲学と彼の合理的な宗教は、彼に”プロテスタントの哲学者”というタイトルを与えました。”

十九世紀ドイツ奨学金

ドイツの大学は、啓蒙思想の主観主義を実施する上でリードを取った。 研究のすべての分野における人間の知識は、超自然的な世界観に頼らずに、以前の時代の真実の見解を進める過程での仕事と考えられていました。 究極的または最終的な真実は存在しませんでした。 このような流れの中で、ベルリン大学の創設者であるフリードリヒ・シュライエルマッハーは、キリスト教を新しいロマンチックな認識論的原則に対応させることによって、「自由主義神学の父」となった。 キリスト教の信仰は、命題的真理（以前の信条と自白）や道徳的選択（カンティアンモラリズム）への同意で構成されていませんでしたが、直感の産物でした—彼は絶対的な依存感と呼ばれていました。 教義は、聖書の中で明らかにされた客観的な真実の声明ではなく、聖書の著者の宗教的意識を表現しました。 神学は、キリスト教は絶対的な信念体系ではなく、継続的に発展する生き方であるという考えに沿って、すべての年齢が新たに信念を構成しなければならない歴史的な規律となった。

キリスト教信仰（1821年）において、Schleiermacherは体系的に探求し、その後、改革された信仰の声明を最初のポストモダンの再建に置き換えました。 人類の最初からの歴史的な堕落の代わりに、すべての人々は神意識と神の物忘れの両方を持っています。 イエスの神性は単に彼の神意識の強さであり、贖いは、神の新しい創造が自然の中で普遍的であるという結果を持つ信者の次の世代にイエスの神意識を仲介する教会で構成されていました。 彼はまた、神学教育を再構築しました。 閣僚訓練は、主に歴史的文法的方法に取って代わる新しい解釈学的方法を用いた重要な学術研究で構成されています。 Schleiermacherは、省を祈りの信心深さの証拠を必要とする精神的な召しとしてフレーミングするのではなく、大臣が奉仕した地域社会の指導者になるように準備する”職業”とした省を提案した—社会学的な仕事。

Tubingen SchoolのF.C.Baurは、新約聖書の始まりから、キリスト教は決して統一された、一貫した、権威ある信仰ではないと主張した。 エルサレム教会はユダヤ教を新しい律法（ヤコブの”王室の律法”）として支持していたのに対し、異邦人のキリスト教は堅牢な神学システム（ローマ人へのパウロの書簡）で構成されていた。 ローマ教会は、階層的な聖職者の政治、儀式、および秘跡を追加しました。 教義のアイデアは、イエスの単純な倫理的、放物線的な教えとは対照的に立っていたスコラ学で、その結果、古代の歴史から継承された外国人のギリシャの世界観と聖書のアイデアを合成することから進化しました。 イエスの伝記を構築するための探求が浮上し、それぞれの試みが単に現代の著者の前提を反映したイエスの絵をもたらしたという認識で終わった。 しかし、科学的かつ合理的な原則に基づいて試みられた場合、聖書の教えは現代の批判的思考と調和することができるというコンセンサスが続いた。 楽観主義は、神の父性と人間の兄弟愛のイエスの教えを適用することで、神の王国は終末論的で終末論的な出来事ではなく、歴史を完璧にするのではなく、この世俗的な達成であるということを勝ち取った。

アルブレヒト-リッチルは、神の国とキリスト教共同体をキリスト教の理解の中心とすることによって、自由主義神学をさらに進めた。 彼は、世俗的な個人主義、合理主義、科学が社会の道徳的結束を脅かすと主張した。 カントのキリスト教の道徳的再調整とシュライアーマッハーの直感における宗教の軌跡に基づいて、Ritchlは個人的および社会的利益を達成する手段として道徳的な和解を確立した。 彼はそれによって社会秩序を刷新する教会を任務としました。 形而上学的なシステムを構築したり、イエスが言ったことの権威あるテキストを引用するのではなく、現代のキリスト教は、創立文書を超えて発展した教会の豊かな歴史的生活から引き出すべきである。 リシュルの弟子アドルフ-ハルナックは、イエスの神の父性と人間の兄弟性の教えが教義によって石灰化された歴史的プロセスを逆転させることによっ キリスト教はそれによって、信じるべき教義ではなく、生きるべき人生になりました。

19世紀アメリカの自由主義

アメリカでは、正統派神学は植民地のキリスト教を支配していましたが、神論は建国の父の間でさえアメリカの宗教生活に侵入しました。 トマス-ジェファーソンの”ナザレのイエスの生涯と道徳”（1820年）は、イエスの奉仕を倫理的な指導に減らし、トーマス-ペインの”理性の時代”（1794年）は、すべての組織化された宗教を大胆に攻撃した。 ユニタリアニズムは1805年にハーバード大学で出現し、会衆主義に浸透した。 ラルフ-ワルド-エマーソンの神性学校演説（1838年）の超越主義は、ニューイングランドの教会にささやかな進出をした。 しかし、一般的に、アメリカのリベラル神学は、そのドイツのカウンターパートの後ろに世代を遅れました。

しかし、1800年代が展開するにつれて、告白派の間で神学的論争が増殖した。 カルヴァン主義は、長老派、バプテスト、会衆派の会衆では衰退した。 北東部のチャールズ-グランディソン-フィニーからフロンティアの説教者まで、第二次大覚醒のリバイバル主義者は、前世紀のリバイバルを煽ったカルヴァン主義神学を明示的に捨てた。 福音主義的自由主義の様々な形態は、リバイバルは神の主権の結果ではなく、純粋に人間の手段の適切な使用によって生み出されたという常識的見解を促進した。 福音主義の活動家の自発的な社会の多種多様な拡大アメリカの文化を悩ませた社会的な病気に対抗するために急成長しました。 会衆派牧師のホレス・ブッシュネルは、個人の回心に重点を置くことに挑戦し、刑罰の代替的見解ではなく贖罪の道徳的見解を提唱し、宗教的言語の複雑さを調査することによって、アメリカの自由主義神学の創始者となった。

世紀の後半、会衆派の牧師ワシントン・グラッデンとバプテストの牧師ウォルター・ラウシェンブッシュの指導の下、社会福音運動は福音的自由主義を具現化した。 彼らは、労働組合を組織する労働者の権利と、アメリカ文化における神の王国を実質的に実現する必要性を擁護することによって、キリスト教を社会化することを要求した。 彼らにとって、キリスト教は本質的に革命的でした。 以前はプロテスタントの間で社会的行動は個人の回心に続き、神学的信念に従属していたのに対し、社会的福音主義者はアメリカ文化の変革を最優先事項とした。 その結果、イェールの新正統派神学者リチャード・ニーブールは、彼の著書『アメリカにおける神の王国』の中で、社会的福音のメッセージを「怒りのない神は、十字架のないキリストの奉仕を通して、罪のない人を裁きのない王国に連れて行った。”

1870年から第一次世界大戦の間、南部の福音主義神学はほとんど変わらなかったが、進歩主義者と保守派の間の論争は北部のほぼすべての主要な宗派を乱した。 主な問題には、聖書の権威、科学と聖書の関係、キリストの人と仕事の超自然的要素、ダーウィンの進化論と起源に関する聖書の教えとをどのように関 シカゴ神学学校の経験的で実用的なアプローチ、ボストン大学神学学校の人格主義神学、ユニオン神学校の実践的で経験的な教育に焦点を当てたことは、リベラルな神学訓練の多様な性質を示していた。

自由主義はプロテスタントを超えてその影響力を拡大した。 1899年にアメリカのカトリックに影響を与え、1857年にピッツバーグ-プラットフォームが採用されるようになった。

いくつかの有名な異端裁判、特に米国長老派教会では、説教者と神学校の教授が叙階の誓いや告白の基準に違反していると告発されました。 最も有名な裁判には、ユニオン神学校のヘブライ語教授チャールズ-A-ブリッグスが関与しており、彼はより高い聖書批判の急進的な結果を断固として擁護していた。 彼は五書のモザイクの作者を拒否し、旧約聖書の多くの道徳的な質の低さを激しく攻撃し、多数の聖書の誤りの存在を主張しました。 彼は1893年に彼の見解のために長老派教会によって解体された。

20世紀以降

自由主義者と保守主義者の間で紛争が激化し、1900年代初頭には原理主義-モダニズム神学論争が起こった。原理主義者は、キリストの処女誕生、聖書の霊感と権威、キリストの身代わりの贖い、キリストの身体の復活、奇跡の歴史性など、キリスト教の信念の基礎となった教義を列挙した。 バプテストのハリー-エマーソン-フォスディックは、1922年の説教”Shall The Fundamentalists Win?「彼は原理主義者を不寛容な独断的なものとして分類し、5つの基本は問題の教義の他の理論の中の1つに過ぎないと主張した。

J.グレシャム-マチェンのような保守派の努力は、キリスト教と自由主義は二つの異なる宗教であるという主張を行ったが、自由主義神学の流れを止めることはできなかった。 1930年代までに、神学的自由主義の支持者は、メインラインのプロテスタント神学校、宗派本部、宗教出版社の支配を首尾よく獲得していました。 保守派は、アメリカの宗教文化の主流の中で少数派を構成しました。 彼らは新しい宗派、神学校、出版社を結成しました。

1980年代の文化戦争の勃発により、自由主義者と保守派の間の闘争はアメリカの公的生活の支配のために再び芽生えた。 リベラル神学は、歴史的規律としての性質上、新しい信条を増殖させることではなく、人間の経験を改善するための新しい方法によって、絶えず再発明されてきました。 メインラインの宗派は数と財政的支援が減少したが、リベラル神学のより重要な副産物—各世代に関連するようになるという根本的な主張—は、アメリカの生活全体における支配的な世界観となっている。 メインライン宗派内の神学的議論は、背景に後退しています。 キリスト教の信仰における優先事項として神学的信念を描写することは、教会の働きへの参加に取って代わられました。 自由主義的な宗派は、もはや彼らがかつて発揮した影響力を行使しないかもしれないが、公共の世界観としての実用的な自由主義は、アメリカの公共の場で強力な力として成功した以上のものを持っています。