仏教徒と福音を共有するための4つの鍵•ABWE

ミッションでは、文脈化は、時代を超越した福音の真理を文化的に関連した理解可能な形にする芸術と科学

文脈化は、不信の世界観と聖書のカテゴリーの間で利用可能な共通の根拠の量に依存します。 東方の文脈の中で福音を伝えることは特に困難です。 聖書の教えは、歴史の周期的な性質、最高の現実としての人間味のある力、死後に存在しないことを達成するという目標に基づいた宗教の世界です。 ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、神道のような宗教は、継続的に西洋の宣教師を混乱させます。

どのように我々は共通の前提のセットを共有せずに仏教徒と福音を共有することができますか？ 四つの高貴な真理は、クリスチャンに生、死、救いの聖書の見解を伝えるために四つの有用な会話ダイビングボードを与えることができます。

聖書と仏の橋渡し

何千年も前、王族の裕福で快適なメンバーが究極の意味の探求に着手しました。 彼が蓄積した知恵は、最終的に彼の驚異的な豊かさや力よりも彼の伝説的な洞察力のためにもっと知られるようになりました。

この王は誰でしたか？ 一見すると、それはシッダールタGautama、別名”仏”（”悟りを開いたもの”）の説明のように聞こえるかもしれません。 しかし、私たちは実際に聖書のソロモン王を記述しています。

ソロモンは、およそ500年前に仏に先行していたが、最終的に後の東洋の思想家に帰されたものと同じように、伝道の書の中で観察を行った。 どちらも、人生はとてもつかの間、この生活の中で究極の価値が達成不可能であることを苦しみによってマークされたことを推論しました。 どちらもまた、人類は本質的に物質的な人生が提供できる以上のものを切望していると教えました。 そして、ソロモンの知恵は古代世界に広がって以来（1王4：31）、ソロモンの教えは仏自身に直接影響を与えたと考えられます。

もちろん、ソロモンとブッダは大きく異なる結論に達した—一つは、完全な自己消滅の追求を賞賛し、ソロモンは”神を恐れ、彼の戒めを守る、これは人の全義務である”（12：13b）と言って伝道を終了する。

ソロモン自身の”高貴な真理”は何でしたか？

この人生は苦しみに満ちている

シッダールタ-ゴータマのように、ソロモンは最終的に彼の王族を人生の厳しい現実に盲目にさせませんでした。 ソロモンは厄介なリアリズムのノートに伝道の書を開始します: “虚栄心の虚栄心……すべては虚栄心です”（1：2）。

伝道者は永続的な価値の追求についてであり、利益のためのヘブライ語の単語であるyitronによって意味されます。 彼の狼狽に、ソロモンは生命がhevel（”蒸気”）、一時的な存在のfleetingness、無益、および虚栄心を意味する言葉であることを観察した。

ソロモンのヘベルは、仏のドゥッカに対する理解と部分的に重複している。 ハードワークと知恵は完璧な結果を保証することはできません。 人生はランダムであり、痛みによってマークされ、死は最終的に満たされていないすべての私たちの内側の憧れを残して、呼び出すようにな

しかし、ブッダが人間の経験のスナップショットを提示したところ、ソロモンは映画のリール全体を見た。 ソロモンは、創世記1-3の歴史に記載されているように、地球が失われた楽園であることを知っていました。 なぜなら、人類が”いのちの道”、”喜びの豊かさ”、”永遠の喜び”（詩篇16：11）を見つける無限の価値を持つ十分な神との完全な交わりの中に存在していたからです。 彼らは他に何も必要としませんでした（詩篇23：1）。 すべてが良かった（創世記1：31）。

しかし、数千年後、ソロモンは”すべては虚栄心であり、風の後に努力しており、太陽の下で得られるものは何もなかった”（伝道の書第2章11節）と書いています。 何が変わった?

人生の苦しみは私たちの欲望に由来しています

仏は苦しみを欲望に帰しました。 仏はこのtanhaと呼んだ。 満足していない憧れは、私たちが達成できる私たちの生き物の快適さにもかかわらず、苦しみのハムスターホイールに私たちを保ちます。 しかし、tanhaの概念は、その目的ではなく、欲望そのものに不適切に責任を置きます。

聖書の世界観では、一般的な苦しみ—ランダムな苦しみ—は、神に対する人間の一般的な罪の集合的な結果であり、最初の人間に追跡可能です。 人間は、つかの間の、利己的な喜びのために神に真の満足を交換しました。 禁じられた実を食べないという警告にもかかわらず、彼らは”木が食べ物に良く、目にとって喜びであり、木が賢明になることを望んでいることを見た”（創世記第3章6節）。 これは神の満足から彼らを切断し、そうでなければ完璧な宇宙に混乱を導いた。 今、私たちは”罪深い欲望のためにこの世にある堕落”（2ペテロ1：4）の下に住んでいます。

しかし、聖書的には、欲望そのものが問題ではありません。 ソロモンは、神が”人の心に永遠を入れた”（伝道の書第3章11節）と指摘しています。 人が神から切り離された間違った欲望を選んだとき、創造は落ちた。 歴史は、このように、循環的ではなく、本質的に線形である;何かが変更され、以来、異なってきました。 したがって、再び右に設定することができます。

キリスト教の物語的な性質—仏教がほとんど知らないもの—は、苦しみが本当の、歴史的な原因と終末を持っていることを意味します。 そして福音は、永遠の苦しみから逃れる機会を与えるだけでなく、それに耐える機会を与えてくれます。

私たちは苦しみを通しても贖われることができます

過去を忘れることは、現在と未来の意味の両方を奪います。 ソロモンは、元の世界と人類が不当に創造されたことを知っていました。 仏は、しかし、現在を分析するための背景を持っていませんでした。 彼は現在の人間の苦しみ、憧れ、死すべき状態だけを見ました。 このような限られたデータセットでは、彼が想像できる唯一の解決策は存在しないことでした。

しかし、聖書の作家にとって、欲望と苦しみは、失われたより良い創造秩序のエコーですが、回復のために運命づけられています—世界は正しくないこと ソロモンは、”神は彼ら自身が獣に過ぎないことを彼らが見ることができるように彼らをテストされています…一つが死ぬように、他の人も死ぬ”（伝道の書3：17-19a）。 “彼の創造は、喜んでではなく、それを受けた彼のために、創造そのものが腐敗への束縛から解放され、神の子供たちの栄光の自由を得ることを期待して、無益にさらされました”（ローマ人への手紙第8章20-21節）。 私たちの堕落した世界は、神からの解決策を待っています。

神の無性とは、不純な欲望や飽くなき欲求がなく、自分の中で成就されることを意味します。 彼は彼が必要とするすべてを持っているだけでなく、彼は彼が必要とするすべてです。 したがって、神は私たちを必要としません。 しかし、ソロモンの後の1,000年—仏の後の500年—神はスキャンダラスに行動し、彼の良いカルマを私たちの悪いものと交換し、彼を信頼するすべての人に良いカルマの彼自身の無限の供給を代入します。

私たちが完全に達成することができない自己否定のタイプをモデル化し、神の息子は男イエス-キリストとして転生しました。 ソロモンが唯一のタイプであったより良い賢明な王であるイエスは、罪のために私たちの苦しみに入り、そこから私たちを贖うために天の王族の喜びを交換しました（ピリピ人への手紙第2章3—11節）。 彼は邪悪な欲望を持っていなかったので、報復的な正義に値するものではありませんでしたが、十字架上での彼の死において、彼は彼の人々のために神の宇宙の正義の全体を耐えました。 イエスは”苦しみによって完全にされた”ので、神の前で私たちの事件を憐れみ深く弁護することができました（ヘブル人への手紙第2章10-18節）。

彼は無実だったので、神はキリストを死者の中からよみがえらせました。 二度と死ぬことはなく、彼は宇宙の主として君臨し、罪と死を取り除き、世界を完全に回復させるために戻ります。 そして、キリストは、罪深い欲求から解放された新しい体で、神との至福と調和へのこの究極の、最終的な復活に彼に加わるように人類を招待します（2コリント人への手紙第5章8節）。 私たちのためのイエスの死は、私たちの古い自己を効果的に消滅させ、私たち一人ひとりを”新しい創造”にします（2コリント人への手紙第5章17節）。

私たちはまだこの世で苦しんでいますが、神が今生きているので、私たちも生きることができます（ヨハネ14：19）。 “わたしを信じる者は、死んでも生き、わたしを信じて生きている者は、決して死ぬことはない”（ヨハネによる福音書第11章25-26節）。

イエスの道をたどることは永遠の喜びにつながる

今ここはどうですか？ 仏陀は、苦しみからの自由は、すべての欲望を放棄し、涅槃の状態で自己の無消滅を達成することに依存していると教えました。

イエス自身は、”あなたがたのうち、自分の持っているものをすべて放棄しない者は、わたしの弟子になることはできない”（ルカによる福音書第14章33節）と言われました。 しかし、これは完全に異なるタイプの自己否定：究極の利益を保証する自己否定。 イエスはまた、”わたしのために命を失う者は、それを見つけるでしょう”（マタイによる福音書第10章39節、強調が追加されました）と言われました。 イエスは、神の経済を”人が見つけて覆い隠した畑に隠された宝”と説明しました。 そして、彼の喜びの中で、彼は行き、彼が持っているすべてを販売し、その畑を買う”（マタイによる福音書第13章44節）。 キリスト教における自己否定は一時的な費用であり、報酬は永遠です。

キリストの現実は、最も耐え難い痛みさえも贖います。 “私たちは彼と一緒に苦しむのは、私たちも彼と一緒に栄光を受けるためです”（ローマ人への手紙第8章17節）。 これは心理的または感情的な繁栄の無条件の約束ではありません。 しかし、キリストは、現在の生活の中で容易さや感情的な快適さを提供していませんが、彼を知っている人のために人生を住みやすくします。

最も高貴な道は、単にイエスに従うことです—”すべての体重と、非常に密接にしがみつく罪を脇に置く”と”私たちの前に置かれたレースを持久力で走り、私たちの信仰の創始者で完璧主義者であるイエスを見て、彼の前に置かれた喜びのために十字架に耐え、恥を軽蔑し、神の御座の右座に座っている”（ヘブル人への手紙第12章1-2節）。

正しい道を選ぶ

私たちは、人生は苦しみに満ちていることを仏教徒に同意することができます。 仏教徒は二つの方法で対応することができます。 彼らは喜び、正義、そして他人の福祉のようなものに対する良い欲望を含むすべての欲望を逃れようとすることができますが、私たちが適切にそうす しかし、誰かが信頼してキリストに応答し、彼らの悪いカルマを取り、彼に彼自身の義を与えるために彼を求めている場合、人生は”この現在の苦しみは、私たちに明らかにされるべき栄光と比較する価値がない”（ローマ人への手紙第8章18節）ことを知って新しい意味を持ちます。

結論として、あなたの仏教の友人や隣人に次のような質問をすることを検討してください:

• 苦しみはどこから来たと思いますか？
• すべての欲望を取り除くことは現実的に可能ですか？ いくつかの欲望—利他的なもの、例えば—本質的に良いではありませんか？
• 非存在を達成するという考えについてどのように感じていますか？ 十分に十分な神の永遠の楽しみはより良いでしょうか？
• もし神がいたら、喜んで私たちと一緒に苦しむことを選ぶためには、彼はどのような神でなければならないと思いますか？
• 一日の終わりに、あなたは十分にあなたの欲望を消すために失敗し、あなたは必然的に不用意に行動するとき、それではどうなりますか？ どのようにあなた自身の罪悪感に対処するのですか？ 何が、十分な寿命を与えられて、最終的にそれを右に得ることをそう確信させるか。
• 純粋で無制限の愛の行為として、誰かが何らかの形ですべての肯定的なカルマをあなたのアカウントに移すことができればどうなりますか？ どのように対応しますか？

ソロモンの父は詩篇37でこれらの言葉を書いた：”主に自分自身を喜ばせる、そうすれば彼はあなたの心の欲望を与えるでしょう。”空腹の仏教の魂は、彼の主な欲望として神と彼の宝物としてイエスと永遠に満足することができます。